CETR - Centro de Estudio de las Tradiciones de Sabidur�a

TODO SER HUMANO ES ESPIRITUAL. Jean-Yves Leloup, Marie de Hennezel *

- ¿Cuál es el sentido profundo de la palabra espiritualidad? Parece que hoy se utiliza a menudo confundiéndolo o oponiéndose al de religión y que se convierte en sospechoso incluso cuando no se relaciona con un contexto religioso.

Jean-Yves Leloup. - La palabra "religión" tiene dos etimologías posibles; en primer lugar, la que viene de “religare”, que significa “unir a”, vincularse, entrar en relación con lo que se considera como absoluto o esencial. Esta etimología es el sentido habitual de la palabra "religión", la que tomará cuerpo en un determinado número de ritos y de prácticas, que es el aspecto formal que tomará esta relación. Hay igualmente otra etimología: “religere”, que significa "volver a leer". Volver a leer un evento para tratar de extraer, de descubrir una significación. En este aspecto, una religión representa un esfuerzo realizado por hombres y mujeres a fin de dar sentido a su sufrimiento, a su muerte, a su existencia.

La espiritualidad no depende de la experiencia religiosa. Pertenece a todos los seres humanos. Es el patrimonio de lo humano. ¿No nos dice san Juan: "el Logos es la luz que viene a este mundo a iluminar a todo hombre?" Todo ser humano que va hacia la verdad de su ser encuentra esta luz.

LLORABAS CUANDO NACISTE. Dichos de Zarathustra.

Poco se sabe de la vida de Zarathustra, se le sitúa entre el siglo X y el VI a.C. en Persia (Irán); sus enseñanzas se extendieron por toda la región llegando hasta Siria o la India. Contrario al politeísmo, Zarathustra predicaba una vida en perpetua alabanza, consciente, abierta a Dios, a Ahura Mazda (“el Donador de Vida”, el “Gran Donador”, el “Gran Creador”...); de ahí que se conozca como mazdeísmo la tradición religiosa que nació con él. A él se atribuyen los Gathas, himnos a Ahura Mazda recogidos en el Avesta, la “bíblia” persa, libro sagrado del mazdeísmo. En el siglo VII, la expansión islámica en la región llevó a sus seguidores a refugiarse en la India, donde se les conoce hoy como los “parsis” (los persas). Esta pequeña selección proviene de: La sabiduría de Zarathustra (J.J. de Olañeta, 2010).

Halil B�rcena � Mari� Corb� JES�S DE NAZARET, EL MITO Y EL SABIO

Halil Bárcena - Marià Corbí

JESÚS DE NAZARET, EL MITO Y EL SABIO

Una lectura del Evangelio de Juan

desde una espiritualidad laica y desde el sufismo

(Verloc, 2010. 252 p.)

JES�S DE NAZARET, EL MITO Y EL SABIO. POR QU� ESTE ESCRITO SOBRE EL EVANGELIO. Mari� Corb�.

(extracto de la introducción de M. Corbí al libro: Jesús de Nazaret, el mito y el sabio. Verloc, 2010. 256 p.)

Los evangelistas nos transmitieron lo que comprendieron, sintieron y vivieron con relación a Jesús de Nazaret, y nos lo transmitieron con la estructura mental, sensitiva y organizativa que tenían; no podía ser de otra manera. Le vieron, le sintieron y le siguieron con la programación cultural que les era propia, que ya no es la nuestra. Nosotros hemos de poder comprender su mensaje espiritual; pero no es necesario, ni posible, que pensemos, sintamos, nos organicemos y vivamos como ellos.

Los Evangelios se leyeron y vivieron, como se leyeron y vivieron, porque el pensar, el sentir y la organización de las sociedades que nos han precedido eran como eran. Pero todo eso se terminó y hemos de aprender a leerlos y vivirlos de otra forma. Hemos de aprender a leerlos como puros textos espirituales, que se expresan con narraciones y símbolos que no pretenden describir la realidad de la que hablan sino apuntarla, sugerirla.

LA M�SICA Y LA DIMENSI�N NO DUAL DE LA REALIDAD. Mari� Corb�

La música es la experiencia de un hecho inobjetivable. Su vehículo, que siempre tiene que ser una realidad concreta, se presenta como si fuera un objeto, pero se presenta así para decir que no es ni objeto, ni sujeto, ni individualidad ninguna. Se presenta como cualidades, pero no de un sujeto, ni de un objeto, ni de una individualidad. Habla de sentires que podríamos llamar cósmicos, porque no son de nadie ni de nada. Parecen una entidad concreta pero son expresión de Eso no concebible, pero sí, de alguna manera expresable. Es, diciéndose de mil maneras, todas ellas perecederas e imperecederas a la vez. Perecederas en las formas de decirse, pero imperecederas en lo dicho.

LA COMPA��A DE LOS SABIOS. Yoga V�sishtha*

Para quien ha realizado la verdad suprema hasta las rocas son amigas y los árboles del bosque sus parientes más cercanos, los mismos animales son sus familiares más queridos. Un reino es a sus ojos algo completamente vacío y desprovisto de interés. El caos se transforma para él en armonía, el sufrimiento en alegría y aunque esa persona esté ocupada en la más dura actividad permanece en un profundo silencio interior. Para ella la acción es una completa inacción. Lo hace todo sin hacer nada realmente. Disfruta sin saborear el placer sensible. Es la mejor amiga de todos los seres humanos. No siente piedad por ellos, pero está lleno de compasión hacia todo el mundo. Parece desear las cosas pero está libre de deseos.

CUENTOS ZEN *

La taza de te
Nan-in, un maestro japonés de la era Meji recibió cierto día la visita de un erudito, profesor en la Universidad, que venía a informarse acerca del Zen.
Nan-in sirvió el té al visitante. Colmó hasta el borde la taza de su huésped, y entonces, en vez de detenerse, siguió vertiendo té sobre ella con toda naturalidad.
El erudito contemplaba absorto la escena, hasta que al fin no pudo contenerse más.
- Está ya llena hasta los topes, No siga, por favor.
- Como esta taza –dijo entonces Nan-in- estás tú lleno de tus propias opiniones y especulaciones, ¿Cómo podría enseñarte lo que es el Zen a menos que vacíes primero tu taza?

EL ASOMBRO

Francesc Torralba*

Una cosa es existir. Otra, muy distinta, es darse cuenta de que uno existe. La planta existe, ocupa un lugar en el espacio y dispone de un tiempo de vida, pero ella no sabe que existe. Nunca lo llegará a saber, nunca podrá tomar distancia de la realidad natural, ni se preguntará por el sentido de la existencia. La oruga también existe, pero no sabe que tiene el don de ser, que goza de esta maravillosa posibilidad. No experimenta la sorpresa de existir, ni el vértigo del fluir temporal.

Una cosa es mirar, otra es admirarse de la realidad. La admiración va estrechamente vinculada a la operación de tomar distancia.

El mirar focaliza la atención en un objeto, mientras que la admiración exige una parada en el tiempo, una visión de conjunto que va unida al sobrecogimiento. (...)

El Mathnawi de Rumi - D�cima primera clase

a cargo de Marià Corbí

Historias, reflexiones, diálogos… para profundizar más y más en el cultivo de la cualidad humana guiados por Rumi (1207-1273), poeta y destacado maestro espiritual, uno de los grandes exponentes del sufismo – el movimiento místico musulmán-. Denominado frecuentemente como “El Corán persa”, el Mathnawi resulta, verdaderamente, un pozo de sabiduría inacabable.

Del 15 de octubre al 27 de mayo.
Jueves alternos, de 20:00 a 21:30 h.

REFLEXIONES SOBRE EL MITO DE LA MUERTE Y RESURRECCI�N DE JES�S

El mito de la muerte y resurrección es muy potente y polivalente.

En primer lugar es un potente instrumento de interpretación del gran misterio de la vida y de la muerte.
La vida y la muerte, dice el mito, no están contrapuestas, forman una unidad cíclica. La muerte no se opone a la vida, sino que es la condición de su siempre renovada frescura. La muerte de una generación de vivientes abre las puertas a la vida a la siguiente y la nutre.

La muerte nutre a la vida. Eso se puede verificar en el suelo de los bosques, en las relaciones entre las diversas especies de vivientes, en la sucesión de generaciones.

Gracias a la muerte de las generaciones, la vida se renueva, se diversifica, tantea nuevos caminos, se adapta a las nuevas circunstancias.

Las viejas generaciones traspasan sus logros a las generaciones siguientes y las nuevas generaciones dotan a la vida de una renovada flexibilidad, un nuevo tanteo de caminos.