Colección Nº5. Ejercicios de Jñana Yoga

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EJERCICIO 1º.

Soy un punto de luz del universo. La luz que hay en mí, no es mi luz, sino la luz del universo.

La punta de luz que hay en mí, no es la luz de este mi cuerpo, sino que es la luz del universo entero.

La luz de la inmensidad del cosmos se pone al servicio de mi organismo. Eso es mi mente y eso es el ego.

La luz no es mía, aunque use mi cerebro. Mi luz es la luz de la inmensidad de lo que hay, es la luz del inabarcable cosmos que tejió mi cerebro.

Esa luz, que es la luz del cosmos inmenso, es a la vez el testigo del universo.

Por consiguiente, si miro las cosas desde la luz que apunta en mí, que es el testigo del universo, mi cuerpo es el universo entero y no soy este cuerpo.

Si, en cambio, miro las cosas desde esa luz, que es la luz de la inmensidad poniéndose al servicio del organismo donde esa luz apunta, que es la mente y el ego, entonces soy este cuerpo que está en un mundo y estoy sujeto al morir y al nacer.

EJERCICIO nº 2.

Mi luz es la luz de la inmensidad de lo que hay,
es la luz del inabarcable cosmos que tejió mi cerebro.

Esa luz es mi verdadero ser,
esa luz que es el testigo del universo,
es mi naturaleza verdadera.

No soy mi ego, ni soy mi cuerpo,
soy la luz que brilla en el universo,
testigo del universo
desde esta pequeña atalaya que es mi cuerpo.

Mi ego es sólo un servicio amable de la luz a este cuerpo,
no una entidad.

Mi luz y el universo, no son dos
sino un solo “ser-luz”.

Esa “luz-universo”, que es “ser-luz”
es mi verdadera naturaleza.
Pero esa mi verdadera naturaleza es “nadie”
porque lo es todo.

Porque soy “nadie”, nada es otro de mí,
nada me es ajeno,
todo es mí mismo.

Con todo estoy unido con lazos indisolubles,
y la unidad es el amor.

EJERCICIO nº 3.

La “luz-universo” que es “ser-luz” es mi verdadera naturaleza.
Y esa naturaleza es “nadie” porque es todo.

Ese “nadie” es, pues, la inmensidad de los cielos y los mundos.
Nada es “otro” de mi “nadie”. Nada me es ajeno, todo es mí mismo.

Cuando “nadie” muera, nadie muere, porque “nadie” no nació.

¿Qué es morir para esta “luz”, el testigo del universo, que es “nadie”?
Sólo abandonar un tejido ya usado, el de mi cerebro.
Sólo abandonar una atalaya ya envejecida, desde la que se es testigo del mundo.
Sólo abandonar unos pensamientos y unas palabras ya demasiado usadas.

“Nadie” no es perenne, porque no es nada que pueda durar.
“Nadie” tampoco perece, porque no es nada que pueda perecer.
“Nadie” no es ni sujeto ni objeto.
“Nadie” tampoco es un ser, porque es “lo que es”.
“Nadie” no es un ser entre los seres, porque es “el que es”.

Mi ser no es mi ego, ni mi mente, ni este organismo que llamo mi cuerpo.
Mi ser es “la luz” y el universo.

La “luz”, testigo del universo, y el universo no son dos,
sino una sola “cosmo-luz” un solo “ser-luz”.

EJERCICIO nº 4.

Lo que nace y muere

Lo que es perecedero no es lo que parece ser, sino otra cosa que pasa en eso perecedero.
Un árbol que nace y muere, no es lo que parece ser, es el programa genético de su especie que pasa.

Pero el programa genético de una especie, que también es perecedero, tampoco es lo que parece ser. Lo que es, es la vida que pasa.

Pero la vida también apareció y desaparecerá, tampoco es lo que parece ser, lo que es, es la materia, si es que esta noción tiene algún sentido.

Pero la materia también apareció y desaparecerá. Lo que pasa es el vacío de toda noción.

Ese vacío es sólo el vacío de todas mis nociones y comprensiones.
Le veo pasar en todas sus diversas manifestaciones. Puedo hablar de él con sentido, aunque no conceptualmente.
Podemos decir que es ser, que es conciencia y que es beatitud.

EJERCICIO nº 5.

Cualquier cosa que pueda percibir, no es real tal como la percibo.
Mi sistema perceptivo modela todo lo que recibe.

Y lo modela según la finalidad de la percepción.
La finalidad de la percepción, en un viviente, es sobrevivir.

No percibo lo que hay y lo que es,
sino lo que preciso ver para actuar y sobrevivir.

Puedo concluir que nada de lo que percibo es real;
que lo que parece claro y evidente a mi percepción, es una completa incógnita.

El mismo razonamiento vale para todo lo que yo pueda concebir.
Todo lo que mi mente es capaz de diseñar y representar, tampoco es real.

Mi mente, como mi percepción, está al servicio de mi sobrevivencia.
Lo que concibo y represento es desde mi medida y a mi medida.
Nada de lo que mi mente pueda concebir es real como lo concibe.

El sentir tampoco me informa de lo que son las cosas,
sino de lo que es conveniente que sienta de ellas para sobrevivir.

El sentir no pretende constituirse en criterio de la realidad,
sino sólo en orientación para actuar convenientemente en la realidad.

Por tanto, el mundo de lo que doy por real, desde mi percepción, mi pensar y mi sentir,
sólo está en mi mente, que lo construye desde su condición de viviente necesitado.

Lo real no es esa construcción. ¿Qué es lo real?


EJERCICIO nº 6.

Nada de lo que comprendo, vivo y siento es real.
Vivo como en un sueño despierto,
y lo que vivo, incluso de mí mismo,
no se corresponde con lo que soy.

Lo que soy capaz de concebir, no es;
y “lo que es” no puede concebirlo,
porque todo lo concibo es a mi medida,
y “Eso” sobrepasa toda medida.

Pero tengo noticia clara de su existir absoluto.
La oscuridad comienza cuando pretendo enmarcarlo
en mis categorías habituales de conocer y sentir:
“alguien conoce y siente algo”.

He de aprender a reconocer una noticia clara de “Eso”,
que es verdadero saber, pero de nadie sobre nada.
El que en ese saber no haya nadie que sepa y nada conocido,
es garantía de verdad, porque todo lo que puede ser comprendido y sentido,
no es real.

El verdadero saber, de mí mismo y de todo lo que me rodea,
no es el que construye mi necesidad: mundo de objetos y sujetos.
Es un saber sin posibilidad de acotación y representación alguna:
es un peso de certeza en la mente, el corazón y los sentidos
sin forma, aunque presente en toda forma.

EJERCICIO nº 7.

Me comprendo como alguien
venido a un mundo de cosas y sujetos.
Un mundo del que dependo completamente
y que es adverso y amenazante.

Así comprendo la realidad
y así me comprendo a mí mismo.
Así lo percibo todo,
así lo siento y así actúo.

¿Es así la realidad
y soy así yo mismo?

La realidad, que es también mi realidad,
es autónoma, libre, ab-soluta,
está vacía de categorías tales como “cosa,
objeto, sujeto, pluralidad, unidad”.

Cuando percibo objetos, sujetos,
pluralidad e incluso unidad,
estoy percibiendo
mi propia construcción.

Cuando se está en silencio,
puedo advertir en mí
otro conocimiento, otra noticia.

Una noticia que se hace presente
en la propia intimidad
cuando es auscultada.

No es noticia de nada, ni de nadie,
es la luz y la presencia firme de “lo que es”,
vacía de toda calificación.

Observa esa luz y presencia firme
en tu propia intimidad,

en el silencio completo
de lo que impones a la realidad.

EJECICIO nº 8.

La luz y la presencia firme de “lo que es”
presente en mi propia intimidad,
no es nada ni es nadie,
es vacío de toda calificación.

Presentándose así, pasa desapercibido
porque exijo que toda noticia clara
sea un objeto para un sujeto,
y aquí no hay ni el uno ni el otro.

Para reconocer “lo que es”
presente en mi intimidad,
hay que comprender y sentir,
que hay noticia cierta,
sin el que acota y lo acotado.

Todo el mundo es mi creación,
yo mismo soy mi creación.
¿Quién es el creador?

La inmensidad y belleza del mundo,
es la creación de mi intimidad.
¿Quién es el creador?

La creación brota del seno de cada viviente,
creación polimorfa, sinfonía de creaciones.
¿Quién es el creador?

EJERCICIO nº 9.

EJERCICIO nº 10.

La creación.
Una sinfonía de creaciones,
desde el corazón de todos los vivos.

¿Cuál es su gran sentido?
La vida de los vivos.
¿Por qué ese despliegue?

¿Por qué y para qué?
Ni hay respuesta,
ni hay sentido.

Despliegue gratuito,
desde entrañas vivientes.

Creador magnífico
y vivientes hambrientos,
no son dos.

Testigo en todo, de nada,
y creador inmenso,
no son dos.

Testigo y creación
no son dos.

En mi intimidad veo
el acto creador.

Ahora comprendo:

que todo cuerpo,
es mi cuerpo;

que el universo todo,
es mi cuerpo;

que todo ser existente,
es mi ser.

Ya soy libre, del todo,
de este mi viejo cuerpo.

EJERCICIO nº 11.

Quien pasa no es;
“otro” es quien pasa.
¿Quién es?

Y “eso que pasa” está patente
en mi conciencia de viviente,
ya no mía, sino testigo
de todo lo existente.

Ahí se muestra “el que pasa”,
sutil como un amanecer,
como el sol, patente y potente.

Sólo él es, en lo que pasa.
Pasando se muestra,
mostrando, se queda.

Soy sólo un breve momento
de su transitar, quedándose.
Todo es conciencia en mí,
luz en la atalaya de mi cuerpo.

Todo cobra conciencia en mí,
y yo, en todo, tengo cuerpo.
Mi misma intimidad, no yo,
es la luz de todo existir.

Y todas las formas y seres,
son la gran manifestación,
de lo que es mi intimidad.

EJERCICIO nº 12.

EJERCICIO nº 13.

EJERCICIO nº 14.

EJERCICIO nº 15.

EJERCICIO nº 16.

EJERCICIO nº 17.

EJERCICIO nº 18.

EJERCICIO nº 19.

EJERCICIIO nº 20.

EJERCICIO nº 21.

EJERCICIO nº 22.

Reconoce con claridad los dos tipos de conciencia que son propios de nuestra especie:

EJERCICIO nº 23.

EJERCICIO nº 24.

La imagen “EL PADRE”.

Continuaremos meditando la imagen del Absoluto como “Padre”, que enseña Jesús. No es apartarse de la perspectiva vedanta, sino utilizar la luz del vedanta para comprender mejor el evangelio.

En el vedanta y en el budismo se representa al Absoluto como un océano profundo, insondable, potente, siempre en movimiento, creando formas y disolviendo formas continuamente. Pero el océano es frío, indiferente. También un océano de conciencia parecería hiriente, como una luz intensa y desmedida para los ojos de un viviente.
El animal viviente, el frágil yo, breve espuma del océano, que aparece y desaparece en un suspiro, podría sentirse desamparado en esa imagen de Absoluto.
La imagen del Vacío absoluto de formas, que se muestra en formas, tiene también la fuerza de un rayo potente de luz para nuestra débil consistencia, pero puede resultar fría para un animal viviente.
La idea de Brahman como Ser-Conciencia, “no-dos absoluto”, vuelve a ser luz deslumbradora que transmuta el sentir, y así arranca de la tenue condición de criatura, pero tampoco es cálida para pobre animal que somos.

La idea del Absoluto como Padre dice solicitud, ternura, acogida, proximidad, relación íntima, confianza. Eso si le habla de cerca al viviente.
Representar al Absoluto, “al que es” como Padre, como mi Padre, es de un atrevimiento casi impensable. Es una revelación indeciblemente amable. Y es, además, una intuición profunda, porque las manifestaciones duales del “no-dos”, son sólo el “no-dos”; por tanto llamar “Padre” al Absoluto y sentirse uno con Él y de su misma naturaleza, resulta ser una imagen poderosa y adecuada, porque eso mismo dicen, de formas diferentes, las otras grandes imágenes, de todas las tradiciones:

El mundo de las diversas tradiciones religiosas de la humanidad, es un mundo de imágenes, de representaciones, de metáforas que hablan del Absoluto.
La imagen de Jesús, “el Padre”, es una de las más potentes, aunque mantiene una cierta dualidad, corregida por la afirmación de que Padre e Hijo son de la misma naturaleza y una sola realidad. Y toda criatura es el Hijo unigénito, porque Jesús habló de

Esa es la enseñanza de Jesús, ese es el espíritu de su mensaje; lo demás son, o consecuencias, o formulaciones mitológicas y simbólicas, hijas de unos tiempos pasados.
En ese mundo de imágenes, de metáforas, la oferta de Jesús puede parangonarse y competir, (si se me permite una inadecuada imagen comercial), con las grandes ofertas de las tradiciones espirituales de oriente.

EJERCICIO nº 25.

EJERCICIO nº 26.

Conocerse a sí mismo es conocerse desde más allá del ego.

El más allá del ego reside en mí mismo,
es mi más íntima intimidad.

Desde ese nivel de sí mismo,

Ese nivel de mí mismo es un puro testigo.

Desde el testigo es posible la pura percepción,

En mí hay tres posibilidades:

¡Intenta deslindar, comprender y vivir esos tres aspectos de tu existir!

EJERCICIO nº 27.

EJERCICIO nº 28.