Nuestros antepasados tomaron los símbolos como si existieran realmente. Nosotros los tomamos como plenamente significativos pero como afirmaciones, construidas desde unos patrones culturales ya desaparecidos, que hablan de aquello de lo que, propiamente, no se puede hablar porque está más allá de las posibilidades de la estructura de nuestra lengua.

Este sustrato indecible, expresado mítica y simbólicamente en unas categorías culturales caducas, es un fundamento puramente cualitativo sobre el cual sólo puede asentarse la calidad; es un mensaje de espíritu sobre el cual sólo puede apoyarse el espíritu.

El espíritu puede adoptar formas, pero como si no las adoptara; pasa por las formas como la brisa sobre la superficie de los lagos tranquilos. El espíritu usa formas pero no se ata a ellas; no deja que las formas se fosilicen. El espíritu adquiere formas sólo para insinuar la intuición del Sinforma; para lo cual debe tomarlas como si no las tomara y ha de abandonarlas como si nunca las hubiera tocado.

Sobre esta calidad, tenue como el viento y sólida como una roca, deben apoyarse, en las nuevas circunstancias culturales, la plegaria individual y la colectiva, los rituales y las organizaciones religiosas. Plegarias, rituales y organizaciones deberán ser espíritu, fluido y libre como el aire. La plegaria a Dios deberá vivirse y expresarse como si no hubiera ni plegaria ni Dios; el ritual debe ser tal que impida la cosificación de Dios y que conduzca a la no-dualidad; las organizaciones religiosas habrán de estar tan apoyadas en la calidad y la comunicación que resultarán estructuras tan leves que serán como si no fueran.