{"id":53150,"date":"2007-11-18T00:00:00","date_gmt":"2007-11-18T00:00:00","guid":{"rendered":""},"modified":"2016-09-23T12:54:35","modified_gmt":"2016-09-23T10:54:35","slug":"meditando_en_el_no-ser","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/cetr.net\/es\/meditando_en_el_no-ser\/","title":{"rendered":"MEDITANDO EN EL NO-SER"},"content":{"rendered":"


\nAYYA KHEMA <\/span><\/p>\n

T\u00edtulo Original: Meditating on Non-Self<\/span>
\nEditorial: Buddhist Publication Society<\/span>, P.O. Box 61, 54, Sangharaja Mawatha, Kandy Sri Lanka
\nTraductor: Rutty Bessoudo<\/span>
\nReproducci\u00f3n de la traducci\u00f3n espa\u00f1ola con permiso de la Buddhist Publication Society (1997-1998)
\nEste material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido s\u00f3lo en forma gratuita. \u00a9CMBT 1999. \u00daltima revisi\u00f3n lunes, 13 de marzo de 2000. Fondo Dhamma Dana.
\nDistribuido en este formato por: www.librosbudistas.com<\/span><\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/div>\n
\n

En buddhismo nosotros usamos las palabras \u201cser<\/span>\u201d y \u201cno-ser<\/span>\u201d, y por eso es importante entender de qu\u00e9 se trata este \u201cno-ser,\u201d anatta, aun si al principio es s\u00f3lo una idea, porque la esencia de la ense\u00f1anza del Buddha depende de este concepto. Y en esta ense\u00f1anza el Buddha es \u00fanico. Nadie, ning\u00fan otro maestro espiritual, ha formulado el no-ser de esta manera. Y porque ha sido formulado por \u00e9l de esta forma, tambi\u00e9n est\u00e1 la posibilidad de hablar acerca de esto. Mucho se ha escrito acerca del no-ser, pero para poder conocerlo, uno tiene que experimentarlo. Y esto es hacia lo que esta ense\u00f1anza apunta, la experiencia del no-ser.<\/p>\n

\"\"<\/a>Sin embargo, para poder experimentar el no-ser, uno primero tiene que conocer totalmente el ser – en efecto conocerlo. Pero a menos que sepamos lo que este ser es, este ser llamado \u201cyo<\/span>\u201d, es imposible saber lo que se quiere decir por \u201cah\u00ed no hay un ser<\/span>.\u201d Para poder deshacernos de algo, primero tenemos que tenerlo completamente en la mano.<\/p>\n

Nosotros estamos constantemente tratando de reafirmar el ser. Lo que ya nos muestra que este \u201cser<\/span>\u201d es un fr\u00e1gil y m\u00e1s bien menudo asunto, porque si no lo fuera, \u00bf porqu\u00e9 tendr\u00edamos que estar constantemente reafirm\u00e1ndolo? \u00bfPorqu\u00e9 estamos constantemente temerosos de que el \u201cser<\/span>\u201d sea amenazado de su insegura existencia, o de no conseguir lo que necesita para sobrevivir? Si fuera una entidad tan s\u00f3lida como pensamos que es, no nos sentir\u00edamos amenazados tan a menudo.<\/p>\n

Afirmamos nuestro \u201cser<\/span>\u201d una y otra vez a trav\u00e9s de la identificaci\u00f3n. Nos identificamos con un cierto nombre, una edad, un sexo, una habilidad, una ocupaci\u00f3n. \u201cYo soy un abogado, yo soy un doctor, yo soy un contador, yo soy un estudiante.<\/span>\u201d Y nos identificamos con la gente a la que estamos apegados. \u201cYo soy un esposo, yo soy una esposa, yo soy una madre, yo soy una hija, yo soy un hijo.<\/span>\u201d Ahora, en la manera de hablar, tenemos que usar \u201cyo\u201d en ese sentido pero no es solamente en el lenguaje. Nosotros realmente pensamos que ese \u201cyo<\/span>\u201d es quien nosotros somos. Nosotros realmente lo creemos. No hay duda en nuestra mente que ese \u201cser\u201d es quien nosotros somos. Cuando cualquiera de esos factores es amenazado, si ser una esposa es amenazado, si ser una madres es amenazado, si ser un abogado es amenazado, si ser maestro es amenazado \u00f3 si perdemos a las personas que nos permiten retener ese \u201cser<\/span>\u201d qu\u00e9 tragedia!<\/p>\n

La auto-identificaci\u00f3n se vuelve insegura, y el \u201cyo<\/span>\u201d encuentra dif\u00edcil decir \u201cm\u00edrenme<\/span>\u201d, \u201cese soy yo<\/span>\u201d. La alabanza y la culpa est\u00e1n incluidas. La alabanza reafirma el \u201cyo<\/span>.\u201d La culpa amenaza el \u201cyo<\/span>.\u201d Por eso, nos gusta la alabanza y nos disgusta la culpa. El ego es amenazado. Fama e infamia la misma cosa. P\u00e9rdida y ganancia. Si ganamos, el ego se hace m\u00e1s grande, si perdemos, se vuelve un poco m\u00e1s peque\u00f1o. Por lo tanto, estamos constantemente en un dilema, y en constante miedo. El ego puede perder un poco su grandeza se puede hacer un poco m\u00e1s peque\u00f1o. Y eso nos sucede a todos nosotros. Sin duda, alguien eventualmente nos va a culpar por algo. Aun el Buddha fue culpado.<\/p>\n

Ahora, la culpa que nos fue impuesta no es el problema. El problema es nuestra reacci\u00f3n. El problema es que nos sentimos peque\u00f1os. El ego tiene dificultades en reafirmarse a s\u00ed mismo. As\u00ed que lo que usualmente hacemos es culpar al otro, haciendo peque\u00f1o tambi\u00e9n el ego del otro.<\/p>\n

Identificarnos con cualquier cosa que hacemos y cualquier cosa que tenemos, ya sean posesiones o gentes, es, as\u00ed creemos, necesario para nuestra supervivencia, para la auto- supervivencia. Si no nos identificamos con esto o aquello, sentimos como que estamos en el limbo. \u00c9sa es la raz\u00f3n por la que es dif\u00edcil parar de pensar en la meditaci\u00f3n. Porque sin pensar, no habr\u00eda identificaci\u00f3n. Si yo no pienso, \u00bfcon qu\u00e9 me identifico? Es dif\u00edcil llegar a un estado en la meditaci\u00f3n en el que realmente no haya nada m\u00e1s con qu\u00e9 identificarnos.<\/p>\n

La felicidad, tambi\u00e9n, puede ser una identificaci\u00f3n. \u201cYo estoy feliz.<\/span>\u201d \u201cYo estoy infeliz<\/span>.\u201d Porque somos tan agudos en la supervivencia tenemos que mantenernos identific\u00e1ndonos. Cuando esta identificaci\u00f3n se convierte en un asunto de vida o muerte del ego, que normalmente es, entonces el temor de p\u00e9rdida se convierte tan grande, que podemos estar en un constante estado de miedo.<\/p>\n

Constantemente temerosos a perder ya sean las posesiones que nos hacen ser lo que somos, \u00f3 la gente que nos hace ser lo que somos. Si no tenemos hijos, \u00f3 si mueren todos ellos, ya no somos m\u00e1s una madre. Por eso el miedo es supremo. Lo mismo va es para todas las otras identificaciones. No es una manera muy tranquila de vivir, \u00bfy a qu\u00e9 se debe eso? Solamente a una cosa: ego, el anhelar a ser.<\/p>\n

Esta identificaci\u00f3n resulta, por supuesto, en anhelar a poseer. Y este poseer resulta en apego. Lo que tenemos, con lo que nos identificamos, a eso estamos apegados. Ese apego, ese aferrarse, hace extremadamente dif\u00edcil tener un punto de vista libre y abierto. Este tipo de adherencia, cualquier cosa que sea a lo que nos aferremos puede ser que no nos aferremos a autom\u00f3viles y casas, puede ser ni siquiera el apego a la gente pero ciertamente nos aferramos a puntos de vista y opiniones.<\/p>\n

Nos aferramos a nuestro punto de vista del mundo. Nos aferramos al punto de vista de c\u00f3mo vamos a ser felices. Tal vez nos aferramos a la opini\u00f3n de qui\u00e9n cre\u00f3 este universo. Sea lo que sea a lo que nos aferremos, hasta c\u00f3mo el gobierno deber\u00eda manejar el pa\u00eds, todo eso hace extremadamente dif\u00edcil ver las cosas como realmente son. Ser abiertos. Y es solamente una mente abierta la que puede tomar nuevas ideas y entendimiento.<\/p>\n

El Buddha compar\u00f3 a los oyentes con cuatro clases diferentes de vasijas de barro. La primera vasija de barro es una que tiene hoyos en el fondo. Si tu viertes agua dentro de ella, se vac\u00eda de inmediato.<\/p>\n

En otras palabras, cualquier cosa que le ense\u00f1es a esa persona, es in\u00fatil. La segunda vasija de barro, \u00e9l la compar\u00f3 con una que tiene grietas en ella. Si tu viertes agua dentro de ella, el agua se filtra.<\/p>\n

Estas personas no pueden recordar. No pueden colocar dos m\u00e1s dos juntos. Grietas en el
\nentendimiento. El tercer oyente, \u00e9l lo compar\u00f3 con una vasija que estaba completamente llena. No se puede verter agua en ella porque est\u00e1 llena hasta el tope. Una persona as\u00ed, tan llena de opiniones que no puede aprender nada nuevo! Pero afortunadamente, nosotros somos la cuarta clase. Las vasijas vac\u00edas, sin ning\u00fan hoyo o grietas completamente vac\u00edas.<\/p>\n

Me atrevo a decir que no. Pero quiz\u00e1s est\u00e9n suficientemente vac\u00edas para tomar lo suficiente. Estar vac\u00edas as\u00ed, de puntos de vista y opiniones, significa una carencia de apegos. Aun la falta de adherencia a lo que creemos es la realidad. Cualquier cosa que nosotros pensamos que es la realidad, ciertamente no lo es, porque si lo fuera, nosotros no estar\u00edamos infelices ni por un s\u00f3lo momento. Nunca sentir\u00edamos una carencia de nada. Nunca sentir\u00edamos una falta de compa\u00f1\u00eda, de posesi\u00f3n. Nunca nos sentir\u00edamos frustrados, aburridos. Si alguna vez lo hacemos, aquello que pensamos que es real, no lo es. Lo que es verdaderamente real es completamente satisfactorio. Si no estamos completamente satisfechos, no estamos viendo completamente la realidad. As\u00ed, cualquier opini\u00f3n que podamos tener, es ya sea algo equivocado \u00f3 parcial.<\/p>\n

Porque es err\u00f3neo o parcial, y limitado por el ego, debemos mirarlo con sospecha. Cualquier cosa a la que nos apegamos, nos mantiene limitados a ella. Si me aferro a la pata de una mesa, no puedo traspasar la puerta. No hay forma que yo pueda moverme. Estoy atorada. Cuando yo me suelte, tendr\u00e9 la oportunidad de salir. Cualquier identificaci\u00f3n, cualquier posesi\u00f3n a la que nos aferremos, es lo que nos detiene de alcanzar la realidad trascendental. Ahora, nosotros podemos ver f\u00e1cilmente este apegarse cuando nos apegamos a cosas o gente, pero no podemos ver f\u00e1cilmente porqu\u00e9 los cinco khandhas se llaman los cinco agregados del apego. \u00c9se es su nombre, y ellos son, de hecho, a lo que m\u00e1s nos apegamos. \u00c9se es un apego completo. Ni siquiera nos detenemos a considerar cuando vemos a nuestro cuerpo, y cuando vemos a nuestra mente, o cuando vemos un sentimiento, una percepci\u00f3n, formaciones mentales, y conciencia vedana, sa\u00f1\u00f1a, sankhara y vi\u00f1\u00f1ana. Nosotros vemos a esta mente y cuerpo, nama-rupa, y ni siquiera dudamos el hecho de que este es m\u00ed sentimiento, m\u00ed percepci\u00f3n, m\u00ed memoria, mis pensamientos, y m\u00ed darme cuenta de m\u00ed conciencia. Y nadie empieza a dudar hasta que empieza a ver. Y para ese ver, necesitamos una probada de espacio vac\u00edo aparte de puntos de vista y opiniones.<\/p>\n

Aferrarnos es la mayor posesi\u00f3n y apego que tenemos. Mientras que nos aferremos, no podemos ver la realidad. No podemos ver la realidad, porque el apego est\u00e1 en el camino. El aferrarnos colorea cualquier cosa que nosotros creemos que es cierta. Ahora, no es posible decir \u201cest\u00e1 bien, dejar\u00e9 de aferrarme.\u201d No podemos hacer eso. El proceso de quitar el \u201cyo\u201d aparte, de no creer m\u00e1s que esto es una unidad, es algo gradual. Pero si la meditaci\u00f3n tiene alg\u00fan beneficio y \u00e9xito, debe mostrar antes que nada, que hay una mente y hay un cuerpo. No hay una sola cosa actuando de acuerdo todo el tiempo. Est\u00e1 la mente que est\u00e1 pensando y haciendo que el cuerpo act\u00fae. Ahora, ese es el primer
\npaso en conocerse a uno mismo un poco m\u00e1s claramente. Y entonces nosotros podemos notar \u201c\u00e9ste es un sentimiento\u201d y \u201cyo le estoy dando un nombre a este sentimiento,\u201d que significa memoria y percepci\u00f3n. \u201c\u00c9ste es el pensamiento que estoy teniendo acerca de este sentimiento. El sentimiento ha surgido porque la conciencia mental se ha conectado con el sentimiento que ha surgido.\u201d<\/p>\n

Toma por separado los cuatro partes de los khandhas que pertenecen a la mente. Cuando hacemos eso mientras est\u00e1 sucediendo no ahora, cuando estamos pensando en eso, sino cuando est\u00e1 sucediendo, entonces tenemos una vaga idea de que eso no es realmente yo, que esos son fen\u00f3menos que est\u00e1n surgiendo, permanecen un momento, y entonces cesan. \u00bfCu\u00e1nto tiempo permanece la conciencia mental en un objeto? \u00bfY cu\u00e1nto tiempo duran los pensamientos? \u00bfY realmente, nosotros los invitamos?<\/p>\n

El apego, el aferramiento es lo que hace que el ego surja. Por el apego, la noci\u00f3n de \u201cyo<\/span>\u201d surge y entonces ah\u00ed estoy yo, y yo teniendo todos los problemas. \u00bfSin yo habr\u00eda problemas? Si no hubiera nadie sentado dentro de m\u00ed como pensamos que est\u00e1 \u00bfqui\u00e9n se llama yo, \u00f3 m\u00edo, \u00f3 Juan, Clara, entonces qui\u00e9n est\u00e1 teniendo el problema? Los khandhas no tienen ning\u00fan problema. Los khandhas son s\u00f3lo procesos. Ellos son fen\u00f3menos y eso es todo. Ellos est\u00e1n solamente continuando y continuando y continuando. Pero como yo me apego a ellos, y trato de agarrarme de ellos, y diciendo: \u201csoy yo, soy yo sintiendo, soy yo deseando,<\/span>\u201d entonces los problemas surgen.<\/p>\n

Si nosotros realmente queremos deshacernos del sufrimiento, completa y totalmente, entonces el apego se tiene que ir. El camino espiritual nunca es uno de logros; siempre es uno de dejar ir. Mientras m\u00e1s dejamos ir, habr\u00e1 m\u00e1s vac\u00edo y espacio abierto para que nosotros podamos ver la realidad. Porque lo que nosotros dejamos ir ya no est\u00e1 ah\u00ed, est\u00e1 la posibilidad de s\u00f3lo movernos sin aferrarnos a los resultados del movimiento. En tanto nos aferremos a los resultados de lo que hacemos, en tanto nos aferremos a los resultados de lo que pensamos, estamos atados, estamos hilvanados a ellos.<\/p>\n

Ahora, existe una tercera cosa que hacemos: nosotros estamos interesados en llegar a hacer algo \u00f3 llegar a ser alguien. Interesados en convertirnos en un excelente meditador. Interesados en llegar a graduarnos. Interesados en llegar a ser algo que no somos. Y convertirnos en algo nos detiene de ser. Cuando estamos detenidos de ser, no podemos poner atenci\u00f3n a lo que realmente es, existe.<\/p>\n

Todo este asunto de convertirse en algo pertenece, por supuesto, al futuro. Debido a que todo lo que est\u00e1 en el futuro es una conjetura, es un mundo ilusorio en el que vivimos. La \u00fanica realidad de la que podemos estar seguros es este momento particular ahora mismo; y este momento particular del cual debes estar alerta ya pas\u00f3 y este otro ya pas\u00f3 y el siguiente tambi\u00e9n ya pas\u00f3. \u00a1Ve c\u00f3mo todos ellos est\u00e1n pasando! \u00c9sta es la impermanencia de todo. Cada momento pasa, pero nos aferramos, tratamos de agarrarnos bien a ellos. Tratando de hacerlos una realidad. Tratando de hacerlos algo seguro. Tratando de hacer de ellos algo que no son. Ve c\u00f3mo todos ellos est\u00e1n pasando. Ni siquiera podemos decirlo tan r\u00e1pido como est\u00e1n sucediendo.<\/p>\n

No hay nada que sea seguro. Nada a que sujetarnos, nada que es estable. Todo el universo est\u00e1 constantemente desintegr\u00e1ndose y volvi\u00e9ndose a formar. Y eso incluye la mente y el cuerpo, que nosotros llamamos \u201cyo<\/span>.\u201d T\u00fa puedes creerlo o no, eso no hace ninguna diferencia. Para poder conocerlo, t\u00fa debes experimentarlo; cuando t\u00fa lo experimentas, es perfectamente claro. Lo que uno experimenta es totalmente claro. Nadie puede decir que no lo sea. Pueden tratar de hacerlo, pero sus objeciones no tienen sentido porque t\u00fa ya lo has experimentado. Es lo mismo que morder un mango para conocer su sabor.<\/p>\n

Para experimentarlo, uno necesita meditaci\u00f3n. Una mente ordinaria puede saber s\u00f3lo conceptos e ideas ordinarias. Si uno quiere entender y experimentar experiencias e ideas extraordinarias, uno debe de tener una mente extraordinaria. Una mente extraordinaria surge a trav\u00e9s de la concentraci\u00f3n. La mayor\u00eda de los meditadores han experimentado alg\u00fan estado diferente al que est\u00e1n acostumbrados. As\u00ed, que ya no es com\u00fan. Pero tenemos que reforzar eso mucho m\u00e1s que solamente la etapa inicial. Hasta llegar al punto donde la mente es verdaderamente extraordinaria.<\/p>\n

Extraordinaria en el sentido que se puede dirigir a s\u00ed misma a donde desee ir. Extraordinaria en el sentido de que ya no se perturba m\u00e1s por eventos cotidianos. Y cuando la mente se puede concentrar, entonces experimenta estados que no hab\u00eda conocido nunca antes. Poder darte cuenta de que tu universo constantemente se deshace y se vuelve a formar otra vez es una experiencia meditativa. Esto lleva pr\u00e1ctica, perseverancia y paciencia. Y cuando la mente est\u00e1 quieta e inalterada, surge ecuanimidad, una mente uniforme y serenidad.<\/p>\n

En ese momento la mente entiende la idea de impermanencia a tal alcance que se ve a s\u00ed misma como totalmente impermanente. Y cuando uno ve que su propia mente es totalmente impermanente, hay un cambio en el punto de vista propio. Ese cambio a m\u00ed me gusta compararlo con un caleidoscopio con el que juegan los ni\u00f1os. Un ligero toque, y tienes una imagen diferente. Todo se ve completamente diferente con un s\u00f3lo ligero cambio.<\/p>\n

El no-ser es experimentado a trav\u00e9s del aspecto de la impermanencia, a trav\u00e9s del aspecto de la insatisfactoriedad, y a trav\u00e9s del aspecto del vac\u00edo. \u00bfVac\u00edo de qu\u00e9? La palabra \u201cvac\u00edo\u201d es muchas veces mal entendida porque cuando uno s\u00f3lo piensa en ella como un concepto, uno dice, \u201c\u00bfqu\u00e9 quieres decir por vac\u00edo?<\/span>\u201d Todo est\u00e1 ah\u00ed: ah\u00ed est\u00e1n la gente, y est\u00e1n sus v\u00edsceras, intestinos y sus huesos y sangre y todo est\u00e1 lleno de cosas y la mente tampoco est\u00e1 vac\u00eda. Tiene ideas, pensamientos y sentimientos. Y aun cuando no tiene estos, \u00bfqu\u00e9 quieres decir por vac\u00edo? La \u00fanica cosa que est\u00e1 vac\u00eda, es la vacuidad de una entidad.<\/p>\n

No hay una entidad espec\u00edfica en nada. Eso es vac\u00edo. Eso es la nada. Esa nada es tambi\u00e9n experimentada en meditaci\u00f3n. Est\u00e1 vac\u00edo, desprovisto de una persona espec\u00edfica, desprovisto de una cosa espec\u00edfica, desprovisto de algo que lo hace permanente, desprovisto de algo que a\u00fan lo hace importante. Todo est\u00e1 en un flujo. Entonces, el vac\u00edo es eso. Y el vac\u00edo se ver\u00e1 en todas partes; se ver\u00e1 en uno mismo. Y eso es lo que se llama anatta, no-ser, insubstancialidad. Vac\u00edo de una entidad.<\/p>\n

No hay nadie ah\u00ed. Todo es imaginaci\u00f3n. Al principio eso se siente muy inseguro.<\/p>\n

Esa persona que yo he estado considerando con tanto inter\u00e9s, esa persona tratando de hacer esto \u00f3 aquello, esa persona que ser\u00e1 mi seguridad, que ser\u00e1 mi seguro para una vida feliz una vez que encuentre esa persona, esa persona en realidad no existe. \u00a1Qu\u00e9 idea tan atemorizante e insegura!
\n\u00a1Qu\u00e9 sentimiento de miedo surge! Pero, de hecho, es justo lo inverso. Si uno acepta y aguanta ese miedo, lo supera, uno llega a un puro y completo alivio y se libera.<\/p>\n

Les dar\u00e9 un s\u00edmil: Imag\u00ednate que t\u00fa eres due\u00f1o de una joya muy valiosa, que es tan valiosa que t\u00fa depositas tu confianza en ella tanto que si llegaras a tener \u00e9pocas dif\u00edciles, ella te cuidar\u00eda. Es tan valiosa que la puedes tener como tu seguridad. T\u00fa no conf\u00edas en nadie. As\u00ed que tienes una caja de seguridad dentro de tu casa y ah\u00ed es donde pones tu joya. Ahora, t\u00fa has estado trabajando duro por un n\u00famero de a\u00f1os y t\u00fa piensas que te mereces unas vacaciones. As\u00ed que, ahora, \u00bfqu\u00e9 haces con la joya? Obviamente no la puedes llevar contigo en tus vacaciones a la orilla del mar. As\u00ed que compras nuevas cerraduras para las puertas de tu casa y colocas barrotes en las ventanas y alertas a tus vecinos. Les dices acerca de las propuestas vacaciones y les pides que cuiden tu casa y la caja fuerte dentro de ella. Y ellos dicen que lo har\u00e1n, por supuesto. Tu debes de estar muy tranquilo y as\u00ed te vas a tus vacaciones.<\/p>\n

Vas a la playa, y es precioso. Maravilloso. Las palmeras se est\u00e1n meciendo con el viento, y el lugar que escogiste en la playa es bonito y limpio. Las olas est\u00e1n tibias y todo es precioso. El primer d\u00eda t\u00fa lo disfrutas realmente. Pero en el segundo d\u00eda te empiezas a cuestionar; los vecinos son gente amable, pero ellos salen y visitan a sus hijos. Ellos no est\u00e1n siempre en casa, y \u00faltimamente ha habido una racha de robos en el vecindario. Y para el tercer d\u00eda ya te convenciste a ti mismo de que algo espantoso va a pasar, y te regresas a casa. Entras y abres la caja. Todo est\u00e1 bien. Vas a ver a los vecinos y ellos te preguntan, \u201c\u00bfPorqu\u00e9 regresaste? Est\u00e1bamos cuidando tu casa. No ten\u00edas que haber regresado. Todo est\u00e1 bien.<\/span>\u201d<\/p>\n

Al a\u00f1o siguiente, la misma cosa. Otra vez, le dices a los vecinos, \u201cAhora, en esta ocasi\u00f3n realmente voy a estar fuera por un mes. Necesito estas vacaciones porque he estado trabajando muy duro.<\/span>\u201d Y ellos te dicen, \u201cAbsolutamente no tienes porqu\u00e9 preocuparte, s\u00f3lo t\u00f3matelas. Vete a la playa.<\/span>\u201d As\u00ed que una vez m\u00e1s, bloqueas las ventanas, cierras las puertas, dejas todo en orden y te vas a la playa.<\/p>\n

Otra vez, es precioso, maravilloso. Esta vez duras cinco d\u00edas. Para el quinto d\u00eda est\u00e1s convencido de que algo espantoso debi\u00f3 haber ocurrido. Y te vas a casa. Llegas a casa y caray, s\u00ed sucedi\u00f3. La joya ha desaparecido. Est\u00e1s en un estado de colapso total. Desesperaci\u00f3n total. Deprimido. As\u00ed que vas a ver a los vecinos, pero ellos no tienen idea de lo que ha sucedido, ellos han estado cuidando todo el tiempo. Entonces, te sientas y recapacitas los hechos y te das cuenta de que ya que la joya ha desaparecido, posiblemente debas regresar a la playa y divertirte!<\/p>\n

Esa joya es el yo. Una vez que se ha ido, toda la carga de cuidarlo, y los miedos acerca de \u00e9l, todos los barrotes de puertas y ventanas y coraz\u00f3n y mente ya no son necesarios. Ya puedes solamente ir y divertirte mientras sigas en este cuerpo. Despu\u00e9s de una apropiada investigaci\u00f3n, el aspecto amenazador de perder esta cosa que parec\u00eda tan preciada, se convierte en el \u00fanico alivio y liberaci\u00f3n de preocupaci\u00f3n que existe.<\/p>\n

Hay tres puertas para la liberaci\u00f3n: la sin signo, la sin deseo y la del vac\u00edo. Si entendemos la impermanencia, anicca, totalmente, se llama la Liberaci\u00f3n Sin Signo. Si entendemos el sufrimiento, dukkha, totalmente, es la Liberaci\u00f3n Sin Deseo. Si entendemos el no-ser, anatta, totalmente, entonces es la Liberaci\u00f3n del Vac\u00edo. Esto significa que nosotros podemos ir a trav\u00e9s de cualquiera de estas tres puertas. Y ser liberados significa nunca volver a tener que experimentar un momento infeliz otra vez. Esto tambi\u00e9n significa otra cosa: significa que nosotros ya no estamos creando m\u00e1s kamma. Una persona que ha sido completamente liberada, aun act\u00faa, aun piensa, aun habla y mira a todas las intenciones y prop\u00f3sitos como cualquier otra persona, pero esa persona ha perdido la idea de yo estoy pensando, yo estoy hablando, yo estoy actuando. Kamma ya no se est\u00e1 produciendo porque est\u00e1 solamente el pensamiento, s\u00f3lo el habla, s\u00f3lo la acci\u00f3n. Est\u00e1 la experiencia, pero no el experimentador. Y porque ya no se est\u00e1 produciendo kamma, no hay renacimiento. Eso es total iluminaci\u00f3n.<\/p>\n

En esta tradici\u00f3n, se han clasificado tres estados de iluminaci\u00f3n antes de que uno alcance el cuarto estado, la total iluminaci\u00f3n. La primera fase por la que nosotros podemos interesarnos – por lo menos te\u00f3ricamente – se llama sotapanna. El que Entra en la Corriente. Esto significa una persona que ha visto Nibbana una vez y de ese modo ha entrado a la corriente. Esa persona no puede ser disuadida m\u00e1s del Sendero. Si la penetraci\u00f3n es fuerte, puede haber \u00fanicamente una vida m\u00e1s. Si la penetraci\u00f3n es d\u00e9bil, uno puede tener siete vidas m\u00e1s. Habiendo visto Nibbana por uno mismo una vez, uno pierde algunas de las dificultades que uno hab\u00eda tenido antes. El obst\u00e1culo m\u00e1s dr\u00e1stico
\nque uno pierde, es la idea de que esta persona que nosotros llamamos \u201cyo<\/span>\u201d es una entidad separada.<\/p>\n

La visi\u00f3n equivocada del ser se pierde. Pero eso no quiere decir que un sotapanna est\u00e1 constantemente alerta del no-ser. La visi\u00f3n equivocada est\u00e1 perdida. Pero la visi\u00f3n correcta debe ser reforzada una y otra vez y experimentada una y otra vez a trav\u00e9s de ese refuerzo.<\/p>\n

Esta persona ya no tiene ning\u00fan gran inter\u00e9s, y ciertamente ninguna creencia, en ritos y rituales. Estos pueden continuar haci\u00e9ndose porque son tradicionales o porque son una costumbre, pero esta persona ya no cree que ellos le puedan brindar ning\u00fan tipo de liberaci\u00f3n (si es que ellos alguna vez creyeron eso anteriormente). Y tambi\u00e9n, algo muy interesante se pierde: la duda esc\u00e9ptica. La duda esc\u00e9ptica se pierde porque uno ha visto por uno mismo que lo que el Buddha ense\u00f1\u00f3 es una realidad. Hasta ese momento la duda esc\u00e9ptica va a surgir una y otra vez porque uno f\u00e1cilmente puede pensar: \u201cBueno, tal vez. Tal vez as\u00ed sea, pero \u00bfc\u00f3mo puedo yo estar seguro?<\/span>\u201d Uno solamente puede estar seguro a trav\u00e9s de su propia experiencia. Entonces, por supuesto, ya no queda duda esc\u00e9ptica porque uno ha visto lo que hemos descrito, y habi\u00e9ndolo visto, nuestro propio coraz\u00f3n y mente tienen un entendimiento que hace posible ver todo lo dem\u00e1s.<\/p>\n

El Dhamma debe tener como su base el entendimiento de que no existe una entidad especial. Hay una continuidad, pero no hay una entidad especial. Y esa continuidad es lo que hace tan dif\u00edcil para nosotros el ver que realmente ah\u00ed no hay nadie dentro del cuerpo haciendo que las cosas sucedan. Las cosas est\u00e1n sucediendo de todas formas. As\u00ed que el primer instante de haber visto un vislumbre de libertad, llamado Entrada a la Corriente, hace cambios dentro de nosotros. Esto ciertamente no erradica el apego y el enojo — de hecho, estos ni siquiera se han mencionado. Pero a trav\u00e9s del gran entendimiento que tiene tal persona, el apego y el odio disminuyen. Ya no son tan fuertes, y no se manifiestan de una forma intensa, pero permanecen en formas sutiles.<\/p>\n

Los siguientes estados son El que Regresa Una Vez, despu\u00e9s El que No Regresa, despu\u00e9s el Arahant. El que Regresa Una Vez tiene una vida m\u00e1s en el mundo de los cinco sentidos. El que No Regresa no retorna a la vida humana, y el Arahant, es el ser Completamente Iluminado. Los deseos sensuales y el odio s\u00f3lo se erradican con los que No Regresan y la total vanidad del ser, s\u00f3lo con los Arahants.<\/p>\n

As\u00ed que podemos aceptar completamente el hecho de que ya que nosotros no somos Arahants, nosotros todav\u00eda tenemos apego y odio. No se trata de culparse a uno mismo por tenerlos: se trata de entender de d\u00f3nde vienen estos. Ellos vienen del enga\u00f1o del yo. Yo quiero proteger esta joya que es el yo. As\u00ed es como ellos surgen. Pero con la continua pr\u00e1ctica de meditaci\u00f3n la mente puede llegar a ser m\u00e1s y m\u00e1s clara. Ella finalmente entiende. Y cuando ella entiende, puede ver la realidad trascendental. Aun si es vista por un momento de pensamiento, la experiencia es de gran impacto y hace un cambio marcado en nuestras vidas.<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

AYYA KHEMA T\u00edtulo Original: Meditating on Non-Self Editorial: Buddhist Publication Society, P.O. Box 61, 54, Sangharaja Mawatha, Kandy Sri Lanka Traductor: Rutty Bessoudo Reproducci\u00f3n de la traducci\u00f3n espa\u00f1ola con permiso de la Buddhist Publication Society (1997-1998) Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido s\u00f3lo en forma gratuita. \u00a9CMBT 1999. \u00daltima revisi\u00f3n…<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":53151,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[158],"tags":[],"post_series":[],"class_list":["post-53150","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-la-sabiduria-en","entry","has-media"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/53150","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=53150"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/53150\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":60791,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/53150\/revisions\/60791"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/53151"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=53150"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=53150"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=53150"},{"taxonomy":"post_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/post_series?post=53150"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}