{"id":53580,"date":"2008-06-07T00:00:00","date_gmt":"2008-06-07T00:00:00","guid":{"rendered":""},"modified":"2024-03-01T22:25:06","modified_gmt":"2024-03-01T21:25:06","slug":"samkara_la_esencia_del_vedanta","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/cetr.net\/es\/samkara_la_esencia_del_vedanta\/","title":{"rendered":"SANKARA. La esencia del Vedanta"},"content":{"rendered":"<p>Este peque\u00f1o libro es un buen instrumento para acercarse a la obra de Sankaracharya (788-820), destacado exponente del pensamiento Advaita Vedanta, \u201cla v\u00eda de la adualidad\u201d.<\/p>\n<p>El eje central de esta v\u00eda espiritual ser\u00eda la afirmaci\u00f3n de Brahman, el Absoluto, como Realidad \u00danica, mientras que el mundo de las formas seria el reflejo del Uno, del Si mismo, de la existencia una y \u00fanica. Salir de la visi\u00f3n ilusoria, comprender esta identidad profunda, transforma por completo la existencia: \u201ctodo este universo es en realidad el S\u00ed, nada existe fuera del S\u00ed mismo. De la misma manera que todas las jarras son arcilla, as\u00ed quien conoce comprende la identidad de toda cosa con el S\u00ed mismo\u201d- leemos-.<\/p>\n<p>El maestro Sankara es una de las figuras principales de la espiritualidad y el pensamiento de la India y su influjo en todo el pensamiento hind\u00fa posterior ha sido inmenso. A pesar de la brevedad de su vida, escribi\u00f3 numerosas obras. La edici\u00f3n que os proponemos es una peque\u00f1a selecci\u00f3n que incluye, entre otros textos, el bello tratado Atmabodha o \u201cDel conocimiento de si mismo\u201d.<\/p>\n<p>Otros escritos m\u00e1s extensos de este autor que tienen mucho inter\u00e9s son los comentarios al Bhagavad-Gita y a diversos Upanisads (editorial Trotta). Y como estudios sobre el autor: Consuelo Mart\u00edn. Sankara y la visi\u00f3n advaita de la realidad. (Madrid, Dilema, 2005). Y la ya cl\u00e1sica obra de Rudolf Otto en la que compara su pensamiento y el del maestro Eckhart: M\u00edstica de Oriente, m\u00edstica de Occidente, traducida a diversas lenguas.<\/p>\n<p><span style=\"font-weight: bold;\">Ver tambi\u00e9n en:<\/p>\n<p><\/span>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" src=\"..\/..\/UserFiles\/Image\/wikipedia.jpg\" alt=\"\" width=\"50\" height=\"53\" \/><br \/>\n<img decoding=\"async\" src=\"..\/..\/UserFiles\/Image\/arrow.gif\" alt=\"\" \/><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Adi_Shankara\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><span style=\"font-weight: bold;\">Adi Shankara<\/span><\/a><br \/>\n<img decoding=\"async\" src=\"..\/..\/UserFiles\/Image\/arrow.gif\" alt=\"\" \/>Ved\u0101nta<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Este peque\u00f1o libro es un buen instrumento para acercarse a la obra de Sankaracharya (788-820), destacado exponente del pensamiento Advaita Vedanta, \u201cla v\u00eda de la adualidad\u201d. El eje central de esta v\u00eda espiritual ser\u00eda la afirmaci\u00f3n de Brahman, el Absoluto, como Realidad \u00danica, mientras que el mundo de las formas seria el reflejo del Uno,&hellip;<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[150],"tags":[],"post_series":[],"class_list":["post-53580","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-recomendamos","entry","no-media"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/53580","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=53580"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/53580\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":71726,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/53580\/revisions\/71726"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=53580"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=53580"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=53580"},{"taxonomy":"post_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/post_series?post=53580"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}