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“Del tormento causado por los tres tipos de sufrimiento surge el deseo de conocer los medios para eliminarlo”… Así empieza la primera de las 72 Estrofas del Samkhya de Ishvarakrishna. El Samkhya es uno de los seis sistemas clásicos en que se clasifican las propuestas hindúes de búsqueda de la Verdad. Se caracteriza por su realismo dualista: afirma la realidad de un mundo fenoménico que reúne dos principios en oposición, el espíritu (purusha) y la materia (prakriti). Es a la vez un sistema ateo, en el sentido que no necesita un Dios ni para explicar la realidad ni para ofrecer una vía de liberación.<\/span><\/p>\n En el siglo IV d.C. Ishvarakrishna formula en este pequeño tratado las principales ideas de la escuela, el origen de la cual se atribuye al legendario sabio Kapila. Una de las etimologías del término samkhya nos remite a “conocimiento perfecto”: aquel análisis de la realidad que ha de permitir al espíritu deshacerse del vínculo ilusorio con la materia, así como también de la falsa identificación con la mente, y alcanzar por esta vía su verdadera naturaleza de consciencia pura. De esta toma de consciencia proviene la liberación del sufrimiento.<\/p>\n Laia Villegas, traductora y responsable de la primera edición de las Samkhyakarika en una lengua hispánica, además de ofrecernos la edición bilingüe del texto, comenta cada estrofa para facilitarnos la comprensión de la perspectiva del Samkhya. <\/p>\n Ver también en: Samkhya Darsana<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" “Del tormento causado por los tres tipos de sufrimiento surge el deseo de conocer los medios para eliminarlo”… Así empieza la primera de las 72 Estrofas del Samkhya de Ishvarakrishna. El Samkhya es uno de los seis sistemas clásicos en que se clasifican las propuestas hindúes de búsqueda de la Verdad. Se caracteriza por su…<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":53585,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[150],"tags":[],"post_series":[],"class_list":["post-53584","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-recomendamos","entry","has-media"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/53584","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=53584"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/53584\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/53585"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=53584"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=53584"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=53584"},{"taxonomy":"post_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/post_series?post=53584"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}