{"id":53747,"date":"2008-09-28T00:00:00","date_gmt":"2008-09-28T00:00:00","guid":{"rendered":""},"modified":"-0001-11-30T00:00:00","modified_gmt":"-0001-11-29T22:00:00","slug":"la_verdad_sin_forma_del_conocimiento","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/cetr.net\/es\/la_verdad_sin_forma_del_conocimiento\/","title":{"rendered":"La verdad sin forma del conocimiento silencioso *"},"content":{"rendered":"

La verdad espiritual, que es la verdad desde el silencio, es como la luz, sólo se la ve en lo que ilumina; no tiene forma propia, adopta la forma de aquello donde se refleja. Todo refleja esa luz. <\/span><\/span>Cuanto más profunda aparece esa verdad, más tenue y traslúcida se presenta. <\/span><\/span>Cuanto más intensa es la luz de esa verdad, más sutil es y más inasible.<\/p>\n

<\/span><\/span> Ese resulta ser un extraño camino, para unos pobres animales vivientes. <\/span><\/span>Cuanto más sutil es la verdad y menos forma propia tiene, más peso de certeza genera. <\/span><\/span>Cuanto más evidente es la verdad, menos somete. <\/span><\/span>Por ello, cuanto más se crece en el conocimiento de esa verdad, más libre se es. <\/span><\/span>Así resulta que conocer y sentir la verdad es conocer y sentir la libertad. <\/span><\/span>Cuanto más patente y desvelada es la verdad, más inasible e informulable es. <\/span><\/span>Cuanto más inasible es, más sin forma es. <\/span><\/span>Cuanta menos forma propia tiene, es más firme inconmovible. <\/span><\/span>Cuanto más firme es, menos somete.<\/span><\/span><\/p>\n

El testigo de la evidencia innegable de la luz, es capaz de reconocerla sin identificarla con ninguno de los objetos en que se refleja, con ello se libera de toda forma y de todo color.
Así comprende que la luz no es esta forma o aquella, este color o aquel, porque se refleja en todas las formas y en todos los colores.
Se aprende a reconocer la claridad, evidencia y sutilidad de la luz sin quedar sometido ni siquiera a la forma y el color en que se aprendió a reconocerla.<\/p>\n

La luz es luz porque ilumina, porque es sutil, inasible, etérea y sin forma propia; así la verdad silenciosa ilumina porque es sutil, inasible, etérea y sin forma propia.
La verdad, como la luz, lo ilumina todo y no se somete a nada, porque no tiene forma propia. Esa es su fuerza. Por esa fuerza lo hace todo evidente e indudablemente claro.
El camino que proponen las grandes tradiciones religiosas y los maestros, que es el camino que hemos llamado espiritual por su sutilidad, es aprender a comprender y sentir que andar hacia la verdad completa es andar hacia la inasibilidad suma, hacia el convencimiento inquebrantable y hacia la libertad sin límites.
Para recorrer ese desconcertante camino se requiere amor hasta la pasión, espíritu de indagación y valor, mucho valor.<\/p>\n

La verdad silenciosa es reconciliación con todo, aceptación y libertad. Y el camino a esa verdad, que es una presencia sutil y constante en todo, es el camino a la reconciliación y aceptación de todo, hasta conducirlo todo a la unidad.<\/p>\n

La verdad que condena, no es verdad.
La verdad sólo libera.<\/p>\n

La verdad que somete, no es verdad.
La verdad sólo desata las cadenas.<\/p>\n

La verdad que excluye, no es verdad.
La verdad sólo reúne.<\/p>\n

La verdad que se pone por encima, no es verdad.
La verdad sólo sirve.<\/p>\n

La verdad que desconoce la verdad de otros, no es verdad.
La verdad es sólo reconocimiento.<\/p>\n

La verdad que no mira a los ojos a otras verdades, no es verdad.
La verdad es sólo acogimiento sin temor.<\/p>\n

La verdad que engendra dureza, no es verdad.
La verdad es sólo amabilidad y ternura.<\/p>\n

La verdad que desune, no es verdad.
La verdad sólo unifica.<\/p>\n

La verdad que se liga a fórmulas, por escuetas que sean, no es verdad.
La verdad es sólo libre de formas.<\/p>\n

Si la verdad se liga a fórmulas,
tiene que condenar, excluir, desunir,
tiene que ponerse por encima,
dar por falsas otras verdades.<\/p>\n

Esa no es la verdad que reside en formas
pero que no se liga a ellas.<\/p>\n

Por todo ello, en las nuevas sociedades globales, la espiritualidad no puede pasar por creencias que se proclaman exclusivas poseedoras de la verdad y que, por ello, excluyen toda otra verdad. Todos los caminos del espíritu tienen que ser tenidos como tan válidos y respetables como el propio.<\/p>\n

Cada tradición espiritual podrá utilizar sus expresiones, formulaciones, signos y rituales, con humildad, sin ponerlos por encima de los de las otras tradiciones.<\/p>\n

Cada una de las tradiciones puede ser plenamente verdad sin que, por ello, tenga que creerse la verdad única y exclusiva. Sólo tendrá pretensiones de verdad única y exclusiva la que sea una verdad-formulación, una verdad-creencia.<\/p>\n

Habrá que evitar, con el mismo empeño y amor con el que se sigue a la verdad, la agresión a otras tradiciones, no sólo física, sino mental o de corazón; habrá que huir de todo menosprecio, de todo intento de reconducirles a donde nosotros estamos, como se huye del error; habrá que huir de la pretensión de desprestigiar a las otras tradiciones, y con más razón habrá que huir de todo intento de callarlas o hacerlas desaparecer; con igual empeño habrá que apartar la tentación de ponerlas por debajo de la propia tradición; y será preciso, también, alejarse de la peor de las tentaciones: la tentación de ignorar a las otras tradiciones. Ignorarlas es ofensa y desprecio.<\/p>\n

\n

* (extracto del libro: Hacia una espiritualidad laica: sin creencias, sin religiones, sin dioses<\/a><\/span>. Barcelona, Herder, 2007. pgs. 319-322)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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