Seg\u00fan Buda Shakyamuni la causa de nuestro dukkha individual es tanha, que generalmente se traduce como \u00abdeseo\u00bb, pero m\u00e1s literalmente ser\u00eda \u00absed\u00bb. Nada de cuanto bebemos puede saciar nuestra tanha porque esa sed se debe a un vac\u00edo en el centro de nuestro ser. Es como si el centro fuera un pozo sin fondo, algo as\u00ed como los agujeros negros que los astr\u00f3nomos creen que se hallan en el centro de la mayor\u00eda de las galaxias. Por mucho que intentemos llenar nuestro propio agujero negro con esto o aquello, todo termina tragado por \u00e9l y desapareciendo en \u00e9l.<\/p>\n
No tiene fondo porque nuestro sentido del yo es un constructo que no puede hallar fundamento. (\u2026) El problema es la \u00absed\u00bb, no la vacuidad en el centro de nuestro ser, sino nuestros incesantes esfuerzos por llenar ese agujero, pues lo experimentamos como un sentido de carencia que debe llenarse. El problema no es que yo sea irreal, sino que sigo intentado hacerme real de distintos modos, ninguno de los cuales funciona. (\u2026) La felicidad no puede obtenerse satisfaciendo el deseo, pues nuestra sed significa justamente que no tiene fin. La felicidad s\u00f3lo puede alcanzarse transformando el deseo. \u00bfSer\u00e1 esto cierto tambi\u00e9n para la felicidad colectiva de la sociedad? Hay un nivel b\u00e1sico de necesidad de alimento, cobijo y atenci\u00f3n m\u00e9dica que deber\u00eda ofrecerse a todo el mundo, pero la perspectiva budista es que m\u00e1s all\u00e1 de ello nos equivocamos al esforzarnos por una soluci\u00f3n econ\u00f3mica a la infelicidad humana.
\nPara el budismo, nuestra sed b\u00e1sica se manifiesta de diferentes maneras, generalmente organizada en torno a lo que se conocen como las tres ra\u00edces del mal o los tres venenos: codicia, odio e ilusi\u00f3n. El c\u00e9lebre mandala tibetano conocido como la Rueda de la Vida simboliza estos tres como un gallo, una serpiente y un cerdo, en el eje de una rueda que representa samsara, los seis mundos de dukkha. Los animales est\u00e1n representados mordi\u00e9ndose uno al otro, pues las tres ra\u00edces del mal est\u00e1n interrelacionadas. Un modo de resumir el sendero budista es decir que implica la transformaci\u00f3n de las ra\u00edces del mal en sus contrapartes positivas: la codicia en generosidad, el odio en compasi\u00f3n, y la ilusi\u00f3n en sabidur\u00eda.
\n(\u2026) La soluci\u00f3n budista a esta ilusi\u00f3n del yo es darse cuenta de nuestra no-dualidad con el mundo, lo cual es sabidur\u00eda, y actualizarlo en el modo de vivir, lo cual es amor. (…) no estamos destinados a intentar llenar permanentemente un pozo sin fondo. Aunque no podemos liberarnos de la oquedad de nuestro centro, podemos experimentarla de modo distinto.
\nResulta que nuestra oquedad no es tan terrible, al fin y al cabo; no es algo que necesite llenarse. No podemos hacer que nuestros yoes sean reales mediante los distintos modos que lo hemos intentado \u2013el pozo sin fondo se traga todos nuestros esfuerzos-, pero podemos descubrir algo de la naturaleza del agujero que nos libra del intento de llenarlo. No necesitamos hacernos reales, pues siempre lo hemos sido. No necesito fundamentarme a m\u00ed mismo, pues siempre he estado fundamentado: no, ciertamente, como un ego separado, encapsulado en la piel en alg\u00fan lugar detr\u00e1s de mis ojos o entre mis o\u00eddos y mirando el mundo, pues nunca ha existido tal yo. M\u00e1s bien, el recalcitrante agujero negro sin fondo puede transformarse en una fuente y convertirse en un manantial refrescante que brota en el centro de mi ser. La ausencia de fondo de este manantial ahora significa algo muy diferente que antes. Ahora se refiere al hecho de que nunca puedo entender la fuente de este manantial, por la sencilla raz\u00f3n de que soy ese manantial. No es sino mi verdadera naturaleza. Y mi incapacidad para expresar reflexivamente esa fuente, para fundarme y realizarme llenando ese agujero, no es ya un problema, pues no hay ya necesidad de apresarlo. La cuesti\u00f3n es vivir ese manantial, permitir que la fuente mane. Mi sed se \u00abextingue\u00bb pues el dejar ser en el centro de mi realidad significa que mi sentido de carencia se evapora a medida que esta fuente mana.<\/p>\n
En lugar de ser una constante ansiedad que me acecha, la nada en mi centro se convierte en mi libertad de ser esto, de hacer aquello. Esta liberaci\u00f3n revela que mi verdadera naturaleza es sin-forma. A veces la fuente es s\u00f3lo eso. A veces se convierte en s\u00f3lo aquello. El origen de la fuente permanece siempre insondable, pues esa fuente nunca es fija ni resulta limitada por ninguna forma o actividad particular que adopte o emprenda.
\nSin embargo hay un problema con esta met\u00e1fora: la imagen de una fuente en nuestro centro todav\u00eda es dualista. Nuestro centro, nuestro fundamento sin-forma, parece incluso m\u00e1s separado del mundo \u00abexterior\u00bb. La experiencia es justo lo opuesto, pues la dualidad entre lo interior y lo exterior desaparece cuando \u00abyo\u00bb no necesito intentar fundamentarme a m\u00ed mismo apresando alg\u00fan fen\u00f3meno en el mundo.
\n(\u2026) el budismo no nos ofrece algo con que llenar nuestro agujero. Nos muestra c\u00f3mo dejar de intentar llenarlo. La atenci\u00f3n plena (centrarse en una cosa en cada momento) y la meditaci\u00f3n (centrarse en los propios procesos mentales) implican ambos no tratar ya de satisfacer la propia sed. En lugar de ello, detenemos el ritmo y nos hacemos m\u00e1s conscientes de esa sed, sin huir de ella ni juzgarla. Cuando dejo de experimentar mi vac\u00edo como un problema que ha de resolverse, entonces, misteriosamente \u2013porque no lo hago yo- algo comienza a sucederle a ese agujero y por tanto a m\u00ed. La realizaci\u00f3n tiene lugar cuando abandono el yo, transformando el agujero sin fondo en mi centro. El problema \u2013mi angustioso sentido de desfondamiento- se convierte en la soluci\u00f3n, a medida que algo brota espont\u00e1neamente de ese centro.
\n\u00bfPuede este proceso de transformaci\u00f3n individual generalizarse en transformaci\u00f3n colectiva? (\u2026) Desde la perspectiva budista, el problema m\u00e1s importante de los actuales planteamientos sociales es que en realidad no hacen felices a la gente \u2013ni siquiera a aquellos que m\u00e1s se benefician de ellos- puesto que se basan en premisas deficientes, en una comprensi\u00f3n inadecuada de c\u00f3mo debe ponerse fin al sufrimiento. (\u2026) Para aquellos que ven la necesidad de un cambio radical, la primera implicaci\u00f3n de la praxis social budista es la exigencia obvia de trabajar tanto sobre nosotros mismos como sobre el sistema social. Si no hemos comenzado a transformar nuestra codicia, nuestro odio y nuestra ilusi\u00f3n, nuestros esfuerzos para dirigirnos a las formas institucionalizadas es probable que sean in\u00fatiles, o algo peor. La historia reciente nos provee muchos ejemplos de l\u00edderes revolucionarios, a menudo bienintencionados, que eventualmente han reproducido los males contra los que lucharon.
\n(\u2026) para el budismo descubrir tal no-dualidad y realizarla sigue siendo el coraz\u00f3n de la cuesti\u00f3n, ya que en \u00faltima instancia es el sentido de dualidad entre nosotros y los dem\u00e1s lo que refuerza las estructuras sociales institucionalizando la codicia, el odio y el enga\u00f1o. El mayor reto para los que trabajan en la transformaci\u00f3n social, por tanto, es encontrar modos creativos que permitan a m\u00e1s gente realizar esta verdad simple y encarnarla en sus vidas.<\/p>\n
(\u2026) Cuando se le pregunta al Dalai Lama cu\u00e1l es su religi\u00f3n, a menudo responde: \u00abmi religi\u00f3n es la compasi\u00f3n\u00bb. Desde una perspectiva budista, lo que m\u00e1s necesitamos no es el budismo, sino la sabidur\u00eda que descubre nuestra unidad con el mundo y la amabilidad amorosa que vive esa sabidur\u00eda.<\/p>\n
(selecci\u00f3n de: David LOY. El gran despertar: una teor\u00eda social budista. Barcelona, Kair\u00f3s, 2004. pgs. 51-70)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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