{"id":54371,"date":"2009-09-21T00:00:00","date_gmt":"2009-09-21T00:00:00","guid":{"rendered":""},"modified":"-0001-11-30T00:00:00","modified_gmt":"-0001-11-29T22:00:00","slug":"comunicacion_de_montse_cucarull_y_ma","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/cetr.net\/es\/comunicacion_de_montse_cucarull_y_ma\/","title":{"rendered":"Comunicaci\u00f3n de Montse Cucarull y Marta Gran\u00e9s &#8211; 6\u00ba Encuentro Internacional"},"content":{"rendered":"<h4>LA ACCI&Oacute;N VISTA DESDE EL VEDANTA ADVAITA<\/h4>\n<p>a partir del Yoga Vasishta y Nisargadatta [1]\n<p>La propuesta del Vedanta Advaita es de conocimiento<\/p>\n<p>La propuesta vedanta advaita es comprender la realidad real de lo que existe, en ello consiste la sabidur&iacute;a.<\/p>\n<p>La realidad real no es como un viviente la tiene que ver y dar por real para vivir: lo que existe no es como lo ve la mosca, el gusano o el hombre.<\/p>\n<p>Los vivientes necesitan para sobrevivir una visi&oacute;n y una interpretaci&oacute;n dual de todo: han de interpretarse como un sujeto de necesidades, diferente y separado del medio en el que viven y que para &eacute;l es un conjunto de objetos donde satisfacer sus necesidades. Tambi&eacute;n el hombre est&aacute; sometido a esta ley general de los vivientes, su visi&oacute;n dual se convierte en su construcci&oacute;n.<\/p>\n<p>Este mundo dual es el que genera dolor y sufrimiento, angustia y frustraci&oacute;n, expectativas y temores.<\/p>\n<p>Lo que vemos y sentimos y damos por real cualquier especie de viviente no es lo que aqu&iacute; hay. La realidad real es lo que aparece cuando se ve el mundo tal cual es, no como el viviente interpreta que es.<\/p>\n<p>La realidad que nos rodea, y que nosotros tambi&eacute;n somos, est&aacute; vac&iacute;a de las dualidades que crea la necesidad. No hay divisiones de sujetos y objetos. Lo que realmente hay es<strong> nada de esta construcci&oacute;n.<\/strong><\/p>\n<p>Cuando se vac&iacute;a la realidad de construcciones, formas, caracterizaciones y concepciones creadas por los vivientes lo que aparece es conciencia pura. Esta es nuestra verdadera naturaleza y la de toda la realidad.<\/p>\n<p>La propuesta del vedanta es llegar a comprender a trav&eacute;s del razonamiento que todo es conciencia pura. Con la mente se destruye lo que la mente de un viviente necesitado ha construido. Eso conduce al silenciamiento de las construcciones de la mente, provocando la aparici&oacute;n de la intuici&oacute;n. La percepci&oacute;n y el sentir se transformar&aacute;n porque se habr&aacute;n vaciado de interpretaciones. Entonces se puede tocar con todas nuestras facultades eso no dos que todo es.<\/p>\n<p>Por tanto la propuesta del vedanta es de conocimiento, y el conocimiento de la verdad es liberaci&oacute;n.<\/p>\n<h4>Caracterizaci&oacute;n de la acci&oacute;n resultante del conocimiento de la no-dualidad<\/p>\n<\/h4>\n<p>La acci&oacute;n es inevitable para los vivientes, es imprescindible para vivir. Pero esta no debe perjudicar el conocimiento sino favorecerlo.<\/p>\n<p>La acci&oacute;n correcta debe partir desde el seno de la no dualidad. Quien est&aacute; asentado en la no dualidad, su conocimiento, amor y energ&iacute;a no ser&aacute;n relativos a nada ni a nadie sino completos, absolutos porque no hay rastro de ego [2] . Y su acci&oacute;n tampoco tendr&aacute; al ego como actor, se desarrollar&aacute; a nivel de absolutos.<\/p>\n<p>Justamente porque no hay ego interfiriendo, su acci&oacute;n\/proyecto ser&aacute; sin expectativas de resultados, sin deseo. Resultar&aacute; una acci&oacute;n sin querer nada. Una acci&oacute;n sin exigir garant&iacute;as de &eacute;xito, sin segundas intenciones, totalmente limpia. Sin rastro de ego no se vive de la acci&oacute;n ni de su resultado, tampoco de la identificaci&oacute;n con la acci&oacute;n o proyecto. La certeza reside en uno mismo haciendo pi&eacute; en el absoluto que uno mismo es. Solamente desde ah&iacute; la acci&oacute;n ser&aacute; perfecta.<\/p>\n<p>La acci&oacute;n de quien est&aacute; asentado en la no-dualidad no es voluntarista porque no tiene un programa de prop&oacute;sitos a alcanzar con el que se identifique. No se trata de esforzarse, ni de luchar contra uno mismos ni contra el mundo, lo &uacute;nicamente necesario es no aferrarse al ego. En la no-dualidad todo es conciencia, todo est&aacute; bien. Eso es fuente de libertad y cualidad.<\/p>\n<p>Los que conocen la no dualidad se caracterizan por ser pac&iacute;ficos, fr&iacute;os (su ego no est&aacute; implicado) y tranquilos, ellos irradian alegr&iacute;a. Para quien ve la realidad como conciencia &uacute;nica todo es correcto porque todo est&aacute; penetrado y rodeado de conciencia. Cuando el yo no existe como yo, en el coraz&oacute;n no aparece deseo de placer ni de liberaci&oacute;n. Quien comprende profundamente &ldquo;yo no soy, el mundo no es&rdquo; no desea nada ni incluso la liberaci&oacute;n. Desde aqu&iacute; no hay motivaci&oacute;n para la acci&oacute;n. Si todo est&aacute; bien tal como viene, entonces no hay que llegar a ninguna parte, no se precisa triunfar, ni conseguir nada, ni ir contra nada. La compasi&oacute;n va a desencadenar la acci&oacute;n.<\/p>\n<p>Quien conoce que todo es conciencia queda libre de agitaci&oacute;n y permanece en paz. No est&aacute; interesado en hacer nada ni obtiene nada haciendo o dejando de hacer ninguna cosa. Nada tiene importancia, ni el deseo, ni esta verdad ni aquella, ni la falsedad, ni el ser ni ninguna cosa, ni la vida ni la muerte.<\/p>\n<p>Aceptar la realidad tal como es, tal como viene es no pelearse con ella y a partir de ah&iacute; se hace posible el amor incondicional. Quien acepta la realidad tal cual es abandona todo intento por amoldarla a como uno piensa o querr&iacute;a que fuera. As&iacute; adquiere la fluidez m&aacute;xima.<\/p>\n<p>Amor y compasi&oacute;n son la naturaleza de quien conoce todo como conciencia pura. Y esa unidad en acci&oacute;n, es amor. El conocimiento precede a la acci&oacute;n, y la acci&oacute;n, a su vez, lleva a un mayor conocimiento.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h4>Desde este conocimiento &iquest;c&oacute;mo tratar la injusticia social, el mal, la desigualdad, el sufrimiento social?<\/p>\n<\/h4>\n<p>Para cambiar el mundo c&aacute;mbiate tu ya que tu cambio afectar&aacute; a lo dem&aacute;s, de lo contrario la acci&oacute;n surgir&aacute; del pensar y sentir egocentrado. Lo principal es conocer qu&eacute; es la realidad y qu&eacute; soy yo, lo principal es el conocimiento. Sin ego no hay obst&aacute;culo para que lo que no es nuestra construcci&oacute;n de animales necesitados se muestre como lo que es, lo &uacute;nico que hay, como el &uacute;nico actor actuando. Quien partiendo del conocimiento de lo que Es, discierne y es l&uacute;cido, no puede actuar mal. Una acci&oacute;n con estas caracter&iacute;sticas ser&aacute; sumamente sutil.<\/p>\n<p>La acci&oacute;n que se genera desde el olvido de uno mismo ser&aacute; limpia, justa, adecuada porque no hay ning&uacute;n impedimento para que no lo sea. El mundo mejora porque uno ha mejorado. Delante del sufrimiento y la injusticia, la compasi&oacute;n que es la naturaleza del individuo sabio, es la que despertar&aacute; la acci&oacute;n (porque quien no est&aacute; egocentrado siempre reacciona frente quien sufre) La completa compasi&oacute;n, que es la total pasi&oacute;n por todo, solo es posible, cuando no hay rastro de ego interviniendo.<\/p>\n<p>La lucha por la justicia ser&aacute; camino de conocimiento siempre y cuando se cumplan los requisitos ya citados: sin ambici&oacute;n de resultados, sin deseo, estando dispuesto al fracaso, evitando condicionar la acci&oacute;n para que resulte exitosa, sin segundas intenciones, sin buscar certezas. Si se cumplen estos requisitos entonces uno puede actuar en cualquier direcci&oacute;n y la acci&oacute;n ser&aacute; correcta. <strong>Aquello que importa es c&oacute;mo se hace la acci&oacute;n no la acci&oacute;n misma<\/strong>. No es importante qu&eacute; se hace sino de d&oacute;nde surge la acci&oacute;n. S&oacute;lo as&iacute; la acci&oacute;n es verdaderamente m&aacute;s eficaz.<\/p>\n<p>Incorporarse a un proyecto es compatible con el conocimiento propuesto cuando se hace desde la total desprotecci&oacute;n o desnudez, si uno se mantiene vulnerable, sin reservas, si no se est&aacute; buscando no estar solo, si uno se mantiene abierto a la vida tal como viene, sin esperar nada, ni material ni espiritual. La acci&oacute;n lleva al conocimiento si se ha abandonado cualquier intento de ganancia. Se va a necesitar lucidez para eliminar dobles intenciones.<\/p>\n<p>En el camino del conocimiento aquello que se tendr&aacute; que sutilizar es el actor y no la acci&oacute;n. Mientras se mantenga que uno es alguien haciendo alguna cosa, no habr&aacute; acceso a la v&iacute;a del conocimiento. Mientras haya alguien, el ego se est&aacute; protegiendo y impidiendo el acceso a la no-dualidad. Desde un individuo en esta posici&oacute;n la acci&oacute;n no podr&aacute; ser la adecuada porque est&aacute; interfiriendo el paquete del ego. Realizada la radical desegocentraci&oacute;n no queda nada m&aacute;s por hacer. En este momento ser&aacute; la compasi&oacute;n el motor que movilizar&aacute; la acci&oacute;n.<\/p>\n<p>Cuando desaparece la distancia entre mundo y yo porque se ha disuelto el yo, entonces mundo y yo no somos dos. Desde aqu&iacute; la acci&oacute;n ser&aacute; siempre beneficiosa. Solo desde el no ego se pueden resolver adecuadamente los problemas.<\/p>\n<p><strong>La acci&oacute;n para arreglar injusticias, por s&iacute; misma, no lleva al conocimiento, dicho de otra manera, de por s&iacute; no tiene nada que ver con la espiritualidad. Puede darse con completa ausencia de espiritualidad.<\/strong><\/p>\n<p>La preocupaci&oacute;n por los otros, por s&iacute; misma no modifica el considerarse uno mismo y considerar a los dem&aacute;s como individualidades y por tanto no conducen al conocimiento de la no-dualidad.<\/p>\n<p>La fuente de dolor no es externa sino interna, surge de considerarse una individualidad que es un paquete de deseos y temores. Por ello la acci&oacute;n m&aacute;s importante a llevar a cabo es trabajar para que las personas abandonen su identificaci&oacute;n con su individualidad. Cuando todo se ve como el juego de la conciencia &uacute;nica en la que no hay individualidades, se termina con la angustia psicol&oacute;gica.<\/p>\n<p>La no dualidad implica compasi&oacute;n que despierta la acci&oacute;n. Si no condujera a la acci&oacute;n deber&iacute;amos revisar la comprensi&oacute;n de la no dualidad. En el proceso hacia la acci&oacute;n lo primero es adquirir visi&oacute;n\/conocimiento y despu&eacute;s actuar, una postura totalmente contraria al voluntarismo filantr&oacute;pico en el que primero es la acci&oacute;n autoimpuesta y despu&eacute;s el conocimiento. Querer ser lo que no se es, compasivo por voluntad o sentimentalismo, lleva al desastre.<\/p>\n<p>Teniendo en cuenta que el punto de partida hacia el camino de conocimiento es siempre egocentrado, el criterio para la acci&oacute;n no debe pasar ni por uno mismo ni por los otros, solamente por la acci&oacute;n misma: si es digna de hacerse, se hace. Se debe huir de la acci&oacute;n como medio para un fin en el que el ego est&eacute; implicado, ya que con ello se instrumentalizaria personas y cosas para finalidades ajenas a ellas mismas. La acci&oacute;n debe ser realizada por ella misma y sin relaci&oacute;n con una causa y un resultado. As&iacute; la acci&oacute;n resulta sumamente creativa y eficaz.<\/p>\n<p>Para adquirir la sabidur&iacute;a y convertirse en amor sin condiciones hay que no se trata de arreglar el mundo ni material ni espiritualmente. Desde el no-dos no hay objetivos a alcanzar pero s&oacute;lo desde ah&iacute; arranca la verdadera compasi&oacute;n que llevar&aacute; a crear proyectos adecuados. Solo es preciso no estar apegado a nada, desnudez pura y dura, solo as&iacute; se pude tener la posibilidad de asentarse en el no ego, que no es otra cosa que asentarse en &laquo;la sensaci&oacute;n de ser&raquo;. Es todo lo que hace falta, cualquier otra acci&oacute;n es la lucha con el ego contra el ego.<\/p>\n<p>Los pensamientos configuran la visi&oacute;n y el sentir, y a trav&eacute;s de ellos modelan la acci&oacute;n. La persona asentada en &laquo;la sensaci&oacute;n de ser&raquo; deja que los pensamientos lleguen y se marchen. As&iacute; se abre la posibilidad de poder ver de otra manera pues los pensamientos no podr&aacute;n modelar ni la visi&oacute;n ni el sentir. Dar una oportunidad a ser de otra manera eso es amor incondicional, un amor sin sentimientos pero con sentir. No encerrar ni a los otros ni a uno mismo en una valoraci&oacute;n, es no juzgar nunca. Al no encerrar la realidad en un juicio el contacto con ella va a ser diferente y la acci&oacute;n adecuada.<\/p>\n<h4>A modo de conclusi&oacute;n<\/p>\n<\/h4>\n<p>La propuesta pasa irremediablemente por investigar qu&eacute; soy yo. Solo la persona que sabe que no es esa individualidad que surge de la identificaci&oacute;n con su cuerpo y su mente deja de ser ego&iacute;sta, ha eliminado la causa para serlo. Sin ligarse a la propia individualidad, la persona queda liberada de s&iacute; misma y puede presenciarlo todo como puro testigo.<\/p>\n<p>Desde este momento toda la realidad es percibida como cosa propia pero sin que haya una individualidad. Se da una m&aacute;xima comprensi&oacute;n y compasi&oacute;n por todo pero desligadas de una individualidad. La respuesta a la realidad ya no ser&aacute; la de una individualidad ya que ha desaparecido. La compasi&oacute;n es acci&oacute;n, la acci&oacute;n es compasi&oacute;n.<br \/>Cuando la unidad es lo que se ve de manera permanente en todo, no hay manera de acumular en beneficio de una parte en contra del resto.<\/p>\n<p>Lo principal es eliminar la ilusi&oacute;n de pensarse una individualidad. Desde este conocimiento se origina el amor incondicional. &iexcl;Que calidad humana mejor que esta, la de una persona cuya naturaleza es amor y compasi&oacute;n!<\/p>\n[1] Vedanta Avaita significa &laquo;final de los Veda&raquo;. Escuela hind&uacute; que se considera el final de la revelaci&oacute;n.<br \/>[2] Yoga Vasishta, texto b&aacute;sico y fundamental de esta escuela, que se supone del siglo V dC y se atribuye al sabio Vasishta<br \/>Nisargadatta uno de los grandes sabios vedanta advaita del renacimiento hind&uacute; del siglo XX<br \/>Entendiend<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>LA ACCI&Oacute;N VISTA DESDE EL VEDANTA ADVAITA a partir del Yoga Vasishta y Nisargadatta [1] La propuesta del Vedanta Advaita es de conocimiento La propuesta vedanta advaita es comprender la realidad real de lo que existe, en ello consiste la sabidur&iacute;a. 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