{"id":54474,"date":"2009-11-17T00:00:00","date_gmt":"2009-11-17T00:00:00","guid":{"rendered":""},"modified":"2016-09-04T17:52:00","modified_gmt":"2016-09-04T15:52:00","slug":"ensenanzas_de_bodhidharma_1","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/cetr.net\/es\/ensenanzas_de_bodhidharma_1\/","title":{"rendered":"ENSE\u00d1ANZAS DE BODHIDHARMA (1)"},"content":{"rendered":"

VER LA NO MENTE…. <\/strong><\/p>\n

Tratar de encontrar un buda o la iluminaci\u00f3n es como tratar de coger el aire. El aire tiene nombre pero no forma que pueda cogerse y ponerse en el suelo, y ciertamente no se puede aprehender.<\/p>\n

Mientras busques en otra parte, nunca podr\u00e1s ver que tu propia mente es el buda. Todo lo que tienes que hacer es ver tu propia naturaleza. Vida y muerte son importantes, no las sufras en vano.<\/p>\n

Tu propia naturaleza es el buda. Y el buda es la persona que es libre: libre de planes, libre de preocupaciones. Si no ves tu propia naturaleza y no haces m\u00e1s que dar vueltas todo el d\u00eda buscando en otra parte, entonces nunca encontrar\u00e1s un buda. La verdad es que no hay nada que encontrar.<\/p>\n

Nuestra naturaleza mortal es nuestra naturaleza b\u00fadica. No hay buda m\u00e1s all\u00e1 de esta naturaleza. El buda es nuestra propia naturaleza. No hay buda separado de esta naturaleza, y no hay naturaleza separada del buda.<\/p>\n

Un buda es una persona despreocupada. No va por ah\u00ed persiguiendo fama y fortuna.<\/p>\n

\"\"La capacidad de la mente es ilimitada y sus manifestaciones son inagotables. Ver formas con los ojos, o\u00edr sonidos con los o\u00eddos, oler olores con la nariz, probar gustos con la lengua, todos los movimientos o estados son siempre tu mente. En cada momento, all\u00ed donde no llega el lenguaje, \u00e9sa es tu mente.<\/p>\n

\u201cBuda\u201d es una palabra s\u00e1nscrita para lo que llamas \u201cdespierto\u201d, milagrosamente despierto. Responder, percibir, arquear las cejas, parpadear, mover las manos y los pies, todo ello es tu naturaleza milagrosamente despierta. Y esta naturaleza es la mente. Y la mente es el buda. Y el buda es el Camino. Y el camino es zen. Pero la palabra \u201czen\u201d es un rompecabezas tanto para los necios como para los sabios. Ver tu naturaleza es zen. A menos que veas tu naturaleza original, no es zen.<\/p>\n

El verdadero Camino es sublime. No puede expresarse mediante el lenguaje. Alguien que ve su propia naturaleza encuentra el Camino. El Camino no tiene forma ni sonido. Es sutil y dif\u00edcil de percibir. Es como cuando se bebe agua: sabes lo fr\u00eda o caliente que est\u00e1 pero no puedes explic\u00e1rselo a los dem\u00e1s.<\/p>\n

El Camino se pierde al aferrarse equivocadamente a las apariencias de las cosas. La erudici\u00f3n es in\u00fatil y enturbia la conciencia. Las doctrinas s\u00f3lo sirven para se\u00f1alar la mente. Una vez se ha visto la mente, \u00bfpara qu\u00e9 las doctrinas?<\/p>\n

No hay ventaja alguna en el autoenga\u00f1o. Una vez que los mortales ven su propia naturaleza, cesan todos los apegos. La conciencia deja de esconderse. Pero s\u00f3lo puedes encontrarla ahora. S\u00f3lo ahora. Si realmente quieres encontrar el Camino, no te aferres a nada.<\/p>\n

Una vez que dejas de aferrarte y dejas que las cosas sean, ser\u00e1s libre, incluso del nacimiento y la muerte. Lo transformar\u00e1s todo, y estar\u00e1s en paz, est\u00e9s donde est\u00e9s. La esencia del Camino es el desapego. Y el objetivo de los que practican es liberarse de las apariencias. Se dice en los sutras: \u201cel desapego es iluminaci\u00f3n porque niega las apariencias\u201d. La budeidad significa conciencia.<\/p>\n

Saber que la mente es vac\u00edo es ver al buda. Ver la no mente es ver al buda. Renunciar a uno mismo sin pesar es la caridad m\u00e1s grande.<\/p>\n

La mente y el mundo son opuestos, y la visi\u00f3n aparece donde se encuentran. La verdadera visi\u00f3n es cuando tanto el mundo como la mente son transparentes. Y esta comprensi\u00f3n es verdadera comprensi\u00f3n. Ver nada es percibir el Camino y comprender nada es conocer el Dharma, porque ver no es ver ni no ver y porque comprender no es comprender ni no comprender. Ver sin ver es verdadera visi\u00f3n. Comprender sin comprender es verdadera comprensi\u00f3n.<\/p>\n

La verdadera visi\u00f3n no es s\u00f3lo ver viendo, tambi\u00e9n es ver sin ver. Y la verdadera comprensi\u00f3n no es s\u00f3lo comprender comprendiendo, tambi\u00e9n es comprender no comprendiendo. Si lo comprendes todo entonces es que no comprendes. S\u00f3lo cuando comprendes nada es verdadera comprensi\u00f3n. Comprender es ni comprender ni no comprender.<\/p>\n

Cuando comprendes la realidad depende de ti. Cuando no comprendes eres t\u00fa quien depende de la realidad. Cuando la realidad depende de ti, lo que no es real se convierte en real. Cuando eres t\u00fa quien depende de la realidad, lo que es real se convierte en falso. Cuando dependes de la realidad todo es falso. Cuando la realidad depende de ti, todo es verdad.<\/p>\n

Cuando la mente aparece, desaparece la realidad. Cuando la mente desaparece, aparece la realidad. Quien sepa que nada depende de nada habr\u00e1 encontrado el Camino. Y quien sepa que la mente depende de nada siempre est\u00e1 en el lugar de la iluminaci\u00f3n.<\/p>\n

\n

(1) Bodhidharma<\/strong>, monje budista, se habr\u00eda trasladado de India a China alrededor del a\u00f1o 520 d.C. La tradici\u00f3n le considera el introductor del Zen en China. Con \u00e9l se fue produciendo la fusi\u00f3n entre el dhyana (meditaci\u00f3n) b\u00fadico y el taoismo chino, surgiendo as\u00ed lo que se ha llamado el \u201caroma del Zen\u201d, la posibilidad de alcanzar la iluminaci\u00f3n en la m\u00e1s estricta vida cotidiana. La selecci\u00f3n que ofrecemos proviene de: Bodhidharma. Ense\u00f1anzas Zen. Kair\u00f3s, 2008<\/strong>.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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