{"id":57435,"date":"2015-10-04T00:00:00","date_gmt":"2015-10-04T00:00:00","guid":{"rendered":""},"modified":"2016-09-04T16:43:37","modified_gmt":"2016-09-04T14:43:37","slug":"la_esencia_y_los_fenomenos_son_no-do","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/cetr.net\/es\/la_esencia_y_los_fenomenos_son_no-do\/","title":{"rendered":"La esencia y los fen\u00f3menos son no-dos: Candongqi (Sandokai)"},"content":{"rendered":"

Contexto. <\/em><\/span>Tras la lectura de un pasaje del Tratado del Zhao, <\/em>Shitou obtuvo una profunda comprensi\u00f3n. Sentado en su escritorio pens\u00f3: \u201clos sabios no piensan nunca en s\u00ed mismos, y sin embargo contienen todo dentro de s\u00ed. El Cuerpo de la Verdad no posee forma alguna. \u00bfQui\u00e9n puede hablar de uno mismo y de los dem\u00e1s? Si posees la mente de la iluminaci\u00f3n, las diez mil cosas se manifiestan naturalmente en ella. El conocimiento y sus objetos no son uno ni dos. \u201d<\/em>De la experiencia surgi\u00f3 el poema La esencia y los fen\u00f3menos son No-dos <\/em>(Candongqi <\/em>en chino, Sandokai <\/em>en japon\u00e9s)…\u00a0 <\/em><\/p>\n

De la experiencia surgi\u00f3 el poema La esencia y los fen\u00f3menos son No-dos <\/em>(Candongqi <\/em>en chino, Sandokai <\/em>en japon\u00e9s), <\/em>uno de los cuatro grandes poemas chinos que expone la esencia de la ense\u00f1anza del chan. Su t\u00edtulo consta de tres caracteres ricos en significados y ha sido traducido diversamente, como por ejemplo: \u201cOda a la Identidad\u201d (D.T. Suzuki), \u201cEl acuerdo entre la Diferencia y la Unidad\u201d (Mitchell&Lou), \u201cLa confluencia entre la Diferencia y la Igualdad\u201d (T.Cleary), \u201cLa Esencia y los Fen\u00f3menos se interpenetran\u201d (Deshimaru), o \u201cLa Esencia y los Fen\u00f3menos son No-Dos\u201d (Dokusho Villalba).<\/p>\n

El t\u00edtulo pone de manifiesto la esencia misma de la V\u00eda del zen: caer en la cuenta de la realidad tal cual es, igual y diferente, una y diversa, todo a la vez.
\nEn el poema aparecen las divisiones que surgieron entre la escuela del norte y la escuela del sur as\u00ed como las dicotom\u00edas de la realidad cotidiana en su unicidad y multiplicidad.
\n\u201cEs un poema breve \u2013afirma Deshimaru\u2013 pero en \u00e9l est\u00e1 encerrada la sabidur\u00eda de miles de sutras.<\/em>\u201d\"\"\u00a0<\/em><\/p>\n

\u00a0<\/em><\/p>\n

El esp\u00edritu del gran maestro de la India<\/p>\n

se transmiti\u00f3 fielmente del Este al Oeste.<\/p>\n

Las personalidades humanas son diferentes.<\/p>\n

Unos son inteligentes, otros menos.<\/p>\n

Pero en la V\u00eda no hay maestro del Norte ni maestro del sur.<\/p>\n

El manantial de la V\u00eda espiritual es claro y puro,<\/p>\n

s\u00f3lo los afluentes son fangosos.<\/p>\n

Apegarse a los fen\u00f3menos es ilusi\u00f3n<\/em><\/p>\n

pero apegarse a la verdad no es el Despertar<\/em>.<\/p>\n

Los fen\u00f3menos son condicionados<\/p>\n

e interdependientes.<\/p>\n

Percibidos por los sentidos parecen no tener relaci\u00f3n entre s\u00ed.<\/p>\n

Si no fuera as\u00ed no ser\u00eda posible escapar de la no-diferenciaci\u00f3n.<\/p>\n

Cada forma difiere por sus caracter\u00edsticas.<\/p>\n

Placer y dolor parecen separados.<\/p>\n

En la oscuridad no hay arriba ni abajo.<\/p>\n

En la luz se distingue lo que es puro de lo que est\u00e1 manchado.<\/p>\n

Los cuatro elementos del cuerpo vuelven a su origen,<\/p>\n

como un ni\u00f1o vuelve siempre a su madre.<\/p>\n

El fuego quema, el aire se mueve,<\/p>\n

el agua moja, la tierra sostiene.<\/p>\n

Por los ojos existen formas; por los o\u00eddos sonidos;<\/p>\n

por la nariz olores; por la lengua sabores.<\/p>\n

No obstante todos los fen\u00f3menos son como las hojas de un \u00e1rbol.<\/p>\n

Todos han surgido de la misma ra\u00edz.<\/p>\n

El comienzo y el fin tienen el mismo origen.<\/p>\n

Noble o vulgar: como quer\u00e1is.<\/p>\n

La oscuridad existe en la luz<\/em><\/p>\n

no ve\u00e1is s\u00f3lo luz.<\/em><\/p>\n

La luz existe en la oscuridad, <\/em><\/p>\n

no ve\u00e1is solamente oscuridad<\/em>.<\/p>\n

Luz y oscuridad parecen cosas distintas, <\/em><\/p>\n

pero dependen la una de la otra, <\/em><\/p>\n

como el paso de la pierna izquierda depende<\/em><\/p>\n

del paso de la pierna derecha.<\/em><\/p>\n

Cada existencia tiene su utilidad. <\/em><\/p>\n

\u00dasala sea cual sea su posici\u00f3n.<\/p>\n

Fen\u00f3menos y esencia encajan perfectamente.<\/p>\n

Esta verdad es como una lanza<\/p>\n

deteniendo una flecha en pleno vuelo.<\/p>\n

La palabra recibida debe ser comprendida en su origen.<\/p>\n

No construy\u00e1is vuestras propias categor\u00edas.<\/p>\n

La V\u00eda est\u00e1 bajo vuestros pies.<\/em><\/p>\n

Si no comprend\u00e9is esto no podr\u00e9is saber de qu\u00e9 se trata. <\/em><\/p>\n

Avanzando, en este mismo instante,<\/p>\n

no hay ninguna noci\u00f3n de cerca o de lejos,<\/p>\n

pero si persiste la menor duda se crear\u00e1 una separaci\u00f3n tan grande<\/p>\n

como la que existe entre la monta\u00f1a y el r\u00edo.<\/p>\n

A vosotros que busc\u00e1is la V\u00eda, humildemente os digo:<\/p>\n

tomad conciencia del instante presente.<\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

Iluminaci\u00f3n silenciosa. Antolog\u00eda de textos S\u00f4t\u00f4 Zen<\/strong><\/p>\n

Selecci\u00f3n: Dokusho Villalba. Introducciones y notes: Kepa Egiluz Bergara.<\/p>\n

Madrid, Miraguano, 2010. 366 p. pgs. 191-196<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Contexto. Tras la lectura de un pasaje del Tratado del Zhao, Shitou obtuvo una profunda comprensi\u00f3n. Sentado en su escritorio pens\u00f3: \u201clos sabios no piensan nunca en s\u00ed mismos, y sin embargo contienen todo dentro de s\u00ed. El Cuerpo de la Verdad no posee forma alguna. \u00bfQui\u00e9n puede hablar de uno mismo y de los…<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":57436,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[158],"tags":[426],"post_series":[],"class_list":["post-57435","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-la-sabiduria-en","tag-budismo","entry","has-media"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/57435","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=57435"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/57435\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":59485,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/57435\/revisions\/59485"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/57436"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=57435"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=57435"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=57435"},{"taxonomy":"post_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/post_series?post=57435"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}