{"id":57925,"date":"2016-05-04T12:16:28","date_gmt":"2016-05-04T10:16:28","guid":{"rendered":"http:\/\/cetr.net\/?p=57925&lang=es"},"modified":"2016-05-04T12:16:28","modified_gmt":"2016-05-04T10:16:28","slug":"coleccion-no-1-ejercicios-de-jnana-yoga","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/cetr.net\/es\/coleccion-no-1-ejercicios-de-jnana-yoga\/","title":{"rendered":"Colecci\u00f3n N\u00ba 1. Ejercicios de J\u00f1ana Yoga"},"content":{"rendered":"

PRACTICAS.<\/strong><\/p>\n

Primera serie de pr\u00e1cticas.<\/strong><\/p>\n

N\u00ba 1.<\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

Habiendo meditado en el ser como sin cuerpo en medio de los cuerpos, como permanente en medio de lo impermanente y como inmenso y penetrante, el sabio deja de padecer.[1]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Aunque sin ojos, aparece con ojos, aunque sin orejas, aparece con orejas, aunque sin habla aparece con habla, sin mente, aparece con mente, sin fuerza vital aparece con fuerza vital.[2]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Se mueve sin pies y puede asir sin manos, ve sin ojos y oye sin o\u00eddos.[3]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Aquello que no tiene forma, ni sonido, impalpable e imperecedero\u2026[4]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

La necesidad nos hace ver la realidad como dual. Pero no hay sujetos como entidades aut\u00f3nomas existentes. Tampoco hay objetos como entidades aut\u00f3nomas existentes. Ni hay cosa o seres como entidades aut\u00f3nomas existentes.
\nS\u00f3lo hay \u201ceso no dual\u201d que no se puede decir que sea existente, ni tampoco que no sea existente, porque esas categor\u00edas las aplicamos a individuales y \u201cEso no dual\u201d no es ninguna individualidad.<\/p>\n

Porque hay ojos que ven, Aquello ve sin ojos.
\nPorque hay o\u00eddos que oyen, Aquello oye sin o\u00eddos.
\nPorque hay habla, Aquello habla sin hablar.
\nPorque hay mente que comprende, Aquello comprende sin mente.
\nPorque hay fuerza vital, Aquello es sin fuerza vital.
\nPorque hay caminar, asir, ver y o\u00edr, Aquello camina sin pies, ase sin manos, oye sin o\u00eddos y ve sin ojos.<\/p>\n

\u201cLo que es\u201d, \u201ceso no dual\u201d es sin forma porque est\u00e1 en toda forma y, por tanto, en ninguna de forma especial. No se liga a ninguna forma; se dice en cada una de ellas y las abandona. Como la belleza no se liga a ninguna flor.<\/p>\n

Las formas no tienen nada que no sea \u00c9l; por consiguiente, le vemos directamente.<\/p>\n

Es sin cuerpo en medio de los cuerpos, permanente en lo impermanente, sin forma en toda forma, impalpable e inasible en medio de lo palpable y lo asible.<\/p>\n

Resulta evidente que quien comprende esto, deja de padecer.<\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

N\u00ba 2.<\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

Al igual que la luz (parece como si tuviera forma cuando est\u00e1 en contacto con los objetos) as\u00ed sucede con el Absoluto.[5]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

El Absoluto tiene dos formas, la material y la sutil; la mortal y lo inmortal; lo limitado y lo ilimitado; lo definido y lo indefinido.<\/em><\/p>\n

No existe nada que vea sino \u00c9l, nada que escuche sino \u00c9l, nada que perciba sino \u00c9l; nada que conozca sino \u00c9l. [6]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

H\u00e1blame del Absoluto que se presenta inmediata y directamente, el Ser que est\u00e1 dentro de todas las cosas.[7]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

All\u00ed donde no se ve nada m\u00e1s. [8]<\/strong><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/em><\/p>\n

La luz no tiene forma; cuando ilumina parece tener formas. Sin embargo, todos los colores y formas son la luz, que no tiene forma.<\/p>\n

Lo que realmente es, el Absoluto, no tiene formas, es \u201cEso no-dual\u201d, pero adopta las formas que le imprime la necesidad; y todas esas formas proyectadas por la necesidad, son s\u00f3lo Eso no-dual.<\/p>\n

\u00abLo que es\u201d se presenta de dos maneras: la relativa a nuestras necesidades de vivientes y la absoluta. Pero \u201cEso\u201d visto desde la necesidad (el ego) y \u201cEso\u201d visto desde el silencio de la necesidad (del ego), no son dos formas.<\/p>\n

No hay nada que ver fuera de Eso, ni nadie que vea.
\nS\u00f3lo se escucha a \u00c9l y s\u00f3lo \u00c9l escucha.
\nTodo lo que percibo es \u00c9l y el que percibe es \u00c9l.
\nTodo lo que conozco es \u00c9l, y \u00c9l es el que conoce.<\/p>\n

Por consiguiente, \u00c9l es directa e inmediatamente perceptible, dentro y fuera de todas las cosas, porque todas las cosas son s\u00f3lo \u00c9l.<\/p>\n

Te gires a donde te gires, no se ve otra cosa, dentro y fuera, que \u201cEso\u201d.<\/p>\n

N\u00ba 3.<\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

El que todo lo penetra, el ser de todo, permanece oculto en el interior de todos los seres.[9]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

\u00c9l es el ser interno de todos los seres.[10]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

\u00c9l est\u00e1 pr\u00f3ximo a todo (como ser interno) y al mismo tiempo es inconmensurable (como ser infinito).[11]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Los que conocen la Energ\u00eda Vital de la energ\u00eda vital, la Vista de la vista, el O\u00eddo del o\u00eddo, el Alimento del alimento, la Mente de la mente, han comprendido al eterno y primordial Absoluto.[12]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Eres ese foco de luz que hay detr\u00e1s de la conciencia.[13]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

S\u00f3lo hay un poder de ser. Fuera de ese poder de ser que se despliega, no hay nada.
\nLa luz que pasa por un prisma se abre en diversos colores, pero s\u00f3lo es la luz, nada m\u00e1s. Igualmente el Ser, cuando pasa por la mente y el coraz\u00f3n de un viviente se abre en sujetos y objetos, en pluralidad, pero s\u00f3lo es el ser.<\/p>\n

Ese \u00fanico poder de Ser, permanece oculto en el interior de la pluralidad.<\/p>\n

\u00c9l es mi Ser y fuera de su poder de ser, no hay nada m\u00e1s en m\u00ed.
\n\u00c9l es Ser tambi\u00e9n de todo lo que rodea, y fuera de su ser no hay nada m\u00e1s.<\/p>\n

M\u00e1s pr\u00f3ximo a m\u00ed que mi yugular.
\nS\u00f3lo una chispa de su gran fuego.<\/p>\n

La luz que brilla en tu conciencia, en tus ojos y sentidos y en tu coraz\u00f3n es s\u00f3lo el foco de luz que est\u00e1 detr\u00e1s de ti, \u00c9l.<\/p>\n

 <\/p>\n

N\u00ba 4.<\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

El infinito se descubre en el interior.[14]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Tanto la revelaci\u00f3n como la tradici\u00f3n (hind\u00fa) hablan del Ser supremo como situado en una gruta.[15]<\/strong><\/a>
\nEl sabio conoce al que est\u00e1 en el espacio supremo escondido dentro de la gruta (del coraz\u00f3n.[16]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Permanece oculto en todos los seres. No aparece su resplandor. S\u00f3lo puede verlo el investigador de lo sutil de aguda inteligencia.[17]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

La divinidad una permanece escondida en todas las criaturas. Lo penetra todo, es el propio ser de toda criatura.[18]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Todo tiene a Aquello como esencia. Aquello es la Realidad, es el Ser y t\u00fa eres Eso. [19]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Todo esto\u00a0 no es m\u00e1s que el Absoluto.[20]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Todo esto no es sino el Ser.[21]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

En Aquello no hay diferencias.[22]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Eso supremo es el Ser, pero esta noci\u00f3n es s\u00f3lo una imagen. \u201cEso\u201d ni es ni no es, porque no es ninguna individualidad frente a otras individualidades. Es como Ser, como Conciencia. Le puedo llamar \u201cel Ser supremo\u201d, \u201clo que es\u201d o simplemente \u201c\u00c9l\u201d, aunque no es un Dios tal como concebimos habitualmente esta noci\u00f3n.<\/p>\n

Toda alteridad es hija de la necesidad. El Absoluto no est\u00e1 fuera de m\u00ed, est\u00e1 en mi mismo interior.
\nEn mi interior hay un espacio supremo dentro del espacio s\u00edmbolo de mi coraz\u00f3n, que es como una gruta. Ah\u00ed reside \u00c9l. Ese es el centro de mi ser.<\/p>\n

La necesidad, su consecuencia, la dualidad, le ocultan. S\u00f3lo la indagaci\u00f3n le ve.<\/p>\n

Todo est\u00e1 como empapado de \u00c9l porque es el ser propio de todo.<\/p>\n

La esencia de los Vedas es \u201cT\u00fa eres eso\u201d.<\/p>\n

Aqu\u00ed no hay m\u00e1s que Aquello absoluto. Nada hay frente a \u00c9l.<\/p>\n

Donde quiera que mires, s\u00f3lo \u00c9l, nada fuera de \u00c9l. Hay millones de diferencias, pero todo lo diferente es \u00c9l, sin diferencias.<\/p>\n

 <\/p>\n

N\u00ba 5. <\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

De la misma manera que esas partes del espacio limitado por vasijas y jarras no son diferentes del espacio universal, lo mismo que el agua de un espejismo no existe separada del desierto, as\u00ed este mundo fenom\u00e9nico con sus experimentadores, objetos experimentados y todo lo dem\u00e1s, no existe separado del Absoluto.[23]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Como las brillantes chispas que emanan del fuego por miles son de la misma naturaleza que \u00e9l, as\u00ed las diferentes clases de criaturas, amigo m\u00edo, nacen del Ser, y se disuelven en \u00c9l.[24]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Debe considerarse al ser del hombre como una parte de Dios, lo mismo que una chispa es una parte del fuego. Pero cuando decimos \u201cparte\u201d queremos decir \u201ccomo si fuera una parte\u201d. Porque el Ser no es compuesto, no puede tener partes, en sentido literal.[25]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Y sin duda (el ser) es s\u00f3lo un reflejo (del Ser supremo.[26]<\/strong><\/a>
\nAl ser del hombre se le debe considerar un reflejo del Ser supremo como el reflejo del sol en el agua.[27]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Omnipresente y eterno como el espacio.
\nEl Absoluto directa e inmediatamente es el Ser de todo.[28]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

S\u00f3lo los vivientes humanos vemos sujetos y objetos, yo y lo otro.
\nLos textos hablan con im\u00e1genes potentes para hacer comprender el \u201cno-dos\u201d, que las ideas de m\u00edo y tuyo o de yo \/ mundo son una ilusi\u00f3n no real.
\nLas im\u00e1genes que usa son la del \u201cespacio ilimitado\u201d, la del \u201cespejismo\u201d, la de \u201cchispas de un \u00fanico fuego\u201d, la de \u201cpartes de un todo\u201d, la del \u201creflejo del sol en el agua\u201d. Son s\u00f3lo im\u00e1genes para ayudar a comprender.
\nSe termina afirmando que el Absoluto es directa e inmediatamente el Ser de todo.<\/p>\n

 <\/p>\n

N\u00ba 6.<\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

\u00c9l deseo: que yo sea muchos, que nazca. [29]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Entonces ese universo estaba inmanifestado. \u00c9l entr\u00f3 all\u00ed en esos cuerpos hasta la misma punta de los dedos
\nCuando Aquello ve, se le llama ojos; cuando Aquello oye, o\u00eddos; y cuando Aquello piensa, mente.[30]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

El firmamento es su cabeza, sus ojos son el sol y la luna, los cuatro puntos cardinales sus o\u00eddos, su lenguaje los Vedas, el viento su aliento vital y su coraz\u00f3n el universo. De sus pies surgi\u00f3 la tierra, pues es en verdad el Ser interno de todas las cosas. [31]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Como el sol luminoso, aun siendo uno, se vuelve m\u00faltiple al penetrar en el agua dividida en varios recipientes, as\u00ed el ser divino, el que no tiene origen, es uno pero parece diversificado al penetrar en los distintos cuerpos, constituidos por limitaciones a\u00f1adidas.<\/em><\/p>\n

No siendo m\u00e1s que Uno, el Ser universal, se presenta en todos los seres individuales. Aparece como uno y muchos al mismo tiempo como la luna en el agua.<\/em><\/p>\n

Cre\u00f3 ciudadelas de dos pies,
\nCre\u00f3 ciudadelas de cuatro pies.
\nY, convirti\u00e9ndose en ave,
\nel Purusha penetr\u00f3 en ellas.
\n\u00c9l es, en verdad, el ser que reside en todas las ciudadelas. Nada existe que no est\u00e9 cubierto por \u00c9l, nada que no est\u00e9 rodeado por \u00c9l.[32]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

El mundo y nosotros mismos somos s\u00f3lo la manifestaci\u00f3n del \u00danico. Su rostro oculto se hace manifiesto a nuestros ojos.
\nFuera de la manifestaci\u00f3n de su rostro, no hay nada.<\/p>\n

Mis ojos son Aquello que ve.
\nMi pensamiento es Aquello que piensa.<\/p>\n

En verdad el ser interno y externo de todas las cosas es \u00c9l.<\/p>\n

Desde la ignorancia parece haber pluralidad, pero en verdad s\u00f3lo hay unidad.<\/p>\n

El sol y la luna reflejados en diferentes recipientes con agua, \u00bfson diferentes del sol y la luna?<\/p>\n

Los vivientes son como ciudadelas. \u00c9l habita en esas ciudadelas.
\n\u00c9l es tambi\u00e9n los fundamentos y los muros de las ciudadelas.<\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

N\u00ba 7,<\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

El objeto de todas las Upanishad es mostrar que el Absoluto es la naturaleza del ser individual.[33]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Y lo que se llama ser individual no es diferente, en realidad, del Ser Supremo. As\u00ed podr\u00eda distinguirse del Ser como gota de agua de la masa acuosa. Porque, como hemos explicado repetidamente, al mismo Ser absoluto se le llama ser individual cuando se toma en cuenta las limitaciones a\u00f1adidas.[34]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Los textos vedanta insisten repetidas veces en que no hay diferencia entre el ser individual y el Ser supremo, en frases como \u201cEso eres t\u00fa\u201d[35]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

O tambi\u00e9n es como la luz y su origen, ambos son resplandor.[36]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Las escrituras niegan expresamente que exista un se consciente aparte del Ser supremo en un texto como: \u201cNo existe otro testigo sino \u00e9l\u201d[37]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

En cualquier momento que el aspirante se encuentre, estableci\u00e9ndose valientemente en este invisible, in corp\u00f3reo, inexpresable e independiente Uno, realiza el estado de serenidad que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del temor. Pero en cuanto el aspirante crea la m\u00e1s m\u00ednima distinci\u00f3n entre su ser y el Ser uno, el miedo se apodera de \u00e9l.[38]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

\u00c9l es el que es.
\nLas acotaciones que pone nuestra necesidad en Eso indiferenciado, es lo que son las individualidades; pero no est\u00e1n ah\u00ed, sino s\u00f3lo en nuestras mentes.<\/p>\n

\u00c9l, eso soy yo.
\nMi conocer no es de mi individualidad sino de la tierra, del cosmos, del Absoluto.<\/p>\n

Cualquiera puede verificar esto:
\n-yo soy Eso, es la serenidad y la paz;
\n-yo soy mi individualidad, mi cuerpo, mi ego, es el miedo.<\/p>\n

 <\/p>\n

N\u00ba 8.<\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

Lo que llamamos el espacio es lo que revela el nombre y la forma. Aquello en lo que los hombres y las formas existen, es el Absoluto.[39]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Inmenso como el espacio exterior es el espacio del interior del coraz\u00f3n.[40]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Entonces aquello que ilumina en los mundos excelsos y supremos, lo que trasciende los cielos y todos los seres y los mundos, es la misma luz que est\u00e1 en el interior del ser humano.[41]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

La vida verdadera es lo Absoluto.[42]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

La luz del sol que ilumina el universo, la que est\u00e1 en la luna y el fuego, es mi luz.[43]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Medita en la mente como el Absoluto.[44]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Las cosas son formas en el espacio y el tiempo, m\u00e1s el nombre. Formas y nombres.
\nLas cosas hacen que reconozcamos al espacio; las cosas hacen que reconozcamos al Absoluto.
\nComo todo existe en el espacio, todo existe en el Absoluto.<\/p>\n

Las formas muestran al \u201csin forma\u201d recept\u00e1culo de toda forma. Y lo hacen directamente, como las formas muestran la belleza.
\nEl \u201csin forma\u201d, vac\u00edo e inmenso como el espacio, est\u00e1 fuera de m\u00ed mismo y en m\u00ed mismo.<\/p>\n

La luz que ilumina los mundos, va m\u00e1s all\u00e1 de todos los seres, de todos los mundos y de todos los cielos, es la misma luz que reside en mi interior.
\nVer esa luz dentro y fuera, vivir esa presencia, eso es el Absoluto.
\nLa luz de los mundos es mi luz.
\nLa luz de mi mente es la luz del Absoluto, es el Absoluto.<\/p>\n

 <\/p>\n

N\u00ba 9. <\/strong><\/p>\n

Te lo estoy ense\u00f1ando, pero t\u00fa no comprendes. El silencio es aquel Ser.[45]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

El Absoluto est\u00e1 en la ciudad del ser individual.
\nEl espacio peque\u00f1o es el Ser supremo.[46]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Ah\u00ed est\u00e1 la peque\u00f1a morada en forma de loto, en la ciudad de Brahman (en el cuerpo) y en su interior el min\u00fasculo espacio (de lo Absoluto).[47]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

\u00danicamente cuando nombres (y formas) dejan de ser lo que son, en ese estado llegan a identificarse con el Absoluto que es su esencia.[48]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

\u201c\u00c9l ha de contemplar al son como el Absoluto\u201d, ha de entenderse que lo que debe contemplar es el Absoluto.[49]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

La clave de comprensi\u00f3n es el silencio. Cuando hay completo silencio y alerta, s\u00f3lo aparece \u00c9l. El silencio es \u00c9l.<\/p>\n

En ejercicios anteriores se comparaba al individuo con una fortaleza. Ahora se le compara con una ciudad. \u00c9l est\u00e1 en la ciudad, en un peque\u00f1o e \u00edntimo espacio.
\nEl cuerpo es la residencia de Brahman. S\u00f3lo \u00c9l reside ah\u00ed; nadie m\u00e1s.
\nFlorece como un loto en un min\u00fasculo espacio. En ese espacio reside el \u201csin espacio\u201d.<\/p>\n

Cuando se silencian los nombres y las formas, se ve lo que es la esencia de todos los seres, s\u00f3lo \u00c9l.<\/p>\n

Contemplar el sol como s\u00edmbolo del Absoluto es contemplar al Absoluto en el sol. Propiamente se contempla al Absoluto.
\nEste ejercicio que se puede hacer sobre el sol, puede tambi\u00e9n hacerse sobre s\u00ed mismo.<\/p>\n

 <\/p>\n

N\u00ba 10.<\/strong><\/p>\n

Dos p\u00e1jaros, siempre amigos y con igual nombre, subidos en el mismo \u00e1rbol. Uno de los dos toma el fruto de diferentes sabores. El otro observa sin comer.
\nEn el mismo \u00e1rbol el ser individual se sumerge como en el agua, preocup\u00e1ndose por su impotencia. Pero cuando ve al otro, al Absoluto en su gloria, se libera de su sufrimiento.[50]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

No hay m\u00e1s testigo que \u00c9l.[51]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

No existe ning\u00fan otro testigo sino \u00c9l, ning\u00fan oyente, ning\u00fan pensador, ning\u00fan conocedor sino \u00c9l.[52]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Aqu\u00e9l que toma conciencia del Ab soluto, se convierte en el Ab soluto mismo.[53]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

El que conoce al Absoluto, llega a ser el Absoluto.[54]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Existe un conocimiento, el m\u00e1s elevado, por el que se es consciente de lo inmutable. Se es consciente de Aquello que no puede ser visto ni medido, lo que no tiene origen, ni atributos, no tiene ojos, ni o\u00eddos, ni manos, ni pies, el Eterno omnipenetrante y omnipresente, extremadamente sutil, imperecedero, lo que es origen de todos los seres.[55]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Con la imagen de los dos p\u00e1jaros se habla de las dos dimensiones del conocer y sentir humano: la sumergida en el mundo de la necesidad, y la que silencia por completo la necesidad. Una est\u00e1 inmersa en la preocupaci\u00f3n y el sufrimiento, pero cuando ve a la otra posibilidad, ve la posibilidad del conocer y sentir silencioso, que es la posibilidad de ver al Absoluto; entonces se libera de su sufrir. Conoce cu\u00e1l es su ser.<\/p>\n

Cuando uno no se implica en las cosas para satisfacerse, cuando est\u00e1 como testigo, entonces el \u00fanico testigo es \u00c9l.
\nSatisfaciendo nuestras necesidades, creemos ser alguien.
\nEstando como puro testigo, el \u00fanico testigo es \u00c9l.<\/p>\n

Quien advierte al Absoluto, reconoce que s\u00f3lo \u00c9l es el que es, y conoce que su propio ser es el Absoluto.<\/p>\n

Existe un conocimiento en el que se tiene noticia de que la realidad no son sujetos ni objetos, ni tiempo ni espacio. Es un conocimiento extremadamente sutil porque no puede objetivar, ni acotar. Por eso es un conocimiento silencioso de lo que es la realidad, de lo que es el origen de todos los seres.<\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

N\u00ba 11.<\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 es aquello que al conocerlo se conoce todo lo dem\u00e1s?[56]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Por el conocimiento verdadero se oye lo inaudible, se toca lo intocable y se conoce lo desconocido.[57]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Y\u00e2j\u00f1avalkya dijo: Aqu\u00e9l que, estando en la tierra, es distinto de la tierra, a quien la tierra no conoce, cuyo cuerpo es la tierra y que rige desde dentro a la tierra, aqu\u00e9l es su \u00c2tman, el Gobernante interno, el inmortal.[58]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Aqu\u00e9l que, estando en todos los seres, es distinto de todos los seres, a quien los seres no conoce, cuyo cuerpo son todos los seres y que rige desde adentro a todos los seres, aqu\u00e9l es tu \u00c2tman, el Gobernante interno, el inmortal.[59]<\/strong><\/a> <\/em><\/p>\n

Aqu\u00e9l que estando en la mente, es distinto de la mente, a quien la mente no conoce, cuyo cuerpo es la mente y que rige desde adentro la mente, aqu\u00e9l es tu \u00c2tman, el Gobernante interno, el inmortal.[60]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Aqu\u00e9l que estando en el conocimiento, es distinto del conocimiento, a quien el conocimiento no conoce cuyo cuerpo es el conocimiento y que rige desde adentro al conocimiento, aqu\u00e9l es tu \u00c2tman, el Gobernante interno, el inmortal.[61]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Cuando los maestros hablan del conocimiento desde el silenciamiento de la necesidad, hablan del conocer silencioso. \u00bfA qu\u00e9 se refieren con este t\u00e9rmino? Al conocimiento de \u201ceso no-dual\u201d, porque es una noticia sin sujetos ni objetos. Esa noticia m\u00e1s cierta y m\u00e1s clara que cualquier conocimiento, que es el conocimiento silencioso, no dual, lo conoce todo sin poder objetivar nada.<\/p>\n

Pero lo que se oye, toca y se conoce no son sujetos, ni objetos acotables, por eso, para nuestros criterios cotidianos, se oye lo inaudible, se toca lo intocable y se conoce lo incognoscible.<\/p>\n

Aqu\u00e9l que estando en la tierra, con todos los seres, con la mente, con el conocimiento,
\n-que es distinto de la tierra, de todos los seres, de la mente y del conocimiento,
\n-a quien no conocen ni la tierra, ni los seres, ni la mente, ni el conocimiento,
\n-cuyo cuerpo es la tierra, todos los seres, la mente y el conocimiento,
\n-y que rige desde dentro la tierra, los seres, la mente y el conocimiento,
\n-ese es mi Ser, el Gobernante interno, el inmortal.<\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

N\u00ba 12.<\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

Las actuaciones de quienes nos engendraron, de los que nos educaron, de quienes viven con nosotros y nuestras propias acciones determinan de una forma u otra, nuestro destino (Ley del karma). El conocimiento nos libera de esta condici\u00f3n.<\/em><\/p>\n

\u00a1Oh Arjuna! Al llegar a la m\u00e1s alta inteligencia, todos los deberes quedan cumplidos.[62]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Se rompe la cadena del coraz\u00f3n, se disipan todas las dudas y se extinguen las acciones, al contemplar, el ser en lo m\u00e1s elevado y lo m\u00e1s bajo.[63]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Todos los resultados de las acciones quedan destruidos por la perfecta comprensi\u00f3n.[64]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Como el agua no moja la hoja de loto, as\u00ed la culpa no toca al que conoce la verdad.[65]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Al llagar a Aqu\u00e9llo (a tomar conciencia del Absoluto) sobreviene el desapego y la destrucci\u00f3n de las \u00faltimas y las anteriores culpas. Porque eso es lo que se ha declarado (en las escrituras).[66]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Lo que constituye nuestra individualidad, nuestros paquetes de deseos y temores, nuestros recuerdos y nuestras expectativas, son herencia de nuestros antepasados y tambi\u00e9n construcci\u00f3n nuestra. Eso determina, en positivo o en negativo, nuestro destino.<\/p>\n

El conocimiento de nuestro ser original, que no es ese paquete de deseos y temores que constituyen nuestro yo, nos libera del destino.<\/p>\n

 <\/p>\n

Cuando se llega a saber que lo que hay es \u201cno-dos\u201d, \u00bfqu\u00e9 queda por hacer?<\/p>\n

Al ver al Absoluto, al \u201cno-dos\u201d, en todo, se acaba la identificaci\u00f3n con el sujeto de necesidades en un medio. Entonces, \u00bfde qu\u00e9 se va a dudar? \u00bfQu\u00e9 queda por hacer cuando se sabe que no hay ni sujetos ni objetos?<\/p>\n

Culpa o no culpa son cosas de quienes se consideran un sujeto en un mundo. Esa dualidad no es real.<\/p>\n

Cuando se toma conciencia del Absoluto aparece, todo lo que damos como sujetos o como objetos, como no reales. De ah\u00ed nace el desapego; tambi\u00e9n desaparecen con ese conocimiento, por la misma raz\u00f3n, las culpas.
\nEl texto dice que todas las escrituras proclaman eso.<\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

N\u00ba 13.<\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

Existe un camino, dif\u00edcil de percibir, antiguo,
\nque lleg\u00f3 a m\u00ed, que yo encontr\u00e9.
\nPor \u00e9l van los sabios, que conocen a Brahman.[67]<\/strong><\/a> <\/em><\/p>\n

Aqu\u00e9l que encontr\u00f3\u00a0 a su \u00c2tman,
\naqu\u00e9l para qui\u00e9n se despert\u00f3 su \u00c2tman,
\nque estaba hundido
\nen el inextricable conglomerado de su cuerpo,
\naqu\u00e9l es el hacedor de todo, es el creador de todo;
\nel mundo es suyo; \u00e9l es el mundo. [68]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Aquello es pleno, esto es pleno.
\nDe lo pleno sale lo pleno.
\nTomando lo pleno de lo pleno,
\nsiempre queda lo pleno.[69]<\/strong><\/a> <\/em><\/p>\n

Existe una manera de vivir dif\u00edcil, porque podemos pasarla por alto con suma facilidad.
\nLleg\u00f3 a m\u00ed y yo la descubr\u00ed. Sin que me llegara no la habr\u00eda descubierto; pero, a pesar de que lleg\u00f3 a m\u00ed, tengo que descubrirla por m\u00ed mismo.
\nHe tenido noticia porque buscaba, y lo buscaba porque hab\u00eda tenido noticia.
\nEse es el camino de los sabios, de los que conocen.<\/p>\n

Encontr\u00f3 su ser originario el que despert\u00f3 a \u00c9l, oculto en el vivir del propio cuerpo y sus necesidades. Ese ser originario es el creador de su mundo y es su mundo.<\/p>\n

El \u00faltimo texto es dif\u00edcil comentar sin estropearlo.
\nAquello que aqu\u00ed se dice, es pleno.
\nEsto en lo que se dice, es pleno.
\nDe aquello pleno sale esto pleno.
\nTomando lo pleno de esto, aparece lo pleno de aquello.
\nTodo es pleno, se mire como se mire.<\/p>\n

 <\/p>\n

N\u00ba 14.<\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/strong>
\nLa triple descendencia de Praj\u00e2pati, los dioses, los hombres y los asuras viv\u00edan, en calidad de estudiantes, donde su padre Praj\u00e2pati.
\nY mientras viv\u00edan donde \u00e9l en calidad de estudiantes, los dioses le dijeron: Instr\u00fayenos, se\u00f1or.
\nY \u00e9l pronunci\u00f3 la s\u00edlaba DA y les pregunt\u00f3: \u00bfHab\u00e9is comprendido?
\nEllos contestaron: Hemos comprendido. Nos has dicho: Controlaos (damyata).
\nS\u00ed, les dijo, hab\u00e9is comprendo.<\/em><\/p>\n

Y los hombres le dijeron: Instr\u00fayenos, se\u00f1or.
\nY \u00e9l pronunci\u00f3 la s\u00edlaba DA y les pregunt\u00f3: \u00bfHab\u00e9is comprendido?
\nEllos contestaron: Hemos comprendido. Nos has dicho: Dad. (datta).
\nS\u00ed, les dijo, hab\u00e9is comprendido.<\/em><\/p>\n

Y los asuras le dijeron: Instr\u00fayenos, se\u00f1or.
\nY \u00e9l pronunci\u00f3 la s\u00edlaba DA y les pregunt\u00f3:\u00bfHab\u00e9is comprendido?
\nEllos\u00a0 contestaron: Hemos comprendido. Nos has dicho: Tened compasi\u00f3n (dayadhvam).
\nS\u00ed, les dijo, hab\u00e9is comprendido.
\nY es eso lo que repite la voz divina, el trueno: DA, DA, DA, controlaos, dad, tened compasi\u00f3n. Y \u00e9stas son las tres cosas que el hombre debe practicar: Autodominio, la limosna y la compasi\u00f3n.[70]<\/strong><\/a> <\/em><\/p>\n

Quien lo conoce (al Absoluto), trasciende la muerte, no hay otro camino. [71]<\/strong><\/a>
\nS\u00f3lo aquel que le conoce trasciende la muerte.[72]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Silenciar el impulso del deseo, m\u00e1s el estado de alerta, puede conducir al conocimiento de Brahman.
\nSalir de s\u00ed haciendo don de s\u00ed, puede conducir al conocimiento de Brahman, porque s\u00f3lo quienes hacen don de s\u00ed pueden conocerle.
\nLa com-pasi\u00f3n, sentir con el sentir de otro, puede conducir al conocimiento de Brahman, porque s\u00f3lo quien siente a otro desde el existir del otro, puede sentir y comprender a Brahman, el Absoluto.<\/p>\n

Las tres ense\u00f1anzas anteriores, control, don y compasi\u00f3n, conducen al conocimiento. No hay otro camino.
\nSi no se llega al conocimiento del Absoluto con toda la mente, con toda la sensibilidad, que es con toda la carne, con todos los sentidos, no se ha hecho nada; no se supera el dolor, ni el temor, ni la duda, ni la muerte.
\nS\u00f3lo el que conocer trasciende la muerte.<\/p>\n

 <\/p>\n

N\u00ba 15.<\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/strong>No es por amor al esposo que se quiere al esposo; es por amor a \u00c2tman que se quiere al esposo.
\nNo es por amor a la esposa que se quiere a la esposa; es por amor a \u00c2tman que se quiere a la esposa.
\nNo es por amor a los hijos que se quiere a los hijos; es por amor \u00c2tman que se quiere a los hijos.
\nNo es por amor a la riqueza que se quiere a la riqueza; es por amor a \u00c2tman que se quiere a la riqueza.
\nNo es por amor a la dignidad sacerdotal que se quiere a la dignidad sacerdotal; es por amor a \u00c2tman que se quiere a la dignidad sacerdotal.
\nNo es por amor al poder que se quiere al poder; es por amor a \u00c2tman que se quiere al poder.
\nNo es por amor a los mundos que se quiere a los mundos; es por amor a \u00c2tman que se quiere a los mundos,
\nNo es por amor a los dioses que se quiere a los dioses; es por amor a \u00c2tman que se quiere a los dioses.
\nNo es por amor a los seres que se quiere a los seres; es por amor a \u00c2tman que se quiere a los seres.
\nNo es por amor a todo que se quiere a todo; es por amor a \u00c2tman que se quiere a todo.
\nY por eso, oh Maitey\u00ee, debemos ver al \u00c2tman, o\u00edr hablar de \u00e9l, pensar en \u00e9l, meditar en \u00e9l. Y viendo al \u00c2tman, oyendo hablar de \u00e9l, pensando en \u00e9l, conoci\u00e9ndolo, todo se torna conocido.<\/em><\/p>\n

La dignidad sacerdotal abandon\u00f3 a aquel que cree que la dignidad sacerdotal es algo distinto del \u00c2tman. El poder abandon\u00f3 a aquel que cree que el poder es algo distinto del \u00c2tman. Los mundos abandonaron a aquel que cree que los mundos son algo distinto del \u00c2tman. Los dioses abandonaron a aquel que cree que los dioses son algo distinto del \u00c2tman. Los seres abandonaron a aquel que cree que los seres son algo distinto del \u00c2tman. Todo abandon\u00f3 a aquel que cree que algo es distinto del \u00c2tman. La dignidad sacerdotal, el poder, los mundos, los dioses, los seres, todo es el \u00c2tman. [73]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

\u00c9l permanece oculto en todos los seres, no aparece su resplandor. S\u00f3lo puede verlo el investigador de lo sutil, de aguda inteligencia. [74]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

El Absoluto que es una intuici\u00f3n inmediata y una percepci\u00f3n directa. [75]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

H\u00e1blame Absoluto que es inmediato y directo.[76]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Las cosas abandonan a quien cree que son distintas del Absoluto.
\nEl Absoluto est\u00e1 ah\u00ed, pero para verlo con claridad hay que hacer un trabajo de investigaci\u00f3n.
\nHay que investigar hasta intuir y percibir inmediata y directamente.
\nNo me hables del Absoluto como lejano, oculto, en otro mundo.
\nH\u00e1blame del que es inmediato y directo, del que es patente.<\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

N\u00ba 16.<\/strong><\/p>\n

Pocos son los que tienen la posibilidad de o\u00edr hablar de Aquello. Y entre los que oyen, pocos son los que lo comprenden. Es digno de admiraci\u00f3n aquel que lo comprende cuando un maestro capacitado le instruye. [77]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Los textos upanish\u00e1dicos y otros m\u00e1s de la misma clase, hablan del conocimiento verdadero como la \u00fanica causa de la liberaci\u00f3n (comentario de Sankara):<\/em> \u201cEl que ha tomado conciencia del Ser tras haber comprendido las ense\u00f1anzas de su maestro, alcanza todos los mundos, y todo lo deseable.\u201d[78]<\/strong><\/a><\/p>\n

Y la Upanishad niega que exista otro camino de liberaci\u00f3n que no sea el conocimiento de la verdad (comentario de Sankara). \u201cNo hay otro camino para llegar a la meta\u201d. [79]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Pero para el que conoce lo Absoluto, todas las cosas son el Ser.[80]<\/strong><\/a>\u00a0 <\/em>
\nAl conocer esto, los rishis descendientes de K\u00e2vasaya dijeron: \u00bfpara qu\u00e9 necesitamos estudiar los Vedas? \u00bfPara qu\u00e9 hemos de hacer sacrificios? Cuando conocieron esta Realidad, los antiguos sabios dejaron de realizar el sacrificio del fuego. [81]<\/strong><\/a><\/em>\u00a0<\/em><\/p>\n

\u00a1Qu\u00e9 pocos tienen noticia! Y de \u00e9stos, \u00a1qu\u00e9 pocos comprenden verdaderamente! \u00a1Y qu\u00e9 pocos maestros capacitados hay! Por todo eso, que alguien comprenda verdaderamente es un milagro. El \u00fanico milagro verdadero.<\/p>\n

S\u00f3lo el conocimiento libera. Pero se trata de un conocimiento silencioso, sin sujeto ni objeto, que enrola tambi\u00e9n al sentir y a la percepci\u00f3n.
\nPara el que conoce, todo conduce a la unidad, a \u201clo que es\u201d.
\nEscrituras y rituales existen s\u00f3lo para conducir al conocimiento. Cuando el conocimiento llega, ya cumplieron su funci\u00f3n, ya no son necesarios.<\/p>\n

 <\/p>\n

N\u00ba 17.<\/strong>\u00a0<\/em><\/p>\n

La Upanishad declara que el Absoluto es pura Conciencia.[82]<\/strong><\/a>
\nLa naturaleza verdadera del Ser es pura conciencia.[83]<\/strong><\/a> <\/em><\/p>\n

En el Ser no hay interior y exterior, es s\u00f3lo conciencia pura. [84]<\/strong><\/a><\/em>\u00a0<\/em><\/p>\n

Cuando el ser humano, que estaba durmiendo por la influencia de la ilusi\u00f3n sin origen, despierta, toma conciencia de lo Real donde no hay sue\u00f1os de ninguna clase, aquello no originado y no-dual. [85]<\/strong><\/a><\/em>\u00a0<\/em><\/p>\n

\u201cLa acci\u00f3n no te atar\u00e1\u201d. El significado del texto es: aunque la persona con conocimiento de la verdad act\u00fae durante toda su vida, las obras no le atar\u00e1n (a sus resultados) al estar en presencia de la verdad. As\u00ed el conocimiento verdadero le hace admirable.[86]<\/strong><\/a> <\/em><\/p>\n

La liberaci\u00f3n no es algo que se puede producir, sino algo eternamente presente en s\u00ed misma.[87]<\/strong><\/a> <\/em><\/p>\n

 <\/p>\n

\u201cLo que es\u201d es como pura conciencia; ha que silenciar las concepciones habituales para verificarlo.
\nDonde quiera que se mire, al nivel que se mire hay algo como mente, como conciencia.
\nEn lo interior y en lo exterior, todo es \u201ccomo conciencia inmersa en la pluralidad de los seres\u201d.
\nHay que despertar un sue\u00f1o, una ilusi\u00f3n sin origen, (porque es intr\u00ednseca a nuestra condici\u00f3n animal que necesita modelar un mundo para poder vivir) para tomar conciencia de Eso no dual, de lo que realmente es.<\/p>\n

En presencia de la verdad de \u201cEso no-dual\u201d, que es la conciencia de quilo Eso es, la acci\u00f3n no ata ni produce efectos perversos, porque resulta ser una acci\u00f3n que equivale a una no acci\u00f3n.<\/p>\n

\u00a0<\/em>Si lo que hay es \u201cEso no-dual\u201d, la liberaci\u00f3n no se puede producir porque es algo eternamente presente. El resto es ensue\u00f1o.<\/p>\n

\u00a0<\/em><\/strong><\/p>\n

N\u00ba 18.<\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/em><\/p>\n

La Realidad, que desde la visi\u00f3n verdadera es conciencia por naturaleza, absolutamente pura, aparece como objetos m\u00faltiples, por la percepci\u00f3n err\u00f3nea. Y como este Ser, aunque tiene infinitas formas, es Conciencia por naturaleza, los objetos diferenciados como las monta\u00f1as, los oc\u00e9anos y la tierra, no son sino Conciencia. [88]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Lo \u00fanico que existe es la Conciencia, el mundo y las transmigraciones no tienen existencia real.[89]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Ves todo esto como si ocurriera de veras, pero en realidad no es as\u00ed, porque si lo \u00fanico que hay es Conciencia infinita, \u00bfqu\u00e9 es lo que est\u00e1s viendo sino esa Conciencia? [90]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Ni yo existo, ni existe nada en el universo: todo esto no es nada m\u00e1s que Conciencia infinita. (…)El mundo no es m\u00e1s que una ilusi\u00f3n basada en la Conciencia infinita. [91]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

S\u00f3lo ve la verdad el que ve que entre el Ser y lo otro no hay diferencia alguna, y que la \u00fanica realidad es la infinita luz de la conciencia.\u00a0 [92]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

En la conciencia infinita no hay mente; por consiguiente, lo que hace esta mente tampoco es real. Capta esta idea con decisi\u00f3n y suj\u00e9tala firmemente. [93]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

No hay un mundo de cosas, de sujetos y objetos; eso son s\u00f3lo acotaciones, objetivaciones de la conciencia necesitada. Todo lo que damos por realidad es s\u00f3lo conciencia.
\nLo \u00fanico que existe es \u201cEso no-dual\u201d que es como conciencia, del \u00e1mbito de la conciencia, pero una conciencia sin l\u00edmites.
\nEntre el Absoluto y los seres particulares no hay ninguna diferencia porque s\u00f3lo hay conciencia infinita.<\/p>\n

\u00a0<\/em><\/p>\n

N\u00ba 19.<\/em><\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/em><\/strong><\/p>\n

Los deberes de los distintos estados de vida son una ayuda para la adquisici\u00f3n del conocimiento de la verdad. Los textos de la tradici\u00f3n tambi\u00e9n dicen lo mismo. Por ejemplo: \u201cLos deberes tienen como resultado el purificar lo que no es puro, pero la meta suprema viene del conocimiento verdadero. Cuando las impurezas se eliminan, el conocimiento de la verdad aparece\u201d. [94]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Aquel que nadie reconoce como noble o innoble, como instruido o no-instruido, como de conducta decente o indecente, es un verdadero brahm\u00e1n. Es una persona que conoce la verdad, de comportamiento sencillo, que cumple sus pr\u00e1cticas espirituales en secreto. El sabio pasar\u00e1 desconocido por la vida como si fuera ciego, inconsciente o sordo. Y pasar\u00e1 desapercibida su manera de ser y su conducta. [95]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Mi \u00c2tman, que es hecho de mente, cuyo cuerpo es la vida, cuya forma es la luz, cuyo pensamiento es la verdad, cuya esencia es el espacio, de quien son todas las actividades, todos los deseos, todos los olores, todos los sabores, que abarca todo, silencioso, indiferente;
\nmi \u00c2tman, que est\u00e1 en el interior de mi coraz\u00f3n, es m\u00e1s peque\u00f1o que un grano de arroz, que un grano de cebada, que un grano de mostaza, que un grano de mijo, que una semilla de mijo;
\nmi \u00c2tman, que est\u00e1 en el interior de mi coraz\u00f3n, es m\u00e1s grande que la tierra, m\u00e1s grande que la atm\u00f3sfera, m\u00e1s grande que el cielo, m\u00e1s grande que los mundos.
\nMi \u00c2tman, de quien son todas las actividades, todos los deseos, todos los olores, todos los sabores, que abarca todo, silencioso, indiferente; mi \u00c2tman, que est\u00e1 en el interior de mi Coraz\u00f3n, es Brahman. Al dejar este mundo penetrar\u00e9 en \u00e9l. Para aquel que piensa as\u00ed, no existen dudas. [96]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

La finalidad de toda acci\u00f3n es la adquisici\u00f3n del conocimiento; el cumplimiento del deber no por obediencia o sumisi\u00f3n a un mandato divino, sino para purificar, para conseguir la desegocentraci\u00f3n.
\nToda acci\u00f3n debe tener como meta el conocimiento. No se puede prestar mejor servicio a los hombres que ese.
\nEl sabio y su acci\u00f3n pasan desapercibidos, como si no existiera, porque es como si no tuviera un ego.
\nEl centro y la periferia de mi ser es \u00c9l.<\/p>\n

\u00a0<\/em><\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

N\u00ba 20.<\/em><\/strong>\u00a0<\/em><\/p>\n

El movimiento de un tiz\u00f3n ardiente parece crear l\u00edneas rectas o curvas; de la misma manera el movimiento de la conciencia aparece como conocedor y conocido.<\/em><\/p>\n

El tiz\u00f3n ardiente que no se agita no produce ning\u00fan fen\u00f3meno aparente ni cambia. As\u00ed la conciencia cuando no se mueve est\u00e1 libre de apariencias y cambios.<\/em><\/p>\n

Cuando el tiz\u00f3n ardiente est\u00e1 en movimiento, las apariencias no provienen de ning\u00fan sitio, tampoco surgen del tiz\u00f3n mismo hacia fuera, ni se reabsorben en \u00e9l cuando est\u00e1 inm\u00f3vil.<\/em><\/p>\n

Las apariencias no surgen del tiz\u00f3n ardiente porque no tienen sustancia. Lo mismo sucede en la conciencia porque en ambos casos se trata de apariencias.[97]<\/strong><\/a><\/em>.<\/em><\/p>\n

Como el sue\u00f1o y la ilusi\u00f3n, como una ciudad que surgiera entre las nubes, as\u00ed es este universo irreal a los ojos del sabio que comprende los Vedas.[98]<\/strong><\/a> <\/em><\/p>\n

Los seres que parecen nacer y morir, en realidad ni nacen ni mueren. Su aparici\u00f3n y desaparici\u00f3n se debe a la ilusi\u00f3n. La ilusi\u00f3n no es realidad.[99]<\/strong><\/a> <\/em><\/p>\n

Como un tiz\u00f3n ardiente crea formas que no existen, si se le hace girar, as\u00ed cuando la conciencia se mueve desde la necesidad crea un mundo que no existe.
\nCuando la conciencia no se mueve desde la necesidad, no crea ilusiones
\nLo que no es real, ni es creado, ni vuelve al Absoluto.
\nEl mundo que surge de la necesidad no tiene sustancia, no tiene ser, es apariencia. Como una ciudad en las nubes, as\u00ed es la realidad de nuestro mundo.
\nSi no hay dos, ni hay objetos, ni sujetos, ni individualidades, por tanto, no hay nacer ni morir. Todo eso es ilusi\u00f3n de nuestra mente, no realidad.<\/p>\n

\u00a0<\/em><\/p>\n

N\u00ba 21.<\/em><\/strong><\/p>\n

El \u00fanico modo de trascender el dualismo existente entre uno y los dem\u00e1s consiste en actuar sin intenci\u00f3n \u2013es decir, sin atadura a una meta prevista-, en cuyo caso el agente se convierte simplemente en el acto.
\n<\/em><\/p>\n

La acci\u00f3n no-dual tiene lugar cuando las actividades cotidianas permanecen \u201clibres de toda intenci\u00f3n\u201d.<\/em><\/p>\n

No existe raz\u00f3n alguna ni \u201cpor qu\u00e9\u201d para hacer nada. Tratad de investigar este \u201cpor qu\u00e9\u201d. \u00a1No hay raz\u00f3n alguna para ese \u201cpor qu\u00e9\u201d! \u00a1No hay raz\u00f3n alguna para ponerse en pie, simplemente nos levantamos! Y cuando comemos, simplemente comemos, sin raz\u00f3n ni \u201cpor qu\u00e9\u201d alguno.<\/em> Texto zen de Yamada.[100]<\/strong><\/em><\/a>
\n<\/em><\/p>\n

Y esta acci\u00f3n sin intenci\u00f3n no tiene nada que ver con la mera impulsividad, sino que implica comprender la diferencia existente entre la intenci\u00f3n y la acci\u00f3n. El pensamiento (por ejemplo, \u201ces hora de comer\u201d) es completo en s\u00ed mismo y algo parecido ocurre con la acci\u00f3n (de comer).<\/em><\/p>\n

Hazlo todo desde el centro de tu alma, sin \u201cporqu\u00e9\u201d alguno […] Si le preguntas a una persona aut\u00e9ntica, es decir, a una persona que act\u00faa desde el fondo de su coraz\u00f3n: \u00bfPor qu\u00e9 est\u00e1s haciendo eso?, esa persona te responder\u00e1 del \u00fanico modo posible \u201c\u00a1lo hago porque s\u00ed!
\n<\/em><\/p>\n

El hombre justo no quiere nada, no busca nada y no tiene raz\u00f3n alguna para hacer nada. Al igual que Dios, el hombre justo act\u00faa sin motivo y, como la vida, que vive por s\u00ed misma y no necesita raz\u00f3n alguna para ser, as\u00ed el hombre sabio no basa sus acciones en motivo alguno.[101]<\/strong><\/a> <\/em><\/p>\n

Las acciones y las realidades de la existencia no tienen raz\u00f3n alguna, simplemente son. Podr\u00edamos decir que son de forma absoluta, porque s\u00ed.Como el cosmos no tiene \u201cpor qu\u00e9\u201d, ni la tierra, ni la vida, ni nosotros mismos, tampoco sus acciones.
\nActuar desde esta conciencia es no actuar desde el ego sino actuar desde el \u201cno-dos\u201d.<\/p>\n

 <\/p>\n

N\u00ba 22.<\/em><\/strong><\/p>\n

La sensaci\u00f3n de dualidad aparece en el mismo momento en que la acci\u00f3n se lleva a cabo con la intenci\u00f3n puesta en sus consecuencias, es decir, cuando el acto se realiza con la mente puesta en un determinado objeto: yo act\u00fao para alcanzar un determinado resultado .<\/em><\/p>\n

La sensaci\u00f3n de identidad se desvanece precisamente en el mismo momento en que cesa todo esfuerzo intencional.<\/p>\n

La diferencia entre la experiencia dual y la experiencia no-dual reside precisamente en la intencionalidad.<\/em><\/p>\n

Uno debe actuar de un modo que le permita escapar de las consecuencias k\u00e1rmicas (de las consecuencias de las acciones) tanto positivas como negativas, porque ambas se originan en la dualidad.<\/em><\/p>\n

\u201cNo busques al Buda fuera de ti\u201d, subraya el ch\u2019an, porque en la medida en que lo busques, el verdadero buda no podr\u00e1 despertar. \u201cSi buscas al Buda, ser\u00e1s atrapado por un Buda-diablo; si buscas un patriarca, te ver\u00e1s atrapado por un patriarca-diablo y, si lo buscas todo, todo acabar\u00e1 convirti\u00e9ndose en sufrimiento\u201d (Rinzai).<\/em><\/p>\n

Cuando uno se funde completamente con la acci\u00f3n, deja de haber conciencia de que se trata de una acci\u00f3n.
\nEn la medida en que exista alg\u00fan tipo de sensaci\u00f3n de uno mismo en tanto que agente distinto de la acci\u00f3n, la acci\u00f3n no puede sino ser parcial.<\/em><\/p>\n

La vida carece de toda finalidad.
\nCuando cada instante se vive de un modo pleno, no es preciso buscar sentido alguno a la vida.
\nEl presente puede ser completamente satisfactorio sin que su significado dependa de lo que pueda ocurrir en el futuro.[102]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

La acci\u00f3n que pretende algo, genera sentimiento de ego, sentimiento de dos: yo y lo otro. La consecuencia de toda acci\u00f3n con intenci\u00f3n conduce a la dualidad. Incluso la b\u00fasqueda del Absoluto es una trampa mortal.
\nPreocuparse por el significado de la vida supone a alguien que va a alguna parte. No hay sentido para la vida; es pura deriva sin sentido, sin prop\u00f3sito. Lo que es, s\u00f3lo pretende ser, es puro ser sin pretensi\u00f3n. No puede tenerla porque no hay dos.<\/p>\n

 <\/p>\n

N\u00ba 23.<\/em><\/strong><\/p>\n

Dec\u00eda Huang Po: Si vosotros, estudiantes de la V\u00eda, trat\u00e1is de trascender la visi\u00f3n, la audici\u00f3n, la sensaci\u00f3n y la conciencia alej\u00e1ndoos de las percepciones, os apartar\u00e9is de la Mente (el Absoluto) y no encontrar\u00e9is puerta alguna por donde acceder a ella.<\/em><\/p>\n

No busqu\u00e9is la Mente \u00danica separada de las percepciones ni\u00a0 las rechac\u00e9is en un intento de seguir el Dharma (la V\u00eda). No os aferr\u00e9is a ellas, no las abandon\u00e9is ni tampoco las divid\u00e1is. Porque, miremos donde miremos, tanto por encima, como por debajo y alrededor, todo existe de una manera espont\u00e1nea y no hay lugar alguno que se halle al margen de la Mente (el Absoluto).<\/em><\/p>\n

La trascendencia del Absoluto no significa que exista una realidad ajena al mundo de los fen\u00f3menos (lo que percibimos). No existen dos realidades diferentes, sino que el Absoluto es la realidad de las apariencias; su aut\u00e9ntica naturaleza. El Absoluto es lo \u00fanico real y no se halla separado de los fen\u00f3menos. <\/em><\/p>\n

Dec\u00eda Fa-yen Wen-i: La Realidad (el Absoluto) se halla ante nuestras mismas narices y, sin embargo, os aprest\u00e1is a tratar de comprenderla en el dominio de los nombres y las formas.[103]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

La realidad absoluta est\u00e1 ante nuestras mismas narices, tanto perceptiva como mentalmente, pero nos empe\u00f1amos en comprenderla desde las formas de la percepci\u00f3n y desde la interpretaciones y los nombres que le damos. Eso es un gran error, aunque las formas y los nombres sean sagrados.<\/p>\n

 <\/p>\n

N\u00ba 24.<\/strong><\/p>\n

Dec\u00eda Kuo-an: Si escuchas los sonidos cotidianos, llegar\u00e1s a la realizaci\u00f3n y, en ese mismo instante contemplar\u00e1s la Fuente. Mires donde mires, no ver\u00e1s otra cosa.
\nCuando la visi\u00f3n est\u00e1 adecuadamente concentrada, se comprende que los sentidos no son diferentes de la verdadera Fuente.<\/em><\/p>\n

Esta es la raz\u00f3n por la cual el maestro chan Haing-yen pudo alcanzar la iluminaci\u00f3n al escuchar el ruido de una piedra golpeando una ca\u00f1a de bamb\u00fa, es decir, cuando oy\u00f3 el sonido nirvikalpa, no dual, despojado de todo pensamiento.<\/em><\/p>\n

Porque el hecho es que nuestra mente se halla tan pre\u00f1ada de intenciones que normalmente no observamos los objetos, sino que inferimos su presencia bas\u00e1ndonos en una observaci\u00f3n meramente superficial. Dicho de otro modo, nuestra modalidad de observaci\u00f3n habitual es selectiva.<\/em><\/p>\n

No estoy afirmando que el lenguaje cree la realidad sino que <\/em>aquello que se nos aparece como realidad es el resultado de las categor\u00edas \u2013fundamentalmente ling\u00fc\u00edsticas- que imponemos sobre el mundo. Experimentamos el mundo a trav\u00e9s de estas categor\u00edas ling\u00fc\u00edsticas que, por otra parte, nos ayudan a dar forma a nuestra experiencia. El mundo no se nos presenta compartimentado en objetos y experiencias, porque lo que se nos aparece como objetos es ya un producto de nuestro sistema de representaci\u00f3n. El error consiste en creer que el lenguaje s\u00f3lo se limita a asignar etiquetas que nos permiten identificar los objetos. Somos nosotros los que dividimos el mundo, y el lenguaje es nuestra principal herramienta para ello. En \u00faltima instancia, nuestra visi\u00f3n de la realidad est\u00e1 determinada por nuestras categor\u00edas ling\u00fc\u00edsticas.<\/em><\/p>\n

Parec\u00eda como si la naturaleza de los objetos s\u00f3lidos y materiales \u2013como el florero, la mesa y yo mismo- fuera mucho m\u00e1s fluida de lo que habitualmente suponemos, como si el florero, la puerta y hasta nosotros fu\u00e9ramos formas cristalizadas de un mismo fluido primordial.[104]<\/strong><\/a> <\/em><\/p>\n

 <\/p>\n

Los ojos s\u00f3lo ven al \u201cno-dos\u201d, al Absoluto. Los o\u00eddos s\u00f3lo oyen su canto. Cuando esto ocurre comprenden que ellos mismos son \u00c9l.La realidad absoluta est\u00e1 ah\u00ed, directamente, pero compartimentada a la medida de nuestros deseos. Con ellos construimos la dualidad y nos alejamos de la conciencia de \u201clo que es\u201d<\/p>\n

 <\/p>\n

N\u00ba 25.<\/em><\/strong><\/p>\n

Yung Chia dice que rechazar la ilusi\u00f3n y aferrarse a la verdad es otra forma de ilusi\u00f3n, porque tal discriminaci\u00f3n sigue siendo dualista y quien practica de ese modo no tardar\u00e1 en confundir a su hijo con un ladr\u00f3n.<\/em><\/p>\n

La mente que cree en la existencia de una verdad objetivable (ya sea de una verdad comprendida o de una verdad que todav\u00eda no ha sido comprendida), o que considera que la verdad reside en morar en la mente en blanco […] se identifica con esto, se aferra a aquello y no quiere soltarse, porque cree que su quehacer fundamental consiste en encontrar una \u201ccasa\u201d segura y morar en ella.<\/em><\/p>\n

Si tu mente vagabundea, no la sigas, de ese modo dejar\u00e1 de vagar. Si tu mente desea morar en alguna parte, no la sigas, de ese modo pondr\u00e1 fin a la b\u00fasqueda de morada.
\nAs\u00ed es como terminar\u00e1s poseyendo una mente que no more en parte alguna, una mente que permanezca en el estado de no-permanecer.
\nSi eres plenamente consciente de que posees una mente que no mora en parte alguna, descubrir\u00e1s que no hay lugar alguno en el que morar o no morar.<\/em><\/p>\n

Dice Hui Hai: La mente que no mora en nada es la mente del Buda (del iluminado), la mente de quien ya se ha liberado, la mente bodhi, la mente No-creada […] y \u00e9sta es una comprensi\u00f3n que brota desde dentro de uno mismo, una comprensi\u00f3n que proviene de la mente que no mora en ninguna parte. <\/em><\/p>\n

A lo que se est\u00e1 apuntando es a la inexistencia del yo.
\nEs muy posible que la mejor definici\u00f3n del nirv\u00e2na sea la de que se trata de un estado en el que se llega a realizar la inexistencia del yo.[105]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Hemos visto la percepci\u00f3n y la acci\u00f3n desde la no dualidad, ahora vemos el pensamiento desde la no dualidad.<\/p>\n

 <\/p>\n

N\u00ba 26.<\/em><\/strong><\/p>\n

Hui Neng aclara que el t\u00e9rmino <\/em>ausencia de pensamiento no se refiere tanto a la mente vac\u00eda de todo pensamiento como a la mente libre de toda identificaci\u00f3n. La persona liberada sigue asistiendo a la emergencia de los pensamientos, s\u00f3lo que no se aferra a ellos.
\nAunque s\u00f3lo exista el yo, ese yo no puede ser conocido, porque conocerlo ser\u00eda convertirlo en un objeto. Lo que normalmente se pasa por alto a este respecto es que nuestra sensaci\u00f3n habitual de identidad es precisamente el resultado de tal objetivaci\u00f3n.
\nCuando uno pierde la sensaci\u00f3n de identidad y se convierte en un pensamiento sin apoyo.
\nNos encontramos de nuevo ante una cuesti\u00f3n semejante a la paradoja de la <\/em>acci\u00f3n desprendida de los frutos de la acci\u00f3n.\u00a0 De igual forma, sostiene el Mah\u00e2mudr\u00e2, el movimiento del pensamiento no-dual coexiste con la conciencia del no movimiento; un punto al que el maestro chan Kuei-shan Ling-yu se refer\u00eda como <\/em>pensamiento sin pensamiento.
\nEl <\/em>pensamiento sin pensamiento no equivale, pues, al vac\u00edo mental, porque \u201cel pensamiento no-dual es un pensamiento sin pensamiento\u201d del mismo modo que la acci\u00f3n no-dual es una acci\u00f3n sin acci\u00f3n.
\nEntonces comprenderemos la verdadera naturaleza de los pensamientos, que no se derivan unos de otros, sino que emergen por s\u00ed solos.
\nLa sensaci\u00f3n de identidad puede ser comprendida como un proceso que trata de confirmarse de continuo sin llegar nunca a conseguirlo.[106]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

En el texto se aclara en que consiste el silencio de la mente. Lo primero que afirma es que el silencio de la mente es no identificarse con los propios pensamientos, no depender de ellos, no aferrarse a ellos.
\nNuestra sensaci\u00f3n de identidad es convertir la Luz en una bombilla, por la objetivaci\u00f3n. La Luz no puede ser iluminada, viene de lejos, por consiguiente, la identidad es hacer de la Luz lo que no es.
\nEl pensamiento que no se apoya en la identidad, el sentimiento de ego, es movilidad-inm\u00f3vil. El pensamiento que no se apoya en la identidad es sin apoyo.
\nPensamiento-sin pensamiento es Luz sin identidad iluminando realidades que no son objetos para esa Luz, porque esa Luz no es sujeto. Los pensamientos sin identidad, sin sujeto que los soporte, no derivan de un sujeto como series, sino que brotan por s\u00ed mismos de \u201clo que es\u201d.
\nS\u00f3lo el \u201cyo\u201d tiene prop\u00f3sitos y por ello encadena los pensamientos.
\nQuien reflexiona podr\u00e1 comprender que no hay manera de apuntalar definitivamente la propia identidad. Tal es su fragilidad.<\/p>\n

\u00a0<\/em><\/p>\n

N\u00ba 27.<\/em><\/strong><\/p>\n

Ac\u00e9rcate sin temor al borde del precipicio
\nY arr\u00f3jate decididamente al abismo.
\nS\u00f3lo podr\u00e1s revivir despu\u00e9s de haber muerto. (Poshan)<\/em><\/p>\n

Si alguien cree que los pensamientos, los anhelos y la gracia especial le acercar\u00e1n m\u00e1s a Dios que la cocina, el reba\u00f1o o el establo, no hace sino envolver su cabeza en una capa y ocultarla bajo el banco. Quien busca a Dios por un camino especial, hallar\u00e1 el camino pero se alejar\u00e1 de Dios que se halla oculto en \u00e9l, pero quien lo busca sin seguir ning\u00fan Camino especial, lo descubrir\u00e1 tal cual es… la Vida misma. (Eckhart).<\/em><\/p>\n

Para Sankara el camino es el no-camino, mientras que para D\u00f4gen, el no-camino es el camino.<\/em><\/p>\n

Ninguna pr\u00e1ctica religiosa \u2013ya sea el ritual, la oraci\u00f3n, el yoga, el zazen o lo que fuere- puede provocar o conducir nunca a la iluminaci\u00f3n, porque la iluminaci\u00f3n es una experiencia que no depende de relaciones temporales o causales.<\/em><\/p>\n

Cualquier m\u00e9todo o t\u00e9cnica entendida como algo que conduce a la experiencia de la iluminaci\u00f3n alimenta la misma dualidad \u2013entre causa y efecto o entre presente y futuro, por ejemplo- de la que pretende escapar.<\/em><\/p>\n

El valor relativo de estas pr\u00e1cticas reside en su utilidad para apartar la mente de sus preocupaciones con diversos objetos sensoriales y mentales, y ayudarle a centrarse en s\u00ed misma.<\/em><\/p>\n

El hecho de albergar la expectativa de una experiencia no-dual resulta dualista y, por tanto, enga\u00f1osa.[107]<\/strong><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/em><\/p>\n

\u00a0<\/em>El texto se propone aclarar la noci\u00f3n de \u201ccamino interior\u201d y el uso de m\u00e9todos.
\nEl camino es arrojarse al abismo, olvid\u00e1ndose de s\u00ed mismo. Es s\u00f3lo hacer el cambio de perspectiva que consiste en pasar de la egocentraci\u00f3n a la desegocentraci\u00f3n.<\/p>\n

Para recorrer ese camino, cualquier actividad vale. Quien busca por el yoga, encontrar\u00e1 el yoga; hay que buscar sabiendo que no hay camino.
\n\u00bfQu\u00e9 camino va haber a lo que ya se es? \u00bfQu\u00e9 camino puede haber de \u201clo que es\u201d a \u201clo que es.\u201d
\nComprender que no hay camino, he ah\u00ed el camino.<\/p>\n

Con acciones desde la estructura egocentrada que es el ego, -todas las acciones del ego son egocentradas-, no se puede salir de la egocentraci\u00f3n.<\/p>\n

El sujeto que se entrega a un m\u00e9todo, se afianza, se fortalece, porque busca su salvaci\u00f3n. Los m\u00e9todos s\u00f3lo sirven para apartar la mente de sus preocupaciones.<\/p>\n

Quien espera experimentar la salvaci\u00f3n, est\u00e1 perdido. La expectativa le amarra a aquello de lo que espera escapar.<\/p>\n

La clave est\u00e1 en mirar directamente olvid\u00e1ndose del ego por completo, de sus inquietudes, de sus intereses y de sus expectativas. Si el ego busca, no se olvida. Si el ego conf\u00eda en que con un m\u00e9todo lograr\u00e1 lo que persigue, no se olvida.
\nSimplemente mirar directamente.<\/p>\n

\u00a0<\/em><\/p>\n

N\u00ba 28. <\/em><\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

Dos bellos p\u00e1jaros son compa\u00f1eros, siempre han estado juntos en el mismo \u00e1rbol. Uno de ellos come su fruto de variados sabores, el otro observa sin comer.[108]<\/strong><\/a><\/p>\n

Comentario de Sankara: El t\u00e9rmino se refiere al cuerpo, por su similitud con un \u00e1rbol, que ha sido arrancado. Los dos tienen el mismo refugio. Uno est\u00e1 identificado con la mente, [..]. Por su falta de discernimiento, come, experimenta el fruto, el fruto de la acci\u00f3n, que tiene como caracter\u00edsticas el placer y el dolor de diferentes sabores, numerosas variedades de experiencias, de sentimientos. El otro, el Ser supremo, eterno puro, inteligente y libre por naturaleza, observa, se mantiene como testigo de todas las cosas.[109]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Estando en el mismo \u00e1rbol, un ser se encuentra perdido, enga\u00f1ado, y sufre por su impotencia. Hasta que contempla al otro, al Ser supremo en su gloria, y queda libre de sufrimiento. [110]<\/strong><\/a><\/p>\n

Comentario de Sankara: La persona que experimenta, cargada por el peso de la ignorancia, el deseo y la acci\u00f3n, a causa de los apegos, permanece hundida, como una concha en las aguas del oc\u00e9ano. Porque est\u00e1 convencida de que el cuerpo es el Ser. Y tiene este tipo de ideas: \u201c\u00c9ste soy yo, hijo de \u00e9se y nieto de aqu\u00e9l. Soy delgado, grueso perfecto, imperfecto, feliz, desgraciado. No hay nada m\u00e1s que esto. Lo que nace, muere y se re\u00fane con parientes y amigos\u201d, y as\u00ed enga\u00f1ado por su falta de discernimiento, tiene diversos estados bajo la influencia del error. Por el sentimiento de desamparo que tiene al pensar \u201cyo no soy capaz de nada\u201d, \u201cmi hijo se ha perdido\u201d, \u201cmi esposa ha muerto\u201d, \u201c\u00bfqu\u00e9 sentido tiene mi vida?\u201d<\/em><\/p>\n

[…] habiendo sufrido mucho, un d\u00eda, una amable persona le muestra el camino de yoga […] Luego se concentra en la mente, por la bondad, la verdad, la castidad y la renuncia de todas las cosas. Y dotado con una mente equilibrada, al contemplar toma conciencia por la meditaci\u00f3n del otro, del que es diferente de las limitaciones a\u00f1adidas del \u00e1rbol, Aqu\u00e9l que est\u00e1 libre de la trasmigraci\u00f3n, y no es tocado por el hambre, lo m\u00e1s \u00edntimo de todo, el Ser supremo, Dios, reverenciado a trav\u00e9s de los muchos caminos del yoga. (Descubre entonces) \u201cYo soy Esto, el Ser de todo, el \u00fanico, el que habita en todas las criaturas, y no el otro, que est\u00e1 condicionado por las limitaciones a\u00f1adidas que nacen de la ignorancia, el que est\u00e1 identificado con la Ilusi\u00f3n (M\u00e2y\u00e2).
\n(Al ver) su manifestaci\u00f3n divina, su gloria, ya que la gloria del mundo es realmente la gloria del Ser supremo, al ser consciente de todo esto, se libera del sufrimiento, queda libre del inmenso oc\u00e9ano del dolor.[111]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

El texto habla de dos tipos de conciencia de lo real: una relativa y otra absoluta, la conciencia de ego\u00a0 y la conciencia absoluta.
\nIdentificarse con la conciencia relativa es el dolor y la muerte.
\nIdentificarse con la conciencia absoluta es la salud y la liberaci\u00f3n.<\/p>\n

Por tanto, hay una conciencia aqu\u00ed, en m\u00ed, que no es de ego.
\n\u00bfQui\u00e9n o qu\u00e9 es esa conciencia?
\nEs el testigo. Y el testigo no es una individualidad porque est\u00e1 fuera de la conciencia sujeto-objeto. Pero es pura conciencia.
\nPodr\u00eda decirse que viene de lejos. Viene de mucho m\u00e1s lejos que este cuerpo. No tiene nada que ver con las necesidades de este cuerpo, ni tiene que ver con mi individualidad.
\nYo soy esa conciencia, esa Luz que no es mi ego, pero que est\u00e1 en m\u00ed.
\nEsa Luz es la conciencia pura, la conciencia absoluta.<\/p>\n

\u00a0<\/em><\/strong><\/p>\n

N\u00ba 29.<\/em><\/strong><\/p>\n

Es el gran \u00c2tman, sin origen, hecho de conciencia y que est\u00e1 en los sentidos. Mora en el espacio que existe en el interior del coraz\u00f3n, se\u00f1or de todo, soberano de todo, rey de todo. La buena acci\u00f3n no lo incrementa, la mala acci\u00f3n no lo disminuye. El se\u00f1or de todo, el rey de los seres, el protector de los seres. [112]<\/strong><\/a><\/em>\u00a0<\/em><\/p>\n

Es el \u00c2tman del cual s\u00f3lo se puede decir: \u201cNo, no\u201d; inasible, pues no es asido; indestructible, pues no es destruido; no est\u00e1 adherido a algo, pues no se adhiere; libre de todo lazo; no tiembla; no sufre da\u00f1o. Y a aquel, ya no lo alcanzan estos pensamientos: \u201cHice mal, hice bien\u201d. Ha superado estos pensamientos. Lo que ha hecho y lo que no ha hecho no lo atormentan. [113]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Aquel ser hecho de mente y cuya esencia es la luz, mora en el interior del coraz\u00f3n, como un grano de arroz como un grano de trigo. Es el se\u00f1or de todo, el soberano de todo gobierna todo lo que existe. [114]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

 <\/p>\n

Los textos aclaran la naturaleza del \u201ctestigo\u201d, esa conciencia que est\u00e1 en m\u00ed, que no es el p\u00e1jaro que como los frutos, que es el Absoluto mismo.
\nEl Absoluto inasible, indestructible, libre, es interior a m\u00ed mismo, es mi conciencia testigo, el p\u00e1jaro que no come.
\nEl testigo es la conciencia c\u00f3smica que viene de lejos, luz del absoluto, el Absoluto mismo. Puedo advertir esa conciencia.<\/p>\n

Cuando el ego la reconoce, sabe que su ser propio no es ese ego, sino esa Luz absoluta. Entonces sabe su irrealidad.<\/p>\n

\u00a0<\/em><\/p>\n

N\u00ba 30.<\/em><\/strong>\u00a0<\/em><\/p>\n

Ahora la ense\u00f1anza respecto al Yo: Yo estoy abajo, yo estoy arriba, yo estoy en el oeste, yo estoy en el este, yo estoy en el sur, yo estoy en el norte: yo soy todo el mundo. [115]<\/strong><\/a><\/em>\u00a0<\/em><\/p>\n

Ahora la ense\u00f1anza respecto al \u00c2tman: el \u00c2tman est\u00e1 abajo, el \u00c2tman est\u00e1 arriba, el \u00c2tman esta en el oeste, el \u00c2tman est\u00e1 en el este, el \u00c2tman est\u00e1 en el sur, el \u00c2tman est\u00e1 en el norte: el \u00c2tman es todo el mundo.<\/p>\n

Aquel que ve as\u00ed, piensa as\u00ed, conoce as\u00ed, que se goza en el \u00c2tman, que se regocija en el \u00c2tman, que se une al \u00c2tman, que tiene su felicidad en el \u00c2tman, aqu\u00e9l es supremo soberano, puede moverse a su antojo en todos los mundos. Pero aquellos que piensan de otra manera, aquellos dependen de otros, sus mundos son mundos perecederos, y no pueden moverse a su antojo en ning\u00fan mundo.
\nPara aquel que ve as\u00ed, piensa as\u00ed, conoce as\u00ed, para aqu\u00e9l salen de su \u00c2tman la vida, de su \u00c2tman la esperanza, de su \u00c2tman la memoria, de su \u00c2tman el espacio, de su \u00c2tman el fuego, de su \u00c2tman el agua, de su \u00c2tman la aparici\u00f3n y la desaparici\u00f3n, de su \u00c2tman el alimento, de su \u00c2tman la fuerza, de su \u00c2tman el conocimiento, de su \u00c2tman la meditaci\u00f3n, de su \u00c2tman la raz\u00f3n, de su \u00c2tman la facultad de concebir mentalmente, de su \u00c2tman la mente, de su \u00c2tman la voz, de su \u00c2tman las palabras, de su \u00c2tman los Textos sagrados, de su \u00c2tman los actos rituales, de su \u00c2tman todo.<\/em><\/p>\n

Existe al respecto la siguiente estrofa:
\nAquel que ve, no ve la muerte,
\nno ve la enfermedad,
\nno ve el sufrimiento.
\nAquel que ve, ve todo,
\nalcanza todo enteramente.[116]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

 <\/p>\n

El Upanishad llama al Absoluto \u201cYo\u201d, porque \u201cel que es\u201d es como conciencia, como un Yo.
\nEl Yo es el \u00c2tman, que lo invade todo y es todo.
\nQuien sabe y vive \u00e9sto, es el Supremo Soberano.
\nQuien no sabe y vive \u00e9sto, es perecedero.
\nQuien conoce su ser, su \u00c2tman, es todo en todo.
\nEl que ve, ya no ve la muerte, ni la enfermedad, ni el sufrimiento. Lo ve todo y lo alcanza todo, porque se sabe \u201cel que es\u201d, el Ser-Conciencia.<\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/em>\u00a0<\/em><\/p>\n

N\u00ba 31.<\/strong><\/p>\n

Aquella peque\u00f1a flor de loto, aquella morada que hay en la ciudad de Brahman \u2013 en ella hay un peque\u00f1o espacio interior. Es necesario buscar, es necesario desear conocer aquello que existe dentro de ese peque\u00f1o espacio interior.<\/em><\/p>\n

Si le dijeran: Aquella peque\u00f1a flor de loto, aquella morada que hay en la ciudad de Brahman \u2013 en ella hay un peque\u00f1o espacio interior. \u00bfQu\u00e9 existe dentro de ese peque\u00f1o espacio interior, que es necesario buscar, que es necesario desear conocer?
\n\u00c9l debe contestar: El espacio que existe en el interior del coraz\u00f3n es tan vasto como este espacio. En \u00e9l est\u00e1n contenidos el cielo y la tierra, el fuego y el viento, el sol y la luna, el rel\u00e1mpago y las estrellas, lo que en este mundo a uno le pertenece y lo que no le pertenece \u2013 todo esto est\u00e1 contenido en \u00e9l.<\/em><\/p>\n

Si le dijeran: Si todo, todos los seres y todos los deseos est\u00e1n contenidos en esta ciudad de Brahman, entonces \u00bfqu\u00e9 queda de todo ello, cuando la vejez la alcanza o cuando ella se disuelve?
\n\u00c9l debe contestar: Aquello no envejece con la vejez de uno; no perece con la muerte de uno. Es la verdadera ciudad de Brahman; en ella est\u00e1n contenidos los deseos. Es el \u00c2tman que ha apartado de s\u00ed todo mal, libre de la vejez, libre de la muerte, libre del dolor, libre del hambre, libre de la sed, cuyos deseos son realidad, cuyo pensamiento es realidad.[117]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

La ciudad de Brahman es el cuerpo,
\nla flor de loto, el coraz\u00f3n,
\nel espacio interior es la residencia de Brahman.
\nHay que indagar ese espacio interno.
\nEn ese espacio interno est\u00e1 \u201cel que es sin espacio\u201d.
\nEse espacio interno que es \u201csin espacio\u201d, contiene todos los espacios.
\nEso interior no envejece con mi vejez, no sufre con mi dolor, no muere con mi muerte.
\nEse es mi ser verdadero y no el que envejece y muere.<\/p>\n

 <\/p>\n

\n
\n
\n

[1]<\/a> Ka. Up. 1, 2, 22.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[2]<\/a> Sankara, comentario al Brahma S\u00fbtra.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[3]<\/a> Sv. Up. II, 19.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[4]<\/a> Ka. Up. I, 3.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[5]<\/a> B. S. III, 15.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[6]<\/a> Sankara, comentario al Brama S\u00fbtra, pg. 153.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[7]<\/a> Br. Up. III, 4, 1; 24, 1.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[8]<\/a> Ch. Up. VII, 24, 1.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[9]<\/a> Sv. Up. VI, 11.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[10]<\/a> Sankara, comentario al Brahma S\u00fbtra., pg. 1.31.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[11]<\/a> Ib\u00eddem, pg. 139.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[12]<\/a> Br. Up. IV, 4,21.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[13]<\/a> Nisargadatta, Ser, pg.43.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[14]<\/a> Ch. Up. VIII, 23, 24.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[15]<\/a> Sankara, comentario al Brahma S\u00fbtra, pg. 117.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[16]<\/a> Br. Up. III, 7, 9.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[17]<\/a> Ka. Up. I, 3, 12.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[18]<\/a> Sv. Up. VI, 11.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[19]<\/a> Ch. Up, VI, 8, 7.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[20]<\/a> Mu. Up. II, 2, 11.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[21]<\/a> Ch. Up. VII, 25, 2.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[22]<\/a> Br. Up. IV, 4, 19.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[23]<\/a> Sankara, comentario al Brahma Sutra, pg. 263.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[24]<\/a> Mu. Up. II, 1, 1.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[25]<\/a> Sankara, comentario al Brahma Sutra, pg. 392.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[26]<\/a> B. S. Pg. II, 3, 5.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[27]<\/a> Sankara, comentario al Brahma Sutra. Pg. 398.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[28]<\/a> Br. Up. III, 4, 1.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[29]<\/a> Tai. Up. 5, 2.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[30]<\/a> Br. Up. I, 4, 7.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[31]<\/a> Mu. Up. II, 1, 4.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[32]<\/a> Br. Up. II, 5, 18.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[33]<\/a> Sankara, comentario al Brahma S\u00fbtra, pg. 378.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[34]<\/a> Ib\u00eddem, pg 468.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[35]<\/a> Ch. Up. VI, 8, 16.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[36]<\/a> B. s. III, 2, 28.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[37]<\/a> Br. Up. III, 7, 28.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[38]<\/a> Tai. Up. II, 7.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[39]<\/a> Ch. Up. VIII, 14.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[40]<\/a> Ch. Up. I, 3.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[41]<\/a> Ch. Up. III, 13, 7.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[42]<\/a> Br. Up. V, 5, 1.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[43]<\/a> B. G. XV, 12.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[44]<\/a> Ch. Up. III, 18, 1.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[45]<\/a> B. S. Pg. 475.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[46]<\/a> Sankara, comentario al Brahma S\u00fbtra, pg. 157.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[47]<\/a> Ch. Up. VIII, 1, 1.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[48]<\/a> Sankara, comentario al Brahma S\u00fbtra, pg 632.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[49]<\/a> Ib\u00eddem, pg. 634<\/p>\n<\/div>\n

\n

[50]<\/a> Mu. Up. III, 1, 1-2; Sv. Up. III,\u00a0 2, 12.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[51]<\/a> Br. Up. III, 2, 12.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[52]<\/a> Br. Up. VII, 23.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[53]<\/a> Mu. Up. III, 2, 9.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[54]<\/a> Mu. Up. III, 2, 19.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[55]<\/a> Mu. Up. I, 2, 5-6.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[56]<\/a> Mu. Up. I, 1, 3.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[57]<\/a> Ch. Up. VI, 1,1.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[58]<\/a> Bra. Up. III, 7, 3.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[59]<\/a> Bra. up. III, 7, 15.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[60]<\/a> Bra. Up. III, 7, 20.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[61]<\/a> Bra. Up. III, 7, 22.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[62]<\/a> B .G. XV, 20<\/p>\n<\/div>\n

\n

[63]<\/a> Mu. Up. II, 2.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[64]<\/a> Samkara, comentario al Brahma S\u00fbtra, pg 441.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[65]<\/a> Ch. Up. V, 24, 3.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[66]<\/a> B. S. IV, 1, 13.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[67]<\/a> Br. Up.\u00a0 IV, 4, 8<\/p>\n<\/div>\n

\n

[68]<\/a> Br. Up. IV, 4, 13<\/p>\n<\/div>\n

\n

[69]<\/a> Br. Up. V, 1<\/p>\n<\/div>\n

\n

[70]<\/a> Br. Up. V, 2, 1.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[71]<\/a> Sv. Up. VI, 15.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[72]<\/a> Sv. Up. III, 8.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[73]<\/a> Br. Up. II, 4, 5-6.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[74]<\/a> Kau. Up. I, 3, 12.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[75]<\/a> Br. Up. III, 4, 1.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[76]<\/a> Br. Up. III, 5, 1.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[77]<\/a> Ka. Up. I, 2, 7.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[78]<\/a> Ch. Up. VII, 7, 1.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[79]<\/a> Sv. III, 4, 1.<\/em><\/p>\n<\/div>\n

\n

[80]<\/a> Br. Up. II, 4, 12.<\/em><\/p>\n<\/div>\n

\n

[81]<\/a> Kau. Up. II, 5.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[82]<\/a> B. S. III, 2, 16.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[83]<\/a> Sankara, comentario al B. S. pg. 370.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[84]<\/a> Br. Up. IV, 5, 13.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[85]<\/a> Gaudap\u00e2da, K\u00e2rik\u00e2. I, 16.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[86]<\/a> Sankara, comentario al B. S. pg. 587.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[87]<\/a> Sankara, comentario al B. S. pg. 619.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[88]<\/a> Sankara, comentario a la introducci\u00f3n del Sv. Up.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[89]<\/a> Sankara, comentario a la introducci\u00f3n del Sv. Up.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[90]<\/a> Yoga V\u00e2sishtha, pg. 88.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[91]<\/a> Yoga V\u00e2sishtha, pg. 128.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[92]<\/a> Yoga V\u00e2sishtha, pg. 174.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[93]<\/a> Yoga V\u00e2sishtha, pg. 155.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[94]<\/a> Sankara, comentario al B. S., pg. 599.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[95]<\/a> Sankara, comentario al B. S., pg. 616).<\/p>\n<\/div>\n

\n

[96]<\/a> Ch. Up. III, 14, 2-4.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[97]<\/a> K\u00e2rik\u00e2 de Gaudap\u00e2da, IV, 47-50.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[98]<\/a> K\u00e2rik\u00e2 de Gaudap\u00e2da, II, 31.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[99]<\/a> K\u00e2rik\u00e2 de Gaudap\u00e2da, IV, 58.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[100]<\/a> Texto zen de Yamada, en: D. Loy: No dualidad, pg. 121-128.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[101]<\/a> Maestro Eckhart, en: D. Loy: No dualidad, pg. 121-128.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[102]<\/a> Textos tomados de D. Loy: La no-dualidad, pgs.121-146.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[103]<\/a> Textos tomados de D. Loy: La no-dualidad. Pgs 70-74.<\/p>\n

[104]<\/a> Textos tomados de D. Loy: La no-dualidad. Pgs. 163-207.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[105]<\/a> Textos tomados de D. Loy: La no-dualidad. Pgs. 163-207.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[106]<\/a> Textos tomados de D. Loy: La no-dualidad. Pgs. 155-162.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[107]<\/a> Textos tomados de: D. Loy: La no-dualidad. Pgs. 221 y 245-253.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[108]<\/a> Sv. Up. IV, 6.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[109]<\/a> Sankara, comentario al Sv. Up.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[110]<\/a> Sv. Up. IV, 7.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[111]<\/a> Sankara, comentario al Sv. Up.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[112]<\/a> Br. Up. IV, 4, 22.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[113]<\/a> Br. Up. IV, 4,\u00a0 22.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[114]<\/a> Br. Up. V, 6,1.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[115]<\/a> Ch. Up. VII, 25,1.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[116]<\/a> Ch. Up. VII, 25,2; VII, 26, 1.<\/p>\n<\/div>\n

\n

[117]<\/a> Ch. Up. VIII, 1, 1-5.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

PRACTICAS. Primera serie de pr\u00e1cticas. N\u00ba 1. \u00a0 Habiendo meditado en el ser como sin cuerpo en medio de los cuerpos, como permanente en medio de lo impermanente y como inmenso y penetrante, el sabio deja de padecer.[1] Aunque sin ojos, aparece con ojos, aunque sin orejas, aparece con orejas, aunque sin habla aparece con…<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[372],"tags":[],"post_series":[],"class_list":["post-57925","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-silencio-desde-la-mente-jnana-yoga","entry","no-media"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/57925","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=57925"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/57925\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":57926,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/57925\/revisions\/57926"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=57925"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=57925"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=57925"},{"taxonomy":"post_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/post_series?post=57925"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}