{"id":61546,"date":"2016-10-26T18:30:09","date_gmt":"2016-10-26T16:30:09","guid":{"rendered":"http:\/\/cetr.net\/?p=61546&lang=es"},"modified":"2016-10-26T18:32:18","modified_gmt":"2016-10-26T16:32:18","slug":"mas-alla-o-contra-la-religion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/cetr.net\/es\/mas-alla-o-contra-la-religion\/","title":{"rendered":"M\u00c1S ALL\u00c1 O CONTRA LA RELIGI\u00d3N"},"content":{"rendered":"

Contenido<\/strong><\/p>\n

RELIGI\u00d3N Y ESPIRITUALIDAD<\/a><\/p>\n

La secularizaci\u00f3n de la espiritualidad<\/a><\/p>\n

Nuevas formas de espiritualidad y sabidur\u00eda<\/a><\/p>\n

Algunos hitos editoriales<\/a><\/p>\n

Sabidur\u00eda en las grandestradiciones<\/a><\/p>\n

Sabidur\u00eda atea<\/a><\/p>\n

LIMITACIONES DEL T\u00c9RMINO ESPIRITUALIDAD<\/a><\/p>\n

C\u00d3MO CULTIVAR LA CUALIDAD HUMANA PROFUNDA CUANDO NO VA UNIDA AL PATR\u00d3N DE LOS NUEVOS PROYECTOS DE MOTIVACI\u00d3N Y COHESI\u00d3N SOCIAL<\/a>\u00a0<\/a><\/p>\n

CULTIVO DE LA SABIDUR\u00cdA CUANDO ES FUENTE Y EXPRESI\u00d3N FUNDAMENTAL DEL PATR\u00d3N DE CONSTRUCCI\u00d3N DE LOS NUEVOS PROYECTOS DE COHESI\u00d3N Y MOTIVACI\u00d3N COLECTIVA<\/a><\/p>\n

ALGUNAS DIFICULTADES<\/a><\/p>\n

RELIGI\u00d3N Y ESPIRITUALIDAD<\/h1>\n

La secularizaci\u00f3n de la espiritualidad<\/p>\n

Son muchos los indicios que apuntan a esta secularizaci\u00f3n, pero quiero fijarme especialmente en la aproximaci\u00f3n de las Naciones Unidas al hecho religioso.<\/p>\n

Las Naciones Unidas valoran la religi\u00f3n como un patrimonio cultural, \u00e9tico y espiritual com\u00fan de la humanidad. Esta valoraci\u00f3n ha ido surgiendo debido al inter\u00e9s por conseguir que la paz se consiga en las mentes de los seres humanos. De este inter\u00e9s surgi\u00f3, especialmente en la \u00e9poca de Federico Mayor Zaragoza, la formulaci\u00f3n de la cultura de la paz. El desarrollo de esta cultura hizo que las distintas divisiones, especialmente la de ciencias humanas y la de cultura, fueran cultivando el di\u00e1logo intercultural y, por ello, el di\u00e1logo interreligioso que Raimon Panikkar consideraba esencial. Esta visi\u00f3n inclusiva y pluralista de la UNESCO finiquita ideol\u00f3gicamente las pretensiones de exclusivismo radical de algunas ortodoxias y fundamentalismos religiosos o laicos, y ello filos\u00f3ficamente aunque todav\u00eda no teol\u00f3gicamente ni pr\u00e1cticamente. Siguen existiendo, y probablemente seguir\u00e1n todav\u00eda durante un tiempo considerable, dogmatismos confesionales pero cada vez m\u00e1s reducidos a posturas y comportamientos di\u00e1fanamente sectarios. Las Naciones Unidas al hablar de religi\u00f3n y de convicciones usan a menudo el t\u00e9rmino de \u00abcreencia\u00bb. Aunque no es mi pretensi\u00f3n en este art\u00edculo entretenerme en este punto, quiero sinceramente reconocer el papel fundamental que en esta evoluci\u00f3n positiva del pensamiento de las Naciones Unidas, m\u00e1s all\u00e1 de los intereses de los estados de escapar a las amenazas de los conflictos y las guerras, ha ido jugando una especie de conspiraci\u00f3n espiritual secreta de humanistas de diferentes creencias y convicciones.<\/p>\n

La filosof\u00eda de la UNESCO y, en general, de las Naciones Unidas, con la consagraci\u00f3n del derecho fundamental y universal a la libertad de pensamiento y de religi\u00f3n, conlleva una despatrimonializaci\u00f3n de las creencias y las convicciones. As\u00ed se permite el libre acceso y la legitimidad de derecho, cuanto menos, del \u00abuso y disfrute\u00bb de las sabidur\u00edas de la humanidad.<\/p>\n

La despatrimonializaci\u00f3n se ve reforzada por la liberalizaci\u00f3n del hecho religioso y espiritual de la que hemos hablado en otras ocasiones y que, a pesar de todo, es ya claramente irreversible[1]<\/sup><\/sup><\/a>.<\/p>\n

 <\/p>\n

Nuevas formas de espiritualidad y sabidur\u00eda<\/h2>\n

Las nuevas formas de espiritualidad, m\u00e1s all\u00e1 de los nuevos movimientos religiosos, se han ido consolidando cada vez m\u00e1s en ciertos sectores de clases mediadamente acomodadas de la sociedad occidental preocupadas por conseguir un cierto bienestar personal. Estos nuevos movimientos espirituales han sido identificados en algunos casos total o parcialmente con el movimiento de la Nueva Era (New Age<\/em>).<\/p>\n

El origen del New Age[2]<\/sup><\/sup><\/a> est\u00e1 relacionado con comunidades religiosas metaf\u00edsicas y de cariz esot\u00e9rico de la d\u00e9cada de los setenta y de los ochenta del siglo pasado. Se trata de un movimiento marcadamente femenino. A finales del siglo XIX Helena Petrovna Blavatsky, cofundadora de la Sociedad Teos\u00f3fica, anunci\u00f3 la llegada de una Nueva Era y propon\u00eda que los te\u00f3sofos ayudaran a preparar la humanidad para colaborar con los maestros de la Gran Hermandad Blanca, cuya llegada era inminente. Esta doctrina tuvo una buena acogida entre espiritistas y partidarios de la astrolog\u00eda que consideraban que la llegada de la Era de Acuario auguraba un per\u00edodo de hermandad e iluminaci\u00f3n. La sucesora de Blavatsky, Annie Besant anunci\u00f3 la llegada de una especie de mes\u00edas salvador que cre\u00eda que era el maestro hind\u00fa Jiddu Krishnamurti. Alice A. Bailey, en la d\u00e9cada de los 40 consider\u00f3 tambi\u00e9n que ese mes\u00edas\/maestro era Maitreya. Bailey estableci\u00f3 el programa \u201cTri\u00e1ngulos\u201d en que tres personas se juntaban para meditar y elevar as\u00ed el nivel de consciencia de la humanidad. En los a\u00f1os sesenta un rico mecenas Anthony Brooke a trav\u00e9s de su Universal Foundation anunci\u00f3 la venida de un mes\u00edas para la Navidad de 1967, lo que no ocurri\u00f3 aunque s\u00ed favoreci\u00f3 la creaci\u00f3n de toda una red grupos de Nueva Era. La corriente teos\u00f3fica del esoterismo tuvo varios episodios conflictivos: acusaciones de simulaciones de fen\u00f3menos paranormales (dirigidas a Blavatsky), diversos esc\u00e1ndalos sexuales, la deserci\u00f3n de Krishnamurti. Sin embargo los te\u00f3sofos contribuyeron a la aceptaci\u00f3n de la noci\u00f3n de realidad ps\u00edquica y elevaron el conocimiento de las religiones no cristianas.<\/p>\n

El New Age naci\u00f3 en los a\u00f1os setenta cuando el te\u00f3sofo David Spangler impulso la Findhorn Foundation (comunidad emblem\u00e1tica del noroeste de Escocia)[3]<\/sup><\/sup><\/a>. Para este te\u00f3sofo la Nueva Era astrol\u00f3gica de Acuario liberaba nuevas energ\u00edas espirituales que hab\u00edan iniciado la llegada de la Nueva Era. El protagonismo pasaba a ser de los que cre\u00edan en la Nueva Era, ya no hab\u00eda de ser esperada sino edificada. Pronto se a\u00f1adieron al movimiento psic\u00f3logos amantes del uso de drogas alucin\u00f3genas para conseguir experiencias m\u00edsticas, como Richard Alpert i Timothy Leary[4]<\/sup><\/sup><\/a><\/p>\n

Seg\u00fan John Gordon Melton la Nueva Era re\u00fane diversas creencias alrededor de dos \u00fanicas ideas. Una es la predicci\u00f3n de que una nueva era de masivo despertar de conciencia entre la poblaci\u00f3n provoca una paz internacional sin racismo, pobreza, enfermedad, hambre o Guerra situando al ser humano en un camino de constante transformaci\u00f3n y crecimiento espiritual. Una serie de pr\u00e1cticas relacionadas con el ocultismo fueron integradas como instrumentos \u00fatiles en el proceso de transformaci\u00f3n personal. A ello se a\u00f1adi\u00f3 el papel de la psicolog\u00eda transpersonal y de otras disciplinas acad\u00e9micas que valoran el papel de pr\u00e1cticas que alteran la consciencia como, por ejemplo, el zen, que puede ser practicado m\u00e1s all\u00e1 del contexto religioso que lo vio nacer. La \u201csanaci\u00f3n planetaria\u201d y la transformaci\u00f3n social pretenden ser integradas. El movimiento se ali\u00f3 con el movimiento de salud hol\u00edstica. Tambi\u00e9n se busc\u00f3 la integraci\u00f3n de las artes adivinatorias (astrolog\u00eda, tarot, I Ching, etc.). En los a\u00f1os \u00e1lgidos de los 80, dos instrumentos de transformaci\u00f3n, el channeling<\/em> y el uso de cristales, fueron identificados con la Nueva Era. Muchos de los l\u00edderes del movimiento ejercieron de m\u00e9diums hablando en nombre de extraterrestres o de seres preternaturales sobre temas filos\u00f3ficos, espirituales o psicol\u00f3gicos. El movimiento lleg\u00f3 a pensar que una serie de reuniones masivas organizadas que hab\u00edan de provocar un cambio de consciencia[5]<\/sup><\/sup><\/a><\/p>\n

Al final de la d\u00e9cada de los 80, un grupo de l\u00edderes del movimiento afirmaron que aunque cre\u00edan en la transformaci\u00f3n personal no suced\u00eda lo mismo con el advenimiento de la Nueva Era. Ante la agon\u00eda del movimiento en los 90 se hablaba ya del cambio de la Nueva Era a un Nueva Etapa. A pesar de ello el pensamiento de la Nueva Era sigue vigente como se puede observar en librer\u00edas, publicaciones peri\u00f3dicas y organizaciones[6]<\/sup><\/sup><\/a>.<\/p>\n

Algunos hitos editoriales<\/h2>\n

Una de las obras de referencia de la New Age, la Conspiraci\u00f3n de Acuario<\/em>, de Marilyn Ferguson[7]<\/sup><\/sup><\/a>, identifica la etapa de la Nueva Era como la que \u00abdescubre otras fuentes de poder y el modo de usarlo en beneficio de su propia plenitud y al servicio de los dem\u00e1s\u00bb[8]<\/sup><\/sup><\/a>. Parece claro que la regla general de esta transformaci\u00f3n nueva que se nos ofrece es que \u00ablos valores interiores, lo mismo que la reforma interna, deben preceder a todo cambio exterior\u00bb[9]<\/sup><\/sup><\/a>. Cuando Ferguson habla del desapego lo hace en el contexto de una nueva econom\u00eda que opta por la simplicidad que garantizar\u00e1 un mejor equilibrio entre los aspectos materiales y no materiales de la vida. Este desapego de las posesiones materiales de la vida sencilla puede resultar incluso \u00abplacentero\u00bb porque las formas de vida sencilla pueden constituir un placer en s\u00ed mismas\u00bb[10]<\/sup><\/sup><\/a>. Sin embargo, este desapego parece distar mucho del descentramiento o liberaci\u00f3n del propio ego del que hablan los maestros de sabidur\u00eda. Para Ferguson la plenitud personal es fundamental y \u00e9sta no tiene mucho -por no decir nada- que ver con la desegocentraci\u00f3n.<\/p>\n

Eckhart Tolle, considerado por muchos como el autor espiritual m\u00e1s famoso en los Estados Unidos y seguidor, entre otros, de Ramana Maharshi y del Advaita Vedanta, cuando habla del camino hacia la realizaci\u00f3n espiritual, habla sobre c\u00f3mo lo negativo puede ayudar a \u00abliberarse de las falsas im\u00e1genes del yo y de los objetivos y deseos superficiales dictados por el ego\u00bb[11]<\/sup><\/sup><\/a>, dando por sentado que hay im\u00e1genes reales del yo y objetivos y deseos profundos del ego. Lo falso en uno mismo es lo que es externo y que si se convierte en un yo, entonces se convierte en un problema personal[12]<\/sup><\/sup><\/a>. Tolle afirma que hay un verdadero yo que tiene sus ra\u00edces en el Ser[13]<\/sup><\/sup><\/a>. El Ser es accesible para el ser humano como \u00absuyo m\u00e1s profundo, su verdadera naturaleza\u00bb[14]<\/sup><\/sup><\/a>, que reconoce inmediatamente la verdad espiritual, vibra con ella y extraes fuerza de ella\u00bb[15]<\/sup><\/sup><\/a>. Adem\u00e1s el ego falso est\u00e1 vinculado al dolor y al sufrimiento, raz\u00f3n por la cual la experiencia espiritual tiene, para \u00e9l, mucho que ver con la sanaci\u00f3n. Sin embargo, Tolle aborda la verdadera prueba del algod\u00f3n de la descentraci\u00f3n del ego: la muerte como desidentificaci\u00f3n final[16]<\/sup><\/sup><\/a>. Acercarse a la muerte es una gran oportunidad para la realizaci\u00f3n espiritual porque facilita la muerte del falso yo:<\/p>\n

\u00abCuando atraviesas [el portal], dejas de extraer tu identidad de la forma psicol\u00f3gica creada por la mente. Entonces te das cuenta de que la muerte es una falacia, de la misma manera en que tu identificaci\u00f3n con la forma era tambi\u00e9n una falacia. El final de la falacia: esto es lo \u00fanico que representa la muerte. S\u00f3lo es dolorosa mientras te aferres a la falacia.\u00bb[17]<\/sup><\/sup><\/a><\/p>\n

El \u00abyo infeliz\u00bb es el que ha vivido identificado con el propio cuerpo-dolor como resultado de una ficci\u00f3n urdida por la mente[18]<\/sup><\/sup><\/a>. A pesar de lo que pueda parecer, parece dif\u00edcil poder considerar a Tolle como un autor t\u00edpicamente New Age.<\/p>\n

Helen Schucman escribi\u00f3, con la ayuda de su editor William Thetford, una especie de manual para conseguir una transformaci\u00f3n interior: Un curso de milagros<\/em> (1965-1972), que fue publicado por la Foundation for Inner Peace en 1976. Algunos lo han llamado la \u00abBiblia de la New Age\u00bb. La autora principal fue una persona con experiencias paranormales que crey\u00f3 escuchar la voz interior del mismo Jes\u00fas. Este tono de revelaci\u00f3n fue bien recibido inicialmente por el sacerdote cat\u00f3lico Benedict Groeschel, que despu\u00e9s termin\u00f3 desautorizando el movimiento que surgi\u00f3 de la publicaci\u00f3n considerando el relato una \u00abfalsa revelaci\u00f3n\u00bb. Sea como sea, esta publicaci\u00f3n ha disfrutado de un gran eco en todo el mundo y algunos la han considerado una figuraci\u00f3n New Age del Cristianismo. La obra tiene un claro tono cristiano y te\u00edsta[19]<\/sup><\/sup><\/a>, pero sin embargo rechaza de plano la terminolog\u00eda cristiana de \u00abexpiaci\u00f3n\u00bb, de castigo y de autosacrificio de Dios Padre en su Hijo Jesucristo[20]<\/sup><\/sup><\/a>. Se psicologiza el cristianismo y se cristianiza la psicolog\u00eda pero se hace utilizando los recursos filos\u00f3ficos de interiorizaci\u00f3n de las tradiciones religiosas orientales (por ejemplo la percepci\u00f3n m\u00e1yica del cuerpo y del universo[21]<\/sup><\/sup><\/a>, la filosof\u00eda de unificaci\u00f3n del yoga, gesti\u00f3n del deseo del budismo, etc.). Es clara una cierta alianza que le otorga un predicamento especial, El libro es una forma de gnosis[22]<\/sup><\/sup><\/a>. S\u00f3lo el pensamiento perfecto y el amor \u00absalvan\u00bb[23]<\/sup><\/sup><\/a>. El dualismo te\u00edsta queda desdibujado al dar mucha importancia a la mente, muy por encima de la revelaci\u00f3n[24]<\/sup><\/sup><\/a>. El milagro tiene un valor temporal y meramente instrumental, ahorra un aprendizaje de miles de a\u00f1os[25]<\/sup><\/sup><\/a> y es la aceptaci\u00f3n y percepci\u00f3n de la verdad[26]<\/sup><\/sup><\/a>, que es una percepci\u00f3n con amor[27]<\/sup><\/sup><\/a>. Ciertamente la \u00abfiliaci\u00f3n\u00bb divina aparece como una realidad universal, sin exclusi\u00f3n ni privaci\u00f3n[28]<\/sup><\/sup><\/a>. Muchos de los mensajes cristianos son psicologizados. El miedo es una falta de amor y el amor conduce a la libertad[29]<\/sup><\/sup><\/a>. El pecado es la necesidad, una proyecci\u00f3n y una creaci\u00f3n falsa, que supone la negaci\u00f3n de la verdad[30]<\/sup><\/sup><\/a>. La acci\u00f3n s\u00f3lo pertenece a Dios y el ser humano ha de dejar que Dios act\u00fae, hacer la voluntad de Dios, actuar desinteresadamente[31]<\/sup><\/sup><\/a>.<\/p>\n

El ser humano vive separado, escindido y no se conoce. El \u00abego es un intento err\u00f3neo de la mente de percibirte tal como deseas ser, en vez de como realmente eres\u00bb[32]<\/sup><\/sup><\/a>. As\u00ed \u00abuna mente separada o dividida no puede sino estar confundida.\u00bb[33]<\/sup><\/sup><\/a>. El yo es una pura construcci\u00f3n[34]<\/sup><\/sup><\/a>. No cabe duda de que la mezcla de espiritualidad interior y cristianismo con una voluntad de sanaci\u00f3n y armonizaci\u00f3n del equilibrio psicol\u00f3gico apuntan m\u00e1s bien a una \u201cmutaci\u00f3n\u00bb del ego que a una real desegocentraci\u00f3n. El objetivo del maestro o modelo Jes\u00fas es la liberaci\u00f3n del ego, que es el enemigo del Esp\u00edritu y de Dios[35]<\/sup><\/sup><\/a>, y esto se consigue sanando la mente de la percepci\u00f3n concreta y facilit\u00e1ndole un conocimiento impersonal[36]<\/sup><\/sup><\/a>, que escape de todos los conceptos[37]<\/sup><\/sup><\/a>. La misma Parus\u00eda se identifica con el dominio del ego y la curaci\u00f3n de la mente[38]<\/sup><\/sup><\/a>. Los autores afirman sin ning\u00fan reparo que \u201ccurar es hacer feliz\u201d, es decir, unificar e integrar la mente y hacerle superar su experiencia o percepci\u00f3n de escisi\u00f3n \u2013incluso llegan a hablar de \u201cdepresi\u00f3n\u201d-[39]<\/sup><\/sup><\/a>. Todo el libro rezuma una seducci\u00f3n por facilitar el bienestar. Rechaza la cruz, el sufrimiento y el martirio[40]<\/sup><\/sup><\/a>. Es un ejemplo emblem\u00e1tico del desplazamiento de la religi\u00f3n a la terapia espiritual orientada a permitir un ego sano, unificado \u2013sin culpa, ni miedo ni sufrimiento-, vivo[41]<\/sup><\/sup><\/a> y poderoso m\u00e1s que a liberarse realmente del ego[42]<\/sup><\/sup><\/a>. La \u201cmuerte no existe\u201d y \u201clo \u00fanico que existe es la vida\u201d[43]<\/sup><\/sup><\/a>.<\/p>\n

Sabidur\u00eda en las grandes tradiciones<\/h2>\n

La constante de la sabidur\u00eda de las grandes tradiciones religiosas y espirituales de la humanidad ya ha sido tratada en sendas publicaciones de Mari\u00e0 Corb\u00ed en que se presenta como IDS (Inter\u00e9s, distanciamiento o desapego y silenciamiento) e ICS (indagaci\u00f3n, comunicaci\u00f3n y servicio)[44]<\/sup><\/sup><\/a>.\u00a0 Esta experiencia de cualidad humana profunda se ha hecho consciente y se ha expresado en las diversas tradiciones con diversos lenguajes en diversas proporciones o acentos. As\u00ed los lenguajes del amor, del conocimiento intuitivo u hol\u00edstico y de la acci\u00f3n desinteresada aparecen en estado m\u00e1s puro o mezclados de maneras diversamente creativas. No significa que una tradici\u00f3n se identifique necesariamente en exclusiva con uno de estos lenguajes. M\u00e1s bien aparece seg\u00fan diversos acentos, en funci\u00f3n de la herencia recibida, del contexto hist\u00f3rico y cultural, etc.<\/p>\n

Sabidur\u00eda atea<\/h2>\n

La espiritualidad atea es un ejemplo claro de c\u00f3mo la cualidad humana profunda o espiritualidad puede darse y se da sin creencias, sin rituales, sin jerarqu\u00edas, sin dogmas, sin mitos. El ate\u00edsmo puede entenderse de diversas maneras. En los \u00faltimos a\u00f1os se ha producido un claro desplazamiento desde posturas beligerantes antite\u00edstas a actitudes propositivas que plantean la posibilidad de un ate\u00edsmo abierto al reconocimiento e incluso al cultivo de una dimensi\u00f3n espiritual del ser humano, aunque esta misma dimensi\u00f3n \u00abespiritual\u00bb pueda incluso plantearse como material o \u00abenerg\u00e9tica\u00bb.<\/p>\n

Adem\u00e1s de la reciente reivindicaci\u00f3n de la espiritualidad atea de manos de algunos fil\u00f3sofos y pensadores, como, por ejemplo, Andr\u00e9 Compte-Sponville, hay dos tipos de espiritualidad atea: la negativa, de cr\u00edtica y denuncia valerosa de las religiones y sus planteamientos de autoridad y sumisi\u00f3n, y la positiva o propositiva que afirma la vida por encima de la muerte, de la plenitud humana y de reconocimiento de un Absoluto sin forma[45]<\/sup><\/sup><\/a>. En una sociedad de conocimiento, la primera ya no ser\u00e1 necesaria, mientras la segunda aparece, al menos, como una de las formas posibles.<\/p>\n

Desde Jean Meslier, la humanidad ha gestado a lo largo de los siglos una profunda actitud de rebeld\u00eda ante los sistemas de creencias en un absoluto con forma determinada que se impon\u00edan a los seres humanos. La reacci\u00f3n defensiva y hostil de los creyentes supuso, con el tiempo, un enfrentamiento m\u00e1s o menos abierto, especialmente\u00a0 cuando el marxismo se hizo el defensor de posturas ateas. Sin embargo el ate\u00edsmo del marxismo no dejaba de ser un planteamiento sin creencias que permanec\u00eda bajo una \u00abcreencia\u00bb en el absoluto de la historia y dela ciencia que, sin embargo, segu\u00eda, en contra de lo que pudiera parecer, bajo lo que Corb\u00ed llama el patr\u00f3n \u00abR\u00bb (religi\u00f3n), puesto que exig\u00eda todav\u00eda sumisi\u00f3n, se impon\u00eda y se basaba en una epistemolog\u00eda m\u00edtica que segu\u00eda creyendo que la realidad nos viene dada y no se construye[46]<\/sup><\/sup><\/a>.\u00a0 El ate\u00edsmo hab\u00eda dado un paso necesario de liberaci\u00f3n pero no era capaz de asumir el valor de la libertad y revel\u00e1ndose totalmente insuficiente ante las demandas de la sociedad de conocimiento.<\/p>\n

LIMITACIONES DEL T\u00c9RMINO ESPIRITUALIDAD<\/h1>\n

El t\u00e9rmino espiritualidad ha aparecido en estas \u00faltimas d\u00e9cadas como una alternativa al t\u00e9rmino religi\u00f3n. Se utiliza para \u00absalvar\u00bb lo \u00absalvable\u00bb del hecho religioso, que suele ser lo que no est\u00e1 ce\u00f1ido a la rigidez de las creencias, dogmas, moral, liturgia, instituci\u00f3n, etc. As\u00ed suele quedar lo que hace referencia a la experiencia personal y colectiva de la dimensi\u00f3n absoluta. En una antropolog\u00eda dualista, de corte eminentemente agrario, la espiritualidad seria la dimensi\u00f3n humana que se cultiva con el alma o con el esp\u00edritu, alejada o separada totalmente del cuerpo y de la materia. Esta acepci\u00f3n del t\u00e9rmino espiritualidad no es compatible con una sociedad donde el paradigma agrario ya no juega un papel central. De hecho la sociedad industrial pretendi\u00f3 superar el dualismo cuerpo\/alma con otro planteamiento antropol\u00f3gico que se inspiraba en la concepci\u00f3n b\u00e1sica de animalidad racional. La espiritualidad qued\u00f3 rechazada ideol\u00f3gicamente, aunque la presencia de la dimensi\u00f3n absoluta del ser humano estuvo presente de manera m\u00e1s o menos impl\u00edcita en los grandes maestros de la sospecha y en los grandes inspiradores de las ideolog\u00edas socialistas, comunistas y anarquistas.<\/p>\n

La verdad es que la anunciada secularizaci\u00f3n con la desaparici\u00f3n de la religi\u00f3n no se produjo, al menos de la manera prevista por algunos. La espiritualidad parece haber rescatado la religi\u00f3n hundida. El campo sem\u00e1ntico dela espiritualidad se ha ido recubriendo en los \u00faltimos decenios con una amalgama de espiritualidades orientales en el sentido tradicional del t\u00e9rmino, terapias alternativas y saberes m\u00e1s o menos esot\u00e9ricos[47]<\/sup><\/sup><\/a>. Todo ello supone para no pocos expertos en ciencias de las religiones un desplazamiento del hecho religioso, de manera que el t\u00e9rmino religi\u00f3n y espiritualidad pueden llegar a ser en la pr\u00e1ctica sin\u00f3nimos funcionales.<\/p>\n

Sea como fuere, parece bastante evidente que el protagonismo y el liderazgo en el campo de la religi\u00f3n\/espiritualidad lo ejerce actualmente lo que suele llamarse como New Age, del que ya hemos hablado.<\/p>\n

M\u00e1s all\u00e1 de las preferencias y simpat\u00edas personales, la verdad es que tanto el t\u00e9rmino religi\u00f3n como el de espiritualidad -un poco menos- tienen muchos detractores, especialmente en una sociedad cient\u00edfico-t\u00e9cnica donde lo que no es emp\u00edrico y demostrable es sospechoso de superstici\u00f3n, error, falsedad y enga\u00f1o. Las heridas y errores del pasado pesan mucho y son dif\u00edcilmente reparables. De manera que no parece descabellado buscar una terminolog\u00eda alternativa capaz de expresar lo que de la religi\u00f3n y la espiritualidad puede estar todav\u00eda vigente.<\/p>\n

La identificaci\u00f3n de un t\u00e9rmino alternativo adecuado a la nueva situaci\u00f3n parece estar \u00edntimamente relacionada con la formulaci\u00f3n de una nueva antropolog\u00eda. Una nueva antropolog\u00eda como la que propone Mari\u00e0 Corb\u00ed cuando habla del ser humano como un viviente que se constituye por el habla. Ante la estructura binaria de los animales (ellos y el medio\/objeto que satisface sus necesidades), el ser humano supone \u00abuna naturaleza no-naturaleza, por su doble acceso a la realidad\u00bb, un ser en el abismo, un ser, sin embargo, libre de toda sumisi\u00f3n al medio. El habla es una invenci\u00f3n biol\u00f3gica que permite al ser humano la adaptaci\u00f3n m\u00e1s flexible y din\u00e1mica al medio. El habla crea un viviente -el ser humano- con una estructura ternaria: \u00abel sujeto de necesidad, la lengua como intermediaria, y el medio\u00bb.\u00a0 La cultura tiene una funci\u00f3n biol\u00f3gica, puesto que, aunque la determinaci\u00f3n gen\u00e9tica humana afecta a la condici\u00f3n biol\u00f3gica, al modo simbi\u00f3tico de vida, a la condici\u00f3n sexual y a la competencia ling\u00fc\u00edstica, sin embargo, deja\u00a0 indeterminados los \u00abc\u00f3mo\u00bb: c\u00f3mo sobrevivir en el medio, la forma de asociaci\u00f3n para sobrevivir, c\u00f3mo organizar la sexualidad y la reproducci\u00f3n y la forma de lengua concreta. La finalidad del habla es completar la indeterminaci\u00f3n gen\u00e9tica y construir una naturaleza humana viable. Ello se consigue con los mitos y s\u00edmbolos en las sociedades preindustriales y con la construcci\u00f3n consensual de las colectividades en sociedades de conocimiento. El invento b\u00e1sico del habla es transferir el significado de las cosas o medio al soporte ac\u00fastico. As\u00ed se hace posible el doble acceso a la realidad:<\/p>\n

\u00abAs\u00ed se produce la distancia entre la interpretaci\u00f3n\/valoraci\u00f3n de la cosa, que ahora reside en la forma ac\u00fastica, y la cosa misma. As\u00ed los humanos tenemos un doble acceso al medio y a nosotros mismos<\/em>. El primero es el acceso al significado que tiene para nosotros, que es la interpretaci\u00f3n\/valoraci\u00f3n de las cosas en relaci\u00f3n a nosotros como vivientes necesitados, y el segundo es el acceso a las cosas mismas, independientes de su significado para el viviente necesitado que somos.\u00bb[48]<\/sup><\/sup><\/a><\/p>\n

La experiencia de lo real para m\u00ed -relativa a mi ser necesitado- y la experiencia de lo real en su ser y valor absoluto son el doble acceso a la realidad que permite el ser animal viviente constituido por el habla. Corb\u00ed afirma:<\/p>\n

\u00abEsa naturaleza no-naturaleza o doble experiencia de lo real es nuestra cualidad espec\u00edfica humana<\/em>, nuestro n\u00facleo antropol\u00f3gico<\/em>. Nuestra cualidad espec\u00edfica humana nos permite comprender y sentir que \u00abEso de ah\u00ed<\/em>\u00ab, que me incluye tambi\u00e9n a m\u00ed, no es como yo pueda concebirlo ahora o en el futuro. Esa es la experiencia constitutiva de la humanidad y la ra\u00edz de nuestra naturaleza sin-naturaleza.\u00bb[49]<\/sup><\/sup><\/a>.<\/p>\n

El doble acceso es un invento biol\u00f3gico no una creaci\u00f3n cultural. Permite al ser humano adaptarse al medio o adaptarlo al ser humano cuando convenga, discerniendo claramente que el mundo de la diversidad \u00abes nuestra construcci\u00f3n y que lo que realmente hay es no dual\u00bb[50]<\/sup><\/sup><\/a>. Se trata de una nueva antropolog\u00eda que es un proceso de hominizaci\u00f3n:<\/p>\n

\u00abcomprender ese largo proceso de hominizaci\u00f3n, sin creencias, pero conscientes de nuestro doble acceso a la realidad y, por tanto, de la doble dimensi\u00f3n de la realidad, relativa y absoluta, es fuente de lucidez que es cualidad humana. Estamos todav\u00eda inmersos en este proceso de hominizaci\u00f3n; proceso que ahora hemos de regir nosotros conscientemente y desde la cualidad humana que proporciona la conciencia de la doble dimensi\u00f3n de la realidad, propia de nuestra especie y vuelta expl\u00edcita en las sociedades de innovaci\u00f3n y cambio continuo.\u00bb[51]<\/sup><\/sup><\/a><\/p>\n

Esta nueva antropolog\u00eda permite a Corb\u00ed llamar a lo que nuestros antepasados consideraron como religi\u00f3n o espiritualidad, llamarlo \u00abcualidad humana profunda\u00bb[52]<\/sup><\/sup><\/a>.<\/p>\n

C\u00d3MO CULTIVAR LA CUALIDAD HUMANA PROFUNDA CUANDO NO VA UNIDA AL PATR\u00d3N DE LOS NUEVOS PROYECTOS DE MOTIVACI\u00d3N Y COHESI\u00d3N SOCIAL<\/h1>\n

La cualidad humana profunda es la sabidur\u00eda de la humanidad. Su criterio o ley general es el inter\u00e9s pleno por lo real, la capacidad de distanciarse de formas y de silenciarse (IDS)[53]<\/sup><\/sup><\/a> que redunda en una indagaci\u00f3n decidida, una comunicaci\u00f3n sin l\u00edmites y una solidaridad y servicio simbi\u00f3tico completo hacia las personas y el medio (ICS). La cualidad humana profunda es la experiencia de la dimensi\u00f3n absoluta de la realidad, de la realidad sin nombre, de lo que es inefable, libre y sin forma.<\/p>\n

En cada \u00e9poca, en cada paradigma cultural, la espiritualidad ha debido adaptarse al modelo cultural que desde la manera de sobrevivir ha conformado la realidad. La experiencia espiritual pura se expresa en un lenguaje determinado que est\u00e1 condicionado por el contexto cultural de su entorno geogr\u00e1fico y de su marco temporal. Por eso es fundamental aprender de nuestros antepasados, de su sabidur\u00eda y de su transmisi\u00f3n de la sabidur\u00eda. Estas tradiciones, liberadas de sus condicionamientos, permiten identificar -tomar conciencia de- la cualidad humana profunda. Adem\u00e1s hacen posible acceder a ella y cultivarla. Es una oferta global al alcance de todos los seres humanos[54]<\/sup><\/sup><\/a>. Para que hoy nos sean \u00fatiles, debemos acceder a ellas -leerlas- sin prejuicios, con el \u00fanico presupuesto de que s\u00f3lo podemos acceder a la cualidad humana profunda si la abordamos sin creencias ni convicciones previas. No podemos interpretar el legado de la sabidur\u00eda del pasado con una epistemolog\u00eda m\u00edtica propia de sociedades preindustriales[55]<\/sup><\/sup><\/a>, sino que debemos interpretar el lenguaje simb\u00f3licamente. No podemos jugar a ser quien no somos, utilizar m\u00e1scaras; no podemos hacer teatro. S\u00f3lo as\u00ed, sin epistemolog\u00eda m\u00edtica, podemos conocer y amar lo que no se puede decir pero que sin embargo ha sido dicho de m\u00faltiples maneras. Los textos de sabidur\u00eda de las tradiciones, por ejemplo, s\u00f3lo son aprovechables si dejamos a un lado las creencias y su envoltorio mitol\u00f3gico as\u00ed como su funci\u00f3n de cohesi\u00f3n social. Lo que queda es su valor para pasar de la egocentraci\u00f3n en el pensar, sentir y actuar a la desegocentraci\u00f3n(o silencio de la egocentraci\u00f3n) que posibilita la cualidad humana profunda[56]<\/sup><\/sup><\/a>. El uso de la sabidur\u00eda de los antepasados es similar al valor o uso de una creaci\u00f3n est\u00e9tica mediante un cierto grado de participaci\u00f3n \u00edntima:<\/p>\n

\u00abPodemos comprender y vivir esas venerables, profundas y bellas expresiones desde nuestra propia situaci\u00f3n, sin participar en sus creencias ni en su sacralidad, aunque s\u00ed en su sabidur\u00eda, de una forma semejante a c\u00f3mo podemos participar de la belleza de la poes\u00eda de los grandes autores cl\u00e1sicos greco-romanos, y aprender de ellos, sin comulgar con sus creencias ni con su sentido de la sacralidad. As\u00ed, la gran cualidad humana, que es la sabidur\u00eda de la que hablan todas las grandes tradiciones religiosas de la humanidad, puede comprenderse, cultivarse y vivirse, sin por ello, tener que ser creyente o tener que participar en el sentido de sacralidad propio de las diversas tradiciones religiosas.\u00bb[57]<\/sup><\/sup><\/a><\/p>\n

En este caso, lo que queda de la religi\u00f3n es s\u00f3lo el camino interior. Desaparece el sentido de la vida y de la muerte, el fundamento del sentido de la moralidad, la garant\u00eda de cohesi\u00f3n y seguridad colectiva y el sentido colectivo de valoraci\u00f3n que ofrec\u00eda la religi\u00f3n[58]<\/sup><\/sup><\/a>. De este camino interior lo importante no ser\u00e1n tanto los m\u00e9todos como los consejos que facilitan el \u00abdespertar\u00bb[59]<\/sup><\/sup><\/a>.<\/p>\n

La belleza y riqueza de expresi\u00f3n no es un dato menor si se es capaz de leer los diversos s\u00edmbolos y los mitos como formas ling\u00fc\u00edsticas, po\u00e9ticas, creativas, que no definen, que apuntan, que sugieren, lejos de una epistemolog\u00eda m\u00edtica. La riqueza expresiva no tiene l\u00edmites si sabe permanecer abierta a la innovaci\u00f3n y a la indagaci\u00f3n constante. Las m\u00faltiples formas son una bella manera de expresar lo sin forma si ninguna de las formas se sacraliza ni se fija, dej\u00e1ndose la puerta abierta a un dinamismo af\u00edn a la creatividad constante propia de la sociedad de conocimiento.<\/p>\n

CULTIVO DE LA SABIDUR\u00cdA CUANDO ES FUENTE Y EXPRESI\u00d3N FUNDAMENTAL DEL PATR\u00d3N DE CONSTRUCCI\u00d3N DE LOS NUEVOS PROYECTOS DE COHESI\u00d3N Y MOTIVACI\u00d3N COLECTIVA<\/h1>\n

La sociedad de conocimiento, basada en el cambio y la innovaci\u00f3n continuos, demanda la flexibilidad que s\u00f3lo ofrece el cultivo de la dimensi\u00f3n absoluta de la realidad. Pero, a la vez, esta dimensi\u00f3n absoluta es la \u00fanica que permite con su cultivo la cualidad humana profunda que puede generar una sociedad de conocimiento realmente humana y viable. El camino interior no requiere la estructura de un proyecto axiol\u00f3gico, pero s\u00ed el cultivo colectivo de la dimensi\u00f3n absoluta. En la sociedad de conocimiento, cuando los seres humanos deben construir proyectos axiol\u00f3gicos colectivos de manera casi permanente, de manera din\u00e1mica, adapt\u00e1ndose a cambios cient\u00edfico-tecnol\u00f3gicos y valorales continuos, los modelos que conforman uno u otro lenguaje o forma de expresar la experiencia espiritual son tambi\u00e9n diversos, continuamente cambiantes, pero siempre su punto de partida deben ser datos -como el del doble acceso a la realidad-[60]<\/sup><\/sup><\/a>, no creencias. No se trata solo de la indeterminaci\u00f3n de una sociedad l\u00edquida, se trata tambi\u00e9n de cambios a los que hay que irse adaptando con instrumentos de construcci\u00f3n continua de nuevos proyectos axiol\u00f3gicos colectivos[61]<\/sup><\/sup><\/a>. Por ello, en la Sociedad de conocimiento podemos afirmar que la experiencia espiritual se expresar\u00e1 fundamentalmente:<\/p>\n

    \n
  1. Con el \u201clenguaje\u201d del silencio. No de un silencio fruto de un estado de perplejidad e ignorancia, sino de un silencio que es expresi\u00f3n sin forma de la experiencia directa e inmediata de la Realidad absoluta. Las t\u00e9cnicas y procedimientos de inducci\u00f3n del silencio ser\u00e1n importantes y jugaran un papel pr\u00e1ctico importante, incluso aquellas que implican el uso de la palabra en su forma recitada o cantada, o incluso el uso de danzas.<\/li>\n
  2. Con los diversos lenguajes de las sabidur\u00edas de la humanidad. Con cada uno de ellos y con mezclas h\u00edbridas, m\u00e1s o menos sincr\u00e9ticas, de los diversos lenguajes con que la historia de la espiritualidad ha tradicionalmente expresado lo inefable. Lo h\u00edbrido no tiene por qu\u00e9 ser lo ecl\u00e9ctico \u2013mezcla ca\u00f3tica y completamente aleatoria-. De hecho el sincretismo ha sido un fen\u00f3meno constante en la historia de la cultura, de las religiones y de la espiritualidad. En una realidad plenamente procesual lo sincr\u00e9tico alcanza un estatuto de normalidad.<\/li>\n<\/ol>\n

    Pero estos lenguajes, que son meras construcciones humanas[62]<\/sup><\/sup><\/a>, no s\u00f3lo expresan sino que sirven para construir la realidad y, por tanto, el mismo cultivo de la dimensi\u00f3n absoluta.<\/p>\n

    Cuando el sistema de vida preindustrial y sus sistemas de programaci\u00f3n m\u00edtico-simb\u00f3lica ya no funcionan, nuestra condici\u00f3n de hablantes con doble acceso a la realidad se expresa y vehicula con un nuevo sistema de vida y con la construcci\u00f3n din\u00e1mica de proyectos axiol\u00f3gicos colectivos, lejos de la sumisi\u00f3n a religiones y creencias est\u00e1ticas. En este contexto, la Cualidad Humana Profunda y su cultivo personal y colectivo son esenciales para la supervivencia de la especie. La cualidad expl\u00edcita y exclusivamente humana -significaci\u00f3n segunda de lo real- se vive y expresa libre de creencias, sumisiones, dogmas, jerarqu\u00edas e intermediarios[63]<\/sup><\/sup><\/a>. Aunque no se trata de religi\u00f3n en el sentido propio, s\u00ed que se pueden utilizar las formas religiosas del pasado para expresarse y para trabajar (procedimientos y m\u00e9todos) pero bajo la condici\u00f3n de que est\u00e9n libres de fijaciones, creencias y sumisiones y de que conduzcan a esa libertad. Si no se es capaz de liberarse de lo que en ellas fijaba, entonces habr\u00e1 que crear nuevas formas, procedimientos, t\u00e9cnicas y m\u00e9todos totalmente nuevos, sin historia, \u00abhijos\u00bb genuinos de esta nueva sociedad y ahora mismo dif\u00edcilmente imaginables y concebibles.<\/p>\n

    La cualidad humana y su cultivo no son opcionales como lo fueron en el pasado en las sociedades preindustriales, sino completamente necesarios e imprescindibles y su cultivo debe ser totalmente expl\u00edcito. El proyecto axiol\u00f3gico colectivo de la sociedad de conocimiento debe motivar y cultivar colectivamente la dimensi\u00f3n absoluta de lo real[64]<\/sup><\/sup><\/a>. Por ello la cualidad humana y su cultivo tienen que ser priorizados personal y colectivamente. La educaci\u00f3n y los medios de comunicaci\u00f3n as\u00ed deben mostrarlo y facilitarlo. No s\u00f3lo deben ense\u00f1ar el qu\u00e9 sino tambi\u00e9n el c\u00f3mo, es decir, los procedimientos, t\u00e9cnicas y estrategias para garantizar su cultivo. Se debe aprender a trabajar la pr\u00e1ctica intensiva del inter\u00e9s incondicional por todo, del desapego o distanciamiento de todo y del silenciamiento, acompa\u00f1ada del servicio incondicional a toda criatura, de la indagaci\u00f3n y estudio constante de textos y tradiciones de sabidur\u00eda de la humanidad y todo ello en comunicaci\u00f3n plena y comuni\u00f3n profunda con el pasado y con los contempor\u00e1neos que quieren hacer el camino de sabidur\u00eda[65]<\/sup><\/sup><\/a>.<\/p>\n

    A nivel personal el cultivo deber\u00e1 realizarse en el \u00e1mbito privado e \u00edntimo de cada individuo pero tambi\u00e9n en el amplio abanico de los diversos modelos de familia o comunidad humana de proximidad que suelen ser el primer nivel de socializaci\u00f3n. En este sentido ser\u00e1n necesarios e imprescindibles la pr\u00e1ctica del silencio, el conocimiento y acceso a la literatura de sabidur\u00eda espiritual de la humanidad en su gran y magn\u00edfica diversidad a trav\u00e9s de todos los medios (especialmente a trav\u00e9s de internet), la identificaci\u00f3n de recursos y medios facilitadores de las pr\u00e1cticas de silencio (m\u00fasicas, danzas, objetos naturales o artificiales con un fuerte componente est\u00e9tico y densidad simb\u00f3lica, capaces de inducir o favorecer el recogimiento y la meditaci\u00f3n, etc.). En este sentido, ser\u00e1 importante y cada vez m\u00e1s necesario disponer en las viviendas de salas de silencio o meditaci\u00f3n, suficientemente aisladas y acondicionadas para la pr\u00e1ctica personal. Los antiguos lugares de culto quedaran claramente supeditados a estos espacios propios de silencio y recogimiento que cada uno acondicionar\u00e1 seg\u00fan su propia sensibilidad individual o familiar.<\/p>\n

    Estos espacios de silencio deber\u00e1n habilitarse tambi\u00e9n en los grandes servicios p\u00fablicos o comunitarios que previsiblemente permanecer\u00e1n o se desarrollaran en la sociedad de conocimiento. Nos referimos a espacios como, por ejemplo, hospitales, centros educativos \u2013incluidas\u00a0 universidades-, prisiones, as\u00ed como a espacios privados que acogen cotidianamente a colectivos humanos numerosos, como, por ejemplo, los centros de ocio y de trabajo, incluidas empresas de todo tipo.<\/p>\n

    Los antiguos lugares de culto de las grandes tradiciones religiosas y espirituales, muchos de ellos con una gran riqueza art\u00edstica y simb\u00f3lica, podr\u00e1n ser reutilizados des de perspectivas libres de sumisi\u00f3n, sea mediante un \u00abreciclaje\u00bb derivado de una reutilizaci\u00f3n provocada por su desuso o su relectura pluralista, sea mediante una expresa decisi\u00f3n de las comunidades religiosas que habr\u00e1n reconocido libremente la necesidad de abrir sus centros de culto a los cultivadores libres de la cualidad humana, sin el constre\u00f1imiento restrictivo de teolog\u00edas de las religiones de cariz exclusivista.<\/p>\n

    Sin embargo, los espacios de silencio no ense\u00f1an de por s\u00ed el cultivo de la cualidad humana, s\u00f3lo lo facilitan. Los centros p\u00fablicos de ense\u00f1anza, aprendizaje y cultivo de la cualidad humana y de la cualidad humana profunda son todav\u00eda m\u00e1s necesarios y esenciales, si cabe, en la sociedad de conocimiento. As\u00ed los centros de cultivo, en sus diversas modalidades, deben ser libres y de cualidad, accesibles a toda la poblaci\u00f3n y por ello, si es necesario, p\u00fablicos y\u00a0 gratuitos. Ser\u00e1n necesarios criterios e instrumentos para facilitar el discernimiento claro de las caracter\u00edsticas b\u00e1sicas que garantizan un m\u00ednimo de cualidad de estos centros y que permiten identificar y descartar aquellos centros que no respondan a esos criterios. Los criterios surgen del estudio de las grandes tradiciones de sabidur\u00eda y de la explicitaci\u00f3n de los elementos esenciales\u00a0 comunes e invariantes que presentan. No hace falta decir que esta tarea de discernimiento, en una sociedad de conocimiento, suele puede desarrollarse desde una actitud de indagaci\u00f3n, comunicaci\u00f3n sin l\u00edmites y servicio que facilite la convicci\u00f3n y la aceptaci\u00f3n libre y voluntaria, nunca desde una postura jer\u00e1rquico-autoritaria que demande sumisi\u00f3n.<\/p>\n

    El cultivo de la sabidur\u00eda est\u00e1 \u00edntimamente relacionado con uno delos pilares de la nueva sociedad de conocimiento: la creatividad innovadora. En una sociedad de cambio e innovaci\u00f3n continuos las formas de cultivo de la cualidad humana son y ser\u00e1n imprevisibles. La creatividad de cada colectivo podr\u00e1 proponer sus propias t\u00e9cnicas, procedimientos y m\u00e9todos de cultivo de la cualidad humana profunda, muchos de ellos dif\u00edcilmente imaginables o previsibles desde nuestra \u00f3ptica actual. La mejor actitud es abrir las puertas y estar preparados para una inmensa variedad y riqueza de expresiones y manifestaciones.<\/p>\n

    Algunas organizaciones deber\u00e1n convertirse en instituciones de an\u00e1lisis de la cualidad de los centros de cultivo de la\u00a0 cualidad humana profunda y prestar as\u00ed un servicio fundamental a la sociedad de conocimiento. Se tratar\u00e1 de instituciones expresamente \u00abligeras\u00bb y flexibles, capaces de garantizar una especie de certificado de calidad\/cualidad(o ISO) de los centros de cultivo. Su acreditaci\u00f3n proceder\u00e1 de su misma fidelidad, transparencia, rigor, independencia\u00a0 y coherencia en la identificaci\u00f3n y supervisi\u00f3n de estos criterios, pero sobretodo de su estudio, conocimiento y ejercicio profundo de la cualidad humana profunda y sabidur\u00eda. El consenso y reconocimiento\u00a0 social en una sociedad de conocimiento ser\u00e1n tambi\u00e9n fundamentales, en este sentido.<\/p>\n

    Estas organizaciones de \u00absupervisi\u00f3n\u00bb de los centros de cultivo dela cualidad humana profunda deber\u00e1n ser coherentes, ellas mismas y, en la medida de lo posible, todos y cada uno de sus miembros, con la sociedad de conocimiento y practicar ICS, (Indagaci\u00f3n, Comunicaci\u00f3n y Servicio) e IDS (Inter\u00e9s, distanciamiento o desapego y silenciamiento).<\/p>\n

    ALGUNAS DIFICULTADES<\/h1>\n

    En una sociedad donde las ciencias y las t\u00e9cnicas y su innovaci\u00f3n continua en mutua aceleraci\u00f3n trabajan cada vez m\u00e1s con abstracciones, lo que es axiol\u00f3gico y concreto, como lo es la dimensi\u00f3n absoluta, cuesta ser percibido. Las abstracciones se producen en la ciencia, en la tecnolog\u00eda y en la comunicaci\u00f3n y separan a la persona del medio. En la sociedad de conocimiento se debe modelar el medio desde la comunicaci\u00f3n y el servicio intersubjetivo y con el medio[66]<\/sup><\/sup><\/a>.<\/p>\n

    La necesidad de cultivo de la dimensi\u00f3n absoluta o de la cualidad humana profunda es universal. No se limita a unos pocos. De todas formas, el hecho de que sea una necesidad universal no significa que todos los seres humanos la hayan de cultivar en igual grado y medida. En cualquier caso, y como ya hemos dicho, ser\u00e1 necesario que un n\u00famero o masa cr\u00edtica considerable cultive esta cualidad humana profunda y que el resto de la poblaci\u00f3n experimente un reconocimiento y respeto hacia esta masa cr\u00edtica.<\/p>\n

    Las situaciones transitorias, en que algunas personas conviven en sociedades de conocimiento accediendo a la dimensi\u00f3n absoluta a trav\u00e9s de creencias y de sumisi\u00f3n, son procesos comprensibles pero finalmente cuasi esquizofr\u00e9nicos que son escasamente sostenibles y que tienen mal pron\u00f3stico personal -riesgo de p\u00e9rdida del equilibrio psicol\u00f3gico- y social. No aceptar las circunstancias de la nueva sociedad del conocimiento y rebelarse contra ella es poner en peligro la supervivencia y el acceso de las nuevas generaciones a la dimensi\u00f3n m\u00e1s genuinamente humana, la dimensi\u00f3n absoluta de la realidad. Ello supondr\u00eda una castraci\u00f3n de terribles consecuencias para los sujetos y para la especie.<\/p>\n

    Las diferencias en las formas (en las expresiones y en las pr\u00e1cticas) de cultivo dela cualidad humana profunda son importantes porque son instrumentos para el cultivo dela cualidad humana profunda que desarrolla el acceso a la dimensi\u00f3n absoluta. Ahora bien, las formas siempre remiten al sin-forma, los lenguajes a lo inefable. As\u00ed las maneras, los acentos, son \u00fatiles y ricos, pero al final desaparecen en la no dualidad. Sin embargo durante el proceso es necesario un claro discernimiento que, valorando la cualidad humana profunda, atienda a la diversidad de caminos espirituales que llevan a la dimensi\u00f3n absoluta. Por ello es necesario tener conciencia de la gran riqueza que ofrecen los sabios y sabias del pasado y del presente y de la gran variedad de sus instrumentos para el acceso a esta dimensi\u00f3n absoluta.<\/p>\n

    Otra dificultad ser\u00e1 la actitud de personas espirituales que, de una u otra manera, viven sometidas a las creencias y, por ello, rechazan la libertad, la innovaci\u00f3n e indagaci\u00f3n, y excluyen la diversidad de formas que llevan a la no forma. Algunas de estas personas e instituciones pueden ser extremadamente agresivas, aunque en sociedades libres, democr\u00e1ticas y pluralistas terminar\u00e1n por quedar en evidencia y finalmente por constituir un reducto meramente marginal, exclusivo y, en muchos casos, excluyente.<\/p>\n

    ———————————————————————————–<\/p>\n

    [1]<\/sup><\/sup><\/a>Cfr. por ejemplo TORRADEFLOT, F., \u00abIndagaci\u00f3n libre en tradiciones espirituales y de sabidur\u00eda\u00bb, en CORB\u00cd, Mari\u00e0 (Coord.), La necesidad ineludible del cultivo de la cualidad humana y de la cualidad humana profunda en nuestras sociedades, como una indagacion libre en comunicacion y en servicio<\/strong>, 10\u00ba Encuentro Internacional CETR, Cetr\/bubok, 2014, p. 131-160.<\/p>\n

    [2]<\/sup><\/sup><\/a> La Nueva Era no puede identificarse con lo que se ha dado en llamar Nuevos Movimientos Religiosos, que se aplica a las nuevas creencias surgidas en los \u00faltimos siglos en el mundo (Cfr, RUBINSTEIN, Murray, \u00abNew religious movements (NRM)\u00bb.\u00a0Encyclop\u00e6dia Britannica. Encyclop\u00e6dia Britannica Online. <\/em>Encyclop\u00e6dia Britannica Inc., 2015. Web. 16 sep. 2015 <http:\/\/global.britannica.com\/topic\/new-religious-movement<\/a>>). La mayor\u00eda de estos movimientos han surgido del descontento ante la percepci\u00f3n de decadencia de las organizaciones de las tradiciones religiosas cl\u00e1sicas y son fuertemente autoritarios. Algunos han llevado a sus seguidores a finales tr\u00e1gicos, otros han sido muy vol\u00e1tiles, pero ciertamente algunos se han consolidado con una cierta \u201ccuota de mercado\u201d y, a juicio de algunos soci\u00f3logos de la religi\u00f3n, pueden llegar a ser \u201creligiones\u201d en el futuro.<\/p>\n

    [3]<\/sup><\/sup><\/a>Cfr. SPANGLER, David, Revelation: The Birth of a New Age<\/em>\u00a0(1976), The Rainbow Bridge, 1976<\/p>\n

    [4]<\/sup><\/sup><\/a>Alpert, sin embargo, al volver de un viaje inici\u00e1tico a la India, como Baba Ram Das, rechazar\u00eda ya el uso de drogas.<\/p>\n

    [5]<\/sup><\/sup><\/a>Harmonic Convergence fueron reuniones organizadas en diversos lugares del mundo de 16 a 17 de agosto de 1987.<\/p>\n

    [6]<\/sup><\/sup><\/a>Cfr. GORDON MELTON, John,\u00bbNew Age movement\u00bb.\u00a0Encyclop\u00e6dia Britannica. Encyclop\u00e6dia Britannica Online. <\/em>Encyclop\u00e6diaBritannica Inc., 2015. Web.16 sep. 2015<http:\/\/global.britannica.com\/topic\/New-Age-movement<\/a>>.<\/p>\n

    [7]<\/sup><\/sup><\/a>FERGUSON, Marilyn, La conspiraci\u00f3n de Acuario – Transformaciones personales y sociales en este fin de siglo<\/strong>, Barcelona, Kair\u00f3s, 1994.<\/p>\n

    [8]<\/sup><\/sup><\/a>FERGUSON, Marilyn, La conspiraci\u00f3n de Acuario<\/strong>, p. 102. el texto continua: \u00abEl nuevo paradigma no solamente funciona en su propia vida, sino que parece tambi\u00e9n funcionar para los dem\u00e1s. Si la mente es capaz de sanar y transformarse, \u00bfpor qu\u00e9 no pueden unirse las mentes de unos y otros para sanar y transformar a la sociedad. <\/em>Antes, cuando intentaba comunicar las ideas de la transformaci\u00f3n, se trataba m\u00e1s que nada de explicarse a s\u00ed mismo o de empujar a amigos y familiares a emprender el proceso. Ahora las vastas implicaciones sociales de la transformaci\u00f3n le resultan evidentes. se trata de una conspiraci\u00f3n para facilitar la transformaci\u00f3n. no se trata de imponerla a quienes no est\u00e1n maduros para ella ni interesados en ella, sino de hacerla posible para aquellos que sienten hambre de ella.\u00bb<\/p>\n

    [9]<\/sup><\/sup><\/a>FERGUSON, Marilyn, La conspiraci\u00f3n de Acuario<\/strong>, p. 377.<\/p>\n

    [10]<\/sup><\/sup><\/a>FERGUSON, Marilyn, La conspiraci\u00f3n de Acuario<\/strong>, p. 391..<\/p>\n

    [11]<\/sup><\/sup><\/a>TOLLE, Eckhart, El poder de l’ara – Un cam\u00edcap a la realitzaci\u00f3 espiritual<\/strong>, Viena Edicions, Barcelona, 2014,\u00a0 p. 202.<\/p>\n

    [12]<\/sup><\/sup><\/a>TOLLE, Eckhart, El poder de l’ara<\/strong>, p. 28.<\/p>\n

    [13]<\/sup><\/sup><\/a>TOLLE, Eckhart, El poder de l’ara<\/strong>, p. 71.<\/p>\n

    [14]<\/sup><\/sup><\/a>TOLLE, Eckhart, El poder de l’ara<\/strong>, p. 33.<\/p>\n

    [15]<\/sup><\/sup><\/a>TOLLE, Eckhart, El poder de l’ara<\/strong>, p. 28-29.<\/p>\n

    [16]<\/sup><\/sup><\/a>\u00abJa que el ego es una percepci\u00f3n derivada del yo, necesita identificarse con cosas externas. Necesita que lo defiendan y lo alimenten contantemente. Las identificaciones m\u00e1s frecuentes del ego est\u00e1n relacionadas con las posesiones, el trabajo que haces, con la posici\u00f3n social y el reconocimiento, el conocimiento y la educaci\u00f3n, la apariencia f\u00edsica, las capacidades especiales, las relaciones, la historia personal y familiar, los sistemas de creencias, y a menudo tambi\u00e9n con las identificaciones pol\u00edticas, nacionalistas, raciales, religiosas y otras de colectividad. Ninguna de estas cosas eres t\u00fa. (…). todas estas cosas las tendr\u00e1s que abandonar m\u00e1s tarde o m\u00e1s temprano. Tal vez todav\u00eda te cuesta creerlo, pero no te pido que creas<\/em> que la identidad no puede encontrarse en ninguna de estas cosas. T\u00fa mismo lo sabr\u00e1s<\/em>. Lo sabr\u00e1s, por fin, cuando sientas la muerte que se acerca. La muerte es el arrebatamiento de todo lo que no eres t\u00fa. el secreto de la vida es \u00abmorir antes de morir\u00bb.. y descubrir que no hay muerte.\u00bb(TOLLE, Eckhart, El poder de l’ara<\/strong>, p. 68-69).<\/p>\n

    [17]<\/sup><\/sup><\/a>TOLLE, Eckhart, El poder de l’ara<\/strong>, p. 168.<\/p>\n

    [18]<\/sup><\/sup><\/a>TOLLE, Eckhart, El poder de l’ara<\/strong>, p. 64.<\/p>\n

    [19]<\/sup><\/sup><\/a> Cfr. Un curso de milagros<\/strong>, Foundation for Inner Peace, Temecula, California, 1992, p. 8. 23.<\/p>\n

    [20]<\/sup><\/sup><\/a> Cfr.\u00a0 Un curso de milagros<\/strong>, p. 39-41.<\/p>\n

    [21]<\/sup><\/sup><\/a>Cfr.\u00a0 Un curso de milagros<\/strong>, p. 696.<\/p>\n

    [22]<\/sup><\/sup><\/a>Cfr. Un curso de milagros<\/strong>, Foundation for Inner Peace, Temecula, California, 1992, p. 19.Abunda en ello el hecho de que el conocimiento \u00absiempre se puede recordar, al no haber sido jam\u00e1s destruido\u00bb (Un curso de milagros<\/strong>, IV, 6, 10, en Ibidem<\/strong>, p. 47.<\/p>\n

    [23]<\/sup><\/sup><\/a> Cfr.\u00a0 Un curso de milagros<\/strong>, p. 38.<\/p>\n

    [24]<\/sup><\/sup><\/a> Cfr.\u00a0 Un curso de milagros<\/strong>, p. 43.<\/p>\n

    [25]<\/sup><\/sup><\/a>Cfr.\u00a0 Un curso de milagros<\/strong>, p. 9. 13.<\/p>\n

    [26]<\/sup><\/sup><\/a> Cfr.\u00a0 Un curso de milagros<\/strong>, p. 43.<\/p>\n

    [27]<\/sup><\/sup><\/a> Cfr. Cfr.\u00a0 Un curso de milagros<\/strong>, p. 45.<\/p>\n

    [28]<\/sup><\/sup><\/a>Cfr.\u00a0 Un curso de milagros<\/strong>, p. 13.<\/p>\n

    [29]<\/sup><\/sup><\/a> Cfr.\u00a0 Un curso de milagros<\/strong>, p. 16.<\/p>\n

    [30]<\/sup><\/sup><\/a> Cfr.\u00a0 Un curso de milagros<\/strong>, p. 18-20.<\/p>\n

    [31]<\/sup><\/sup><\/a> Cfr.\u00a0 Un curso de milagros<\/strong>, p. 30-33.<\/p>\n

    [32]<\/sup><\/sup><\/a>Un curso de milagros<\/strong>, IV, 2, 3, en Un curso de milagros<\/strong>, p. 46.<\/p>\n

    [33]<\/sup><\/sup><\/a>Un curso de milagros<\/strong>, IV, 3, 4,\u00a0 en Un curso de milagros<\/strong>, p. 46.<\/p>\n

    [34]<\/sup><\/sup><\/a>\u201cTu forjas un concepto de ti mismo, el cual no guarda semejanza alguna contigo. Es un \u00eddolo, concebido con el prop\u00f3sito de que ocupe el lugar de tu realidad como Hijo de Dios\u201d (Un curso de milagros<\/strong>, cap. 31, V, 2,\u00a0 en Un curso de milagros<\/strong>, p. 739).<\/p>\n

    [35]<\/sup><\/sup><\/a>Cfr.\u00a0 Un curso de milagros<\/strong>, p. 58-61.<\/p>\n

    [36]<\/sup><\/sup><\/a>Cfr.\u00a0 Un curso de milagros<\/strong>, p. 62. 65. M\u00e1s all\u00e1 de todos los conceptos (Cfr.\u00a0 Un curso de milagros<\/strong>, p. 743). \u201cAll\u00ed donde todos los conceptos del yo han sido abandonados, la verdad se revela tal como es\u201d (Ib\u00eddem<\/strong>, p. 744).<\/p>\n

    [37]<\/sup><\/sup><\/a> \u00abLa salvaci\u00f3n se puede considerar como el escape de todos los conceptos.\u00bb (Un curso de milagros<\/strong>, cap. 31, V, 14, en Un curso de milagros<\/strong>, p. 743). Y m\u00e1s adelante afirma: \u00aball\u00ed donde todos los conceptos del yo han sido abandonados, la verdad se revela tal como es\u00bb (Ib\u00eddem<\/strong>, p. 744).<\/p>\n

    [38]<\/sup><\/sup><\/a>Cfr.\u00a0 Un curso de milagros<\/strong>, p. 71.<\/p>\n

    [39]<\/sup><\/sup><\/a> \u201cCurar o hacer feliz es, por lo tanto, lo mismo que integrar y unificar\u201d (Un curso de milagros<\/strong>, V, Introducci\u00f3n, 2,\u00a0 en Un curso de milagros<\/strong>, p. 79). La felicidad est\u00e1 en uno mismo: \u201cNo busques fuera de ti mismo. Pues ser\u00e1 en vano y llorar\u00e1s cada vez que un \u00eddolo se desmorone. El Cielo no se puede encontrar donde no est\u00e1, ni es posible hallar paz en ning\u00fan otro lugar excepto en \u00e9l. Ninguno de los \u00eddolos que veneras cuando llamas a Dios te contestar\u00e1 en Su lugar. Ninguna otra respuesta que puedas utilizar como sustituto te proporcionar\u00e1 la felicidad que solo Su respuesta brinda. No busques fuera de ti mismo.\u201d (Un curso de milagros<\/strong>, VII, 1,\u00a0 en Un curso de milagros<\/strong>, p. 695). Dentro de si mismo est\u00e1 el \u201cHijo de Dios\u201d. M\u00e1s adelante afirma: \u201cDios mora en tu interior, y tu plenitud reside en \u00c9l. Ning\u00fan \u00eddolo puede ocupar Su lugar. No recurras a los \u00eddolos. No busques fuera de ti mismo\u201d (Un curso de milagros<\/strong>, VII, 1,\u00a0 en Un curso de milagros<\/strong>, p. 697). Impresiona la resonancia a sufismo de este pasaje.<\/p>\n

    [40]<\/sup><\/sup><\/a>Cfr.\u00a0 Un curso de milagros<\/strong>, p.57. 103-104.<\/p>\n

    [41]<\/sup><\/sup><\/a>Cfr.\u00a0 Un curso de milagros<\/strong>, p. 696.<\/p>\n

    [42]<\/sup><\/sup><\/a>Cfr.\u00a0 Un curso de milagros<\/strong>, p.\u00a0 226.<\/p>\n

    [43]<\/sup><\/sup><\/a>Un curso de milagros<\/strong>, VII, 1,\u00a0 en Un curso de milagros<\/strong>, p. 697.<\/p>\n

    [44]<\/sup><\/sup><\/a> CORB\u00cd, M., La sabidur\u00eda de nuestros antepasados para sociedades en tr\u00e1nsito- Prinicipios de Epistemolog\u00eda Axiol\u00f3gica 2<\/strong>, CETR-Bubok, 2013, p. 251-301.<\/p>\n

    [45]<\/sup><\/sup><\/a>Cfr. TORRADEFLOT, F., \u00abEspiritualidad laica y espiritualidad atea\u00bb, en Horizonte<\/strong>, Belo Horizonte, v. 12, n. 35, p. 716-745.<\/p>\n

    [46]<\/sup><\/sup><\/a> CORB\u00cd, M., El cultivo colectivo de la CHP en las sociedades de conocimiento globalizadas – Principios De Epistemolog\u00eda Axiol\u00f3gica 4<\/strong>, CETR\/Bubok, 2015, p. 14.<\/p>\n

    [47]<\/sup><\/sup><\/a>Cfr. PRAT, Joan (Coord.), Els Nous Imaginaris culturals: Espiritualitats orientals, ter\u00e0pies naturals i sabers esot\u00e8rics<\/strong>, Universitat Rovira i Virgili, Tarragona, 2012.<\/p>\n

    [48]<\/sup><\/sup><\/a> CORB\u00cd, Mari\u00e0, La construcci\u00f3n de los proyectos axiol\u00f3gicos colectivos – Principios de Epistemologia Axiol\u00f3gica<\/strong>, Cetr\/Bubok, 2013, p. 22. Cfr. Ib\u00eddem<\/strong>, p. 84-85. 136 (ventaja espec\u00edfica del doble acceso). 252.<\/p>\n

    [49]<\/sup><\/sup><\/a>Cfr. CORB\u00cd, Mari\u00e0, La construcci\u00f3n de los proyectos axiol\u00f3gicos colectivos<\/strong>, p. 23.<\/p>\n

    [50]<\/sup><\/sup><\/a> Cfr. CORB\u00cd, Mari\u00e0, Reflexiones sobre la cualidad humana en una \u00e9poca de cambios<\/strong>, Cetr\/Verloc, 2012, p. 81.<\/p>\n

    [51]<\/sup><\/sup><\/a> CORB\u00cd, Mari\u00e0, Reflexiones sobre la cualidad humana<\/strong>, p. 193.<\/p>\n

    [52]<\/sup><\/sup><\/a> CORB\u00cd, Mari\u00e0, La construcci\u00f3n de los proyectos axiol\u00f3gicos colectivos<\/strong>, p. 29.<\/p>\n

    [53]<\/sup><\/sup><\/a> Cfr. CORB\u00cd, Mari\u00e0, La construcci\u00f3n de los proyectos axiol\u00f3gicos colectivos<\/strong>, p. 304-305<\/p>\n

    [54]<\/sup><\/sup><\/a> Cfr. CORB\u00cd, Mari\u00e0, La construcci\u00f3n de los proyectos axiol\u00f3gicos colectivos<\/strong>, p. 304.<\/p>\n

    [55]<\/sup><\/sup><\/a> \u00abTenemos que recoger este legado, pero sin epistemolog\u00eda m\u00edtica, es decir, sin tener la pretensi\u00f3n de que lo que dicen las religiones y tradiciones, es como la realidad misma es.\u00bb (CORB\u00cd, Mari\u00e0, La construcci\u00f3n de los proyectos axiol\u00f3gicos colectivos<\/strong>, p. 306).<\/p>\n

    [56]<\/sup><\/sup><\/a> CORB\u00cd, Mari\u00e0, La sabidur\u00eda de nuestros antepasados para sociedades en tr\u00e1nsito – Princip\u00ecos de Epistemolog\u00eda Axiol\u00f3gica 2<\/strong>, Cetr\/bubok, 2013, p. 23-24. \u00abEl camino a la gran cualidad humana, o camino espiritual, arranca de una contraposici\u00f3n radical: -entre un modo de pensar, sentir, actuar y organizarse centrado en la egocentraci\u00f3n, en sus deseos, temores, recuerdos y expectativas,\u00a0 – y un modo de pensar, sentir, actuar y organizarse centrado en el silenciamiento del ego, con todos sus deseos, temores, recuerdos y expectativas. Hay que pasar de un sistema de vida centrado en el ego y que lo tiene como entidad, a un sistema de vida en el que el ego ha dejado de ejercer su atracci\u00f3n central y se ha convertido en una mera funci\u00f3n al servicio de lavida del cuerpo, pero desde la comprensi\u00f3n de que no es ninguna entidad, sino una pura funci\u00f3n del cerebro.\u00bb (CORB\u00cd, Mari\u00e0, La construcci\u00f3n de los proyectos axiol\u00f3gicos colectivos<\/strong>, p. 312).<\/p>\n

     <\/p>\n

    [57]<\/sup><\/sup><\/a> CORB\u00cd, Mari\u00e0, Reflexiones sobre la cualidad humana<\/strong>, p. 93.<\/p>\n

    [58]<\/sup><\/sup><\/a> CORB\u00cd, Mari\u00e0, Reflexiones sobre la cualidad humana<\/strong>, p. 117.<\/p>\n

    [59]<\/sup><\/sup><\/a> CORB\u00cd, Mari\u00e0, Reflexiones sobre la cualidad humana<\/strong>, p. 172.<\/p>\n

    [60]<\/sup><\/sup><\/a> Cfr. CORB\u00cd, Mari\u00e0, La construcci\u00f3n de los proyectos axiol\u00f3gicos colectivos<\/strong>, p. 301-302. \u00abQue la dimensi\u00f3n absoluta o gratuita sea un dato viene tambi\u00e9n (adem\u00e1s del doble acceso humano a la realidad) confirmado por la constancia de la existencia del arte, de las religiones, de las corrientes espirituales en la historia de la humanidad, en todas las culturas, y por la existencia , en el \u00faltimo tramo de nuestra historia, de las ciencias y las tecnolog\u00edas. Resulta ser una confirmaci\u00f3n de que la noticia de la dimensi\u00f3n absoluta de la realidad es un hecho, la existencia a lo largo de los milenios de procedimientos muy elaborados religiosos, espirituales y art\u00edsticos para su cultivo. Tambi\u00e9n el pensamiento filos\u00f3fico se ha ocupado, de una forma u otra, de esta tem\u00e1tica.\u00bb (Ibidem<\/strong>, p. 302).<\/p>\n

    [61]<\/sup><\/sup><\/a> Es b\u00e1sico que haya una masa cr\u00edtica que practique la cualidad humana profunda: \u00abPodemos afirmar que sin que se d\u00e9 en una sociedad la cualidad humana profunda en un n\u00famero cr\u00edtico de personas, no es posible que esa sociedad tenga la cualidad humana suficiente para gestionar la sociedad de conocimiento, sus ciencias, tecnolog\u00edas, productos y servicios, sin que corramos el riesgo de que nos conduzca a la cat\u00e1strofe.\u00bb (CORB\u00cd, Mari\u00e0, La construcci\u00f3n de los proyectos axiol\u00f3gicos colectivos<\/strong>, p. 300).<\/p>\n

    [62]<\/sup><\/sup><\/a> Cfr. CORB\u00cd, Mari\u00e0, La construcci\u00f3n de los proyectos axiol\u00f3gicos colectivos<\/strong>, p. 299.<\/p>\n

    [63]<\/sup><\/sup><\/a> Cfr. CORB\u00cd, Mari\u00e0, La construcci\u00f3n de los proyectos axiol\u00f3gicos colectivos<\/strong>, p. 24<\/p>\n

    [64]<\/sup><\/sup><\/a> Cfr. CORB\u00cd, Mari\u00e0, La construcci\u00f3n de los proyectos axiol\u00f3gicos colectivos<\/strong>, p. 298.<\/p>\n

    [65]<\/sup><\/sup><\/a> Cfr. CORB\u00cd, Mari\u00e0, La construcci\u00f3n de los proyectos axiol\u00f3gicos colectivos<\/strong>, p. 299-230.<\/p>\n

    [66]<\/sup><\/sup><\/a> Cfr. CORB\u00cd, Mari\u00e0, La construcci\u00f3n de los proyectos axiol\u00f3gicos colectivos<\/strong>, p. 302-303.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    Son muchos los indicios que apuntan a esta secularizaci\u00f3n, pero quiero fijarme especialmente en la aproximaci\u00f3n de las Naciones Unidas al hecho religioso.<\/p>\n

    Las Naciones Unidas valoran la religi\u00f3n como un patrimonio cultural, \u00e9tico y espiritual com\u00fan de la humanidad. Esta valoraci\u00f3n ha ido surgiendo debido al inter\u00e9s por conseguir que la paz se consiga en las mentes de los seres humanos. De este inter\u00e9s surgi\u00f3, especialmente en la \u00e9poca de Federico Mayor Zaragoza, la formulaci\u00f3n de la cultura de la paz. El desarrollo de esta cultura hizo que las distintas divisiones, especialmente la de ciencias humanas y la de cultura, fueran cultivando el di\u00e1logo intercultural y, por ello, el di\u00e1logo interreligioso que Raimon Panikkar consideraba esencial. Esta visi\u00f3n inclusiva y pluralista de la UNESCO finiquita ideol\u00f3gicamente las pretensiones de exclusivismo radical de algunas ortodoxias y fundamentalismos religiosos o laicos, y ello filos\u00f3ficamente aunque todav\u00eda no teol\u00f3gicamente ni pr\u00e1cticamente.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[476,470],"tags":[],"post_series":[],"class_list":["post-61546","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-cualidad-humana-y-cualidad-humana-profunda","category-epistemologia-de-los-valores","entry","no-media"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/61546","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=61546"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/61546\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":61547,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/61546\/revisions\/61547"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=61546"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=61546"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=61546"},{"taxonomy":"post_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/post_series?post=61546"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}