{"id":61556,"date":"2016-10-26T18:48:20","date_gmt":"2016-10-26T16:48:20","guid":{"rendered":"http:\/\/cetr.net\/indagacion-libre-en-tradiciones-espirituales-y-de-sabiduria\/?lang=es"},"modified":"2016-10-26T18:49:53","modified_gmt":"2016-10-26T16:49:53","slug":"indagacion-libre-en-tradiciones-espirituales-y-de-sabiduria","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/cetr.net\/es\/indagacion-libre-en-tradiciones-espirituales-y-de-sabiduria\/","title":{"rendered":"INDAGACI\u00d3N LIBRE EN TRADICIONES ESPIRITUALES Y DE SABIDUR\u00cdA"},"content":{"rendered":"

El cultivo de la cualidad humana y de la cualidad humana sin creencias.<\/a><\/p>\n

La libertad de indagaci\u00f3n amenazada en las tradiciones religiosas.<\/a><\/p>\n

La cualidad humana profunda cultivada en todas las tradiciones de sabidur\u00eda.<\/a><\/p>\n

La libre indagaci\u00f3n en los textos espirituales de referencia.<\/a><\/p>\n

La libre indagaci\u00f3n en los maestros.<\/a><\/p>\n

Indagaci\u00f3n espiritual y comunicaci\u00f3n<\/a>.<\/p>\n

La IDS fomenta la indagaci\u00f3n libre.<\/a><\/p>\n

La particular aportaci\u00f3n de la cualidad humana profunda atea.<\/a><\/p>\n

La aportaci\u00f3n de las nuevas formas de espiritualidad.<\/a><\/p>\n

El nuevo cultivo de la cualidad humana profunda en las \u201cgrandes\u201d religiones.<\/a><\/p>\n

Pluralismo de formas de cultivo de la cualidad humana profunda.<\/a><\/p>\n

El cultivo de la cualidad humana y de la cualidad humana sin creencias<\/h1>\n

En las sociedades de conocimiento la cualidad humana y la cualidad humana profunda no son un lujo, son una necesidad sine qua non<\/em> de supervivencia porque son el principal instrumento para gestionar adecuadamente su enorme potencial. Por ello no podemos confundir m\u00e1s el cultivo de la cualidad humana con los sistemas de creencias que, como los conocemos del pasado y en sus restos presentes, son siempre fijos y est\u00e1ticos, con toda probabilidad de manera irremisible. Las creencias y las ideolog\u00edas ya no sirven, como en el pasado, como programa colectivo para acotar la realidad -funci\u00f3n social de las religiones-. La alternativa es para Corb\u00ed la construcci\u00f3n din\u00e1mica y fluida, con la ayuda de la disciplina cient\u00edfica de la epistemolog\u00eda axiol\u00f3gica, de proyectos axiol\u00f3gicos colectivos:<\/p>\n

\u00abHay, pues, que construir algo que pueda hacer el papel de las antiguas religiones o de las ideolog\u00edas sin que sean ni una cosa ni otra. A ese nuevo modo de construir el sistema interpretaci\u00f3n y estimulaci\u00f3n adecuado a las sociedades de conocimiento y cambio constante le llamaremos proyectos axiol\u00f3gicos colectivos<\/em>\u00ab[1]<\/a><\/p>\n

Estos proyectos axiol\u00f3gicos colectivos, que no podr\u00e1n ser exclusivistas ni autoritarios, nos deben permitir una versi\u00f3n no religiosa ni ideol\u00f3gica de la tradici\u00f3n de sabidur\u00eda y de cualidad humana de nuestros antepasados si no queremos perderla. Sin sumisi\u00f3n, hay y habr\u00e1 plena libertad para indagar. Esta indagaci\u00f3n augura una nueva etapa de creatividad e innovaci\u00f3n completamente estimulante para los seres humanos.<\/p>\n

Adem\u00e1s de su sentido figurado \u00abinvestigar\u00bb, el verbo latino indago<\/em> significa \u00abseguir la pista o el rastro: husmear, olfatear\u00bb y su substantivo hom\u00f3nimo \u00abobst\u00e1culo empleado para cercar la caza\u00bb. Esta actitud de vigilancia y de atenci\u00f3n plena -lo que hoy se llama mindfulness<\/em>, es la requerida en cualquier indagaci\u00f3n.<\/p>\n

Pero el adjetivo es aqu\u00ed tan fundamental como el substantivo. La indagaci\u00f3n que se propone ha de ser libre, libre de todo lo relativo, porque es una indagaci\u00f3n radical sobre la realidad en su integridad.<\/p>\n

Indagar libremente en las tradiciones espirituales y de sabidur\u00eda es buscar en ellas su esencia, su realidad plena y \u00faltima, m\u00e1s all\u00e1 de las formas en que se d\u00e9 en cada momento hist\u00f3rico, en cada ubicaci\u00f3n geogr\u00e1fica. Los contextos son imprescindibles para comprender los textos, pero lo principal es captar el texto y su sabidur\u00eda, su mensaje, su sentido, su verdad. Debemos poder releer y aprender a vivir la sabidur\u00eda desde las categor\u00edas propias de las sociedades de conocimiento y cambio continuo.<\/p>\n

Como vivientes que hablamos nuestro acceso a la dimensi\u00f3n absoluta es el de un animal que tiene noticia mental, sensitiva y perceptiva de esa dimensi\u00f3n. Ahora ya no podemos creer o suponer, como en el pasado, que el acceso a lo absoluto es porque tenemos adem\u00e1s un esp\u00edritu o una racionalidad superior[2]<\/a>. En cambio reconocemos el dato de que somos animales hablantes:<\/p>\n

\u00abLa competencia ling\u00fc\u00edstica de nuestra estirpe de vivientes es un invento biol\u00f3gico para conseguir la m\u00e1xima flexibilidad frente a los cambios que se produzcan en el medio o los cambios que nosotros mismos causemos\u00bb[3]<\/a><\/p>\n

La flexibilidad nos la da el doble acceso a lo real, el relativo y el absoluto, que nos proporciona el habla. De hecho el acceso a la dimensi\u00f3n gratuita i absoluta es sin forma y ese sin forma es el que nos permite adaptarnos a cualquier forma o cambio que se d\u00e9 en la realidad concreta o relativa. La estructura interna del habla, que incluye la noticia sobre la dimensi\u00f3n gratuita de la realidad, se ha manifestado en las artes, las ciencias, las filosof\u00edas, las religiones y las espiritualidades en toda su inmensa diversidad. El cultivo consciente, tem\u00e1tico y expl\u00edcito, individual y colectivo, extensivo e intensivo, de esta dimensi\u00f3n gratuita de la realidad fue en el pasado patrimonio casi exclusivo de las instituciones religiosas o, al menos, esta es la impresi\u00f3n que nos ha dejado la historia oficial. Ahora ya no puede ser as\u00ed porque en las sociedades de cambio continuo las religiones, con sus creencias est\u00e1ticas y su epistemolog\u00eda m\u00edtica que supone el valor del lenguaje pretendidamente descriptivo de la realidad, ya no son \u00fatiles, en la inmensa mayor\u00eda de los casos, para el cultivo de esta cualidad humana profunda.<\/p>\n

Todo parece indicar que los procedimientos de acceso a la dimensi\u00f3n absoluta de lo real que hab\u00edan desarrollado nuestros antepasados ya no son viables, lo cual exige que creemos nuestros propios procedimientos, sin, por supuesto, olvidar aquello que podamos aprovechar de la \u00abconstrucci\u00f3n\u00bb de procedimientos desarrollada por nuestros antepasados que, en muchos casos a pesar de la instituci\u00f3n religiosa, pudieron cultivar la dimensi\u00f3n absoluta. Por eso la epistemolog\u00eda axiol\u00f3gica nos permite estudiar c\u00f3mo cultivaron los antepasados la dimensi\u00f3n absoluta en sus tradiciones espirituales y m\u00edsticas. Este trabajo ha sido ya expl\u00edcitamente iniciado por Mari\u00e0 Corb\u00ed[4]<\/a>. Pero deber\u00e1 seguir siendo desarrollado por equipos de cultivo y de estudio de la cualidad humana profunda desde una perspectiva laica, sin creencias ni sumisiones, para que cada vez m\u00e1s pueda ser aprovechado, purgado de todas sus impurezas, en los diferentes contextos y situaciones de una sociedad de conocimiento.\u00a0<\/strong><\/p>\n

<\/a>La libertad de indagaci\u00f3n amenazada en las tradiciones religiosas\u00a0<\/strong><\/h1>\n

La historia de la espiritualidad, de la sabidur\u00eda, de lo que llamamos cualidad humana profunda, es una historia sinuosa y tortuosa. En muchos casos viene marcada \u2013manchada o pervertida- por su entrelazamiento con la funci\u00f3n social ejercida hist\u00f3ricamente por la religi\u00f3n, lo que la hace m\u00e1s desconocida en gran medida por su complejidad intr\u00ednseca[5]<\/a>. \u00a0Pero sobre todo lo que la hace m\u00e1s dram\u00e1tica son las consecuencias que esta perversi\u00f3n ha ido generando.<\/p>\n

La \u00abhistoria criminal\u00bb[6]<\/a> de las grandes tradiciones religiosas vivas es casi tan extensa y escandalosa como silenciada e ignorada por sus seguidores, creyentes o fieles. La violencia, la guerra y la crueldad en contra de las \u201cotras\u201d creencias y convicciones no han sido mayores que las ejercidas sobre los disidentes o herejes, en pleno combate intrareligioso entre ortodoxia y heterodoxia. Ambas igualmente vergonzantes y escandalosas. Sin embargo, tenemos la suerte de poder escuchar la voz de las v\u00edctimas que han podido y se han sentido impelidas a narrar esa l\u00fagubre historia, no s\u00f3lo para rememorar los \u00abm\u00e1rtires\u00bb y presentarlos ante los suyos como ejemplo y \u00abtestimonio\u00bb de fe, sino incluso para denunciar la crueldad de los abusos e injusticias padecidos as\u00ed como la descarada incoherencia de \u00e9stos con la mayor\u00eda de las creencias fundamentales de las mismas tradiciones perseguidoras.<\/p>\n

Son muchos los ejemplos posibles que servir\u00edan para ilustrar esta historia criminal a trav\u00e9s de las v\u00edctimas. Me voy a fijar, por familiaridad, con la tradici\u00f3n cristiana \u2013pero ser\u00eda f\u00e1cil mostrar ejemplos an\u00e1logos en las otras grandes tradiciones-. Un ejemplo que todos podemos considerar es el de la primera cruzada papista contra cristianos. La que se produjo a partir de 1209 contra los c\u00e1taros y que fue liderada por los francos acaudillados por Sim\u00f3n de Monfort, personaje de gran devoci\u00f3n y piedad cat\u00f3lica y de mayor crueldad -mostradas en B\u00e9ziers y en Bram, donde dej\u00f3 ciegos, mancos y sin orejas, nariz ni labios a m\u00e1s de cien personas dejando s\u00f3lo a una persona con un ojo para que los condujera a todos al castillo de Cabaret, donde esperaba desmoralizar as\u00ed a sus defensores-. Otro ejemplo es el de cristianos de iglesias libres de l\u00ednea anabaptista que tanto han sufrido la persecuci\u00f3n sobretodo de parte de los anglicanos, de reformadores hist\u00f3ricos y de cat\u00f3licos. Es curioso que todav\u00eda hoy una de las pocas instituciones cu\u00e1queras de referencia recibe el nombre de \u00abMeeting of sufferings\u00bb, en memoria de las reuniones regulares en que desde 1676 se relataban, registraban e intentaban responder de manera no violenta las persecuciones y violencias sufridas por esta comunidad cristiana[7]<\/a>. La relaci\u00f3n de barbaridades sin l\u00edmite perpetradas en nombre de la religi\u00f3n contra otra religi\u00f3n o contra la diversidad intrareligiosa dentro de una misma tradici\u00f3n seria literalmente interminable pero no por ello se puede o se debe siempre dimitir de su necesaria divulgaci\u00f3n para bien de la memoria colectiva humana y de sus v\u00edctimas m\u00e1s inocentes. El recuerdo y memoria de las v\u00edctimas es pedag\u00f3gico pero su valor principal radica en su transcendencia como procedimiento espiritual de cualidad humana porque permite transcender con facilidad toda creencia.<\/p>\n

Pero tampoco se puede olvidar la lucha y el conflicto entre creyentes y no creyentes, entre creyentes y ateos, que ha existido siempre y en todos los \u00e1mbitos culturales, pero que ha encontrado su materializaci\u00f3n m\u00e1s visible a partir de la Ilustraci\u00f3n europea. Uno de los padres m\u00e1s emblem\u00e1ticos del ate\u00edsmo moderno, el sacerdote cat\u00f3lico franc\u00e9s Jean Meslier, que no se atrevi\u00f3 en vida a expresar su rechazo a la imposici\u00f3n autoritaria cat\u00f3lica por miedo a ser ejecutado[8]<\/a>, muestra la fe como una \u00abcausa nefasta de disturbios y divisiones sempiternas entre los hombres\u00bb[9]<\/a>.<\/p>\n

Pero la gran lecci\u00f3n de la historia en estos tres ejemplos de persecuciones contra minor\u00edas religiosas es que las v\u00edctimas son una muestra de cultivo de la cualidad humana y de la cualidad humana profunda, especialmente de la libertad humana, de la libertad de conciencia. Los que han sido perseguidos y no han detentado el poder autoritario capaz de imponer la sumisi\u00f3n han podido cultivar esa cualidad humana libres de intereses. Los c\u00e1taros representan una recuperaci\u00f3n del mensaje evang\u00e9lico en su pureza -traducen los evangelios y los ense\u00f1an[10]<\/a>– y radicalidad, con una insistencia en la experiencia espiritual personal y comunitaria, un rechazo de la corrupci\u00f3n del clero y su poder de imposici\u00f3n de sumisi\u00f3n a la par que una afirmaci\u00f3n del sacerdocio universal de los fieles, un rechazo de la violencia, una conducta moral austera, solidaria con los pobres, honesta y veraz; una valorizaci\u00f3n del papel de la mujer y de su igualdad, una tolerancia real hacia las otras creencias y hacia los no iniciados -los creyentes- de su propia tradici\u00f3n-. Por su lado, los cu\u00e1queros representan un cristianismo evang\u00e9lico libre, basado en la comunidad y en la introspecci\u00f3n -la oraci\u00f3n o meditaci\u00f3n silenciosa es su pr\u00e1ctica y procedimiento espiritual central-, sin creencias, doctrinas, sacramentos, ni moral estandarizada ni jerarqu\u00edas religiosas. Son un ejemplo de un cristianismo m\u00e1s all\u00e1 de cualquier forma \u2013tambi\u00e9n m\u00e1s all\u00e1 del te\u00edsmo- que tiene una repercusi\u00f3n clara de transformaci\u00f3n social (sus miembros participaron activamente en la fundaci\u00f3n de Amnesty International -Erik Baker-, de Oxfam y de Greenpeace -Irving y Doroty Stowe-, por ejemplo). En cuanto al ate\u00edsmo, simplemente recordar que el humanismo racionalista ateo, catapultado por la Ilustraci\u00f3n europea, ha ofrecido una base de cualidad humana a muchos ciudadanos al tiempo que los liberaba de la sumisi\u00f3n a creencias y supersticiones al servicio del estatus quo<\/em>.<\/p>\n

\u00bfDe qu\u00e9 manera la condici\u00f3n de v\u00edctima de persecuci\u00f3n por razones de creencia o de convicci\u00f3n supone una garant\u00eda de cualidad humana? Parece claro que los m\u00e1rtires de cualquier tradici\u00f3n espiritual u opci\u00f3n de conciencia han dado testimonio, cuanto menos, de un gran inter\u00e9s, distanciamiento y silenciamiento. Pero el sufrir por o el morir por las propias creencias y convicciones, supone tambi\u00e9n un cierto apego a las mismas. As\u00ed el gran inter\u00e9s que mostraban los m\u00e1rtires era por su creencia, pero no parece que fuera -lo digo con toda mi respeto hacia el que ha dado su vida por una causa-, al menos en la mayor\u00eda de los casos, un inter\u00e9s incondicional por toda la realidad. Es cierto que en muchos casos esa creencia iba de la mano de una aut\u00e9ntica experiencia de la dimensi\u00f3n absoluta que permit\u00eda afrontar sin miedo cualquier amenaza. Pero en muchos casos, tambi\u00e9n es cierto que el distanciamiento y desapego lo han sido respecto a sus propias vidas e intereses personales pero no en relaci\u00f3n a su<\/em> comunidad o a sus<\/em> perspectivas o creencias, por las que han dado la vida. Por lo que hace al silenciamiento, \u00e9ste ha sido de las voces violentamente acalladas de los m\u00e1rtires pero no significa necesariamente que haya implicado un silencio de los propios patrones de interpretaci\u00f3n, valoraci\u00f3n, actuaci\u00f3n y organizaci\u00f3n, aunque en muchos casos lo haya sido de los ajenos -los de la creencia o convicci\u00f3n mayoritaria-.<\/p>\n

As\u00ed pues parece evidente que ser v\u00edctima de persecuci\u00f3n no supone siempre necesariamente cultivar la cualidad humana profunda aunque es cierto que el perseguido no puede permanecer est\u00e1tico ni atado al orden establecido, que le rechaza y le agrede, y se ve impelido al cambio y, simplemente por ello, su experiencia es digna de estudio y an\u00e1lisis para los que queremos ver c\u00f3mo cultivar la cualidad humana en sociedades que viven del cambio.<\/p>\n

Nuestras sociedades del conocimiento han de ser sociedades pluralistas y democr\u00e1ticas. En este tipo de sociedades esta persecuci\u00f3n del diferente, del disidente, del her\u00e9tico ya no es posible por la existencia, aunque s\u00f3lo sea formalmente, de los derechos civiles y pol\u00edticos. Pero ello no significa que no exista. Sobre todo porque en muchos casos, especialmente en sociedades en tr\u00e1nsito, los perseguidores han sabido sofisticar y disfrazar sus m\u00e9todos transform\u00e1ndolos en mecanismos de presi\u00f3n a trav\u00e9s de lobbies<\/em> activos y eficaces que redundan en prejuicios y estereotipos generadores de sutil pero clara discriminaci\u00f3n en diferentes \u00e1mbitos. En una sociedad del conocimiento con un pluralismo real esto o no deber\u00eda de suceder o si sucede deber\u00eda darse con total transparencia de manera que fuera f\u00e1cilmente denunciable y subsanable.<\/p>\n

<\/a>La cualidad humana profunda cultivada en todas las tradiciones de sabidur\u00eda\u00a0<\/strong><\/h1>\n

Las tradiciones espirituales o de sabidur\u00eda de las religiones o de las convicciones no religiosas, como el ate\u00edsmo, son el ejemplo de m\u00e1s valor, que aparece como el m\u00e1s testado y acreditado, de cultivo de la cualidad humana y de la cualidad humana profunda. Las tradiciones espirituales incluyen las tradiciones religiosas vivas, sobre todo a partir de sus diversas acentos, formas, corrientes o escuelas, y las \u201ctradiciones\u201d \u2013en el sentido de transmisiones- espirituales de los nuevos movimientos religiosos y de las nuevas formas de espiritualidad, que en muchos casos todav\u00eda hoy no est\u00e1n suficientemente acreditadas pero que, previsiblemente \u00a0con el tiempo, no hay duda, vivir\u00e1n un claro proceso de validaci\u00f3n y discernimiento.<\/p>\n

Mari\u00e0 Corb\u00ed ha mostrado c\u00f3mo esta cualidad humana ha sido cultivada por las tradiciones religiosas vivas actualmente m\u00e1s relevantes[11]<\/a>. Lo importante, para una sociedad de conocimiento, es leerla sin creencias religiosas ni laicas, desnuda de la vestimenta hist\u00f3rica de sumisi\u00f3n, y con una mirada limpia y pura, libre de sumisi\u00f3n al propio ego como estructura de necesidades. Para ello hay que leerla como se ha presentado en las formas religiosas pero sin ligarnos a esta forma, porque lo que m\u00e1s nos importa hoy es su conciencia y su cultivo de la dimensi\u00f3n absoluta. Nos interesa c\u00f3mo en el pasado y en el presente se induce a los grupos humanos a cultivar la cualidad humana profunda y cu\u00e1l era y es el procedimiento para expresarla aunque fuera inexpresable. Para ello era y es muy importante reconocer la contraposici\u00f3n binaria de silencio de la egocentraci\u00f3n versus egocentraci\u00f3n en el sentir, pensar y actuar sobre el eje com\u00fan del \u201csistema de vida\u201d[12]<\/a>.<\/p>\n

Esta estructura binaria debe servir para identificar la cualidad humana profunda en cualquier \u00e1mbito y debe permitir cultivarla sin las hipotecas de las diferentes creencias o supuestos.\u00a0<\/strong><\/p>\n

<\/a>La libre indagaci\u00f3n en los textos espirituales de referencia\u00a0<\/strong><\/h1>\n

Nuestra mejor manera de acceder a la sabidur\u00eda del pasado es a trav\u00e9s de sus textos. Se trata de los textos acreditados por los miembros de una tradici\u00f3n, escuela, corriente o grupo humano como textos que son referentes para la comunidad y para sus individuos a lo largo de una extensa historia y, en muchos casos, de una amplia geograf\u00eda, por proporcionar una presentaci\u00f3n valiosa y preciada de la dimensi\u00f3n absoluta y de su cultivo.<\/p>\n

Algunos de estos textos fueron y todav\u00eda son considerados textos sagrados, separados de la realidad profana, y sacralizados por la instituci\u00f3n religiosa y sus seguidores. En muchos por creerlos revelados por Dios. Otros textos son escritos de autor pero al autor se le reconoce un misterioso anonimato en los or\u00edgenes de la historia o\/y una autoridad y ascendencia espiritual y moral \u2013muchos de ellos son considerados maestros y maestras espirituales- que revierte en el texto \u2013no son pocos los textos que son valiosos por hablar sobre maestros pero que no han sido escritos por ellos: el cristianismo y el budismo ofrecen muchas muestras de ello-. Muchos de estos textos de autor son valiosos de manera especial porque hablan de la experiencia de la dimensi\u00f3n absoluta de la realidad, del camino espiritual que lleva a ella, de las dificultades y riesgos, de c\u00f3mo avanzar y superarlos. Algunos destacan por su mistagog\u00eda, por su h\u00e1bil pedagog\u00eda espiritual. Esta es una lista abierta, en constante dinamismo, que no se detiene ni se detendr\u00e1. Lo cual hace la tarea de su discernimiento, reconocimiento, valoraci\u00f3n y divulgaci\u00f3n una tarea siempre abierta y din\u00e1mica. As\u00ed, por ejemplo, hay grandes producciones espirituales todav\u00eda ampliamente desconocidas, como el Guru Granth Sahib \u2013algunos le llaman de manera impropia el Adi Granth-, texto sagrado de los sikhs, que recibe curiosamente el apelativo de \u201cmaestro\u201d (guru<\/em>), de gran valor espiritual; o como Un curso de milagros<\/em>, un texto espiritualmente valioso de mediados de los setenta con un cierto halo de supuesta revelaci\u00f3n pero con connotaciones claramente psicoterap\u00e9uticas tanto en su g\u00e9nesis o su contenido como en su factura final[13]<\/a>.<\/p>\n

Las nuevas condiciones de acceso universal a los textos espirituales deben permitir una lectura y una escucha indagadora de la cualidad humana profunda. Estas condiciones no se reducen a los medios de acceso sino tambi\u00e9n a la creciente capacitaci\u00f3n y autonom\u00eda cultural en sociedades de conocimiento que garantiza los recursos m\u00ednimos necesarios para poderf procurarse y entender estos textos[14]<\/a>.<\/p>\n

Para ello debemos ser capaces de identificar y aplicar los criterios para discernir textos que expresen y hablen de la cualidad humana profunda[15]<\/a>, desde el marco de una estructura com\u00fan de interpretaci\u00f3n de los textos[16]<\/a> y de usos ling\u00fc\u00edsticos y estructuras psicol\u00f3gicas an\u00e1logos o comunes[17]<\/a>. Una vez identificados y aplicados estos criterios debemos ser capaces de superar las precomprensiones y prejuicios\u00a0 que generan dificultades pr\u00e1cticas para que un ciudadano de una sociedad de conocimiento pueda acceder a estos textos: la distancia hist\u00f3rica y de paradigma cultural, la reserva inici\u00e1tica y sacralizada del texto, la confusi\u00f3n de la dimensi\u00f3n absoluta con la autoridad y la sumisi\u00f3n, la confusi\u00f3n de la dimensi\u00f3n absoluta con la creencia, el dogma y la irracionalidad resultante, la estructura profunda invariable de narraciones mitol\u00f3gicas, la memoria hist\u00f3rica de la tradici\u00f3n religiosa y de su oposici\u00f3n, las antropolog\u00edas dualistas, la presencia o contaminaci\u00f3n de fen\u00f3menos paranormales, la proliferaci\u00f3n de lecturas reductivas e instrumentales desde \u00e1mbitos psicoterap\u00e9uticos[18]<\/a>. Sea como sea la lectura de textos espirituales requiere discernimiento y protocolos de lectura acreditados[19]<\/a>.<\/p>\n

No quisiera terminar este apartado sin apuntar que la lectura de los textos es libre e indagadora si el lector tiene el inter\u00e9s personal (I) incondicional por toda la realidad, distanciamiento y desapego (D) de los intereses y perspectivas del yo, y el silenciamiento (S) de todos sus patrones de interpretaci\u00f3n, valoraci\u00f3n, actuaci\u00f3n y organizaci\u00f3n (IDS). As\u00ed el que hace que el texto sea un texto de sabidur\u00eda que exprese y cultive la cualidad humana profunda es, en gran medida, la propia cualidad humana del sujeto, de la pureza de los ojos y del coraz\u00f3n que leen. El texto facilita el acceso a IDS a la vez que lo requiere.\u00a0<\/strong><\/p>\n

<\/a>La libre indagaci\u00f3n en los maestros\u00a0<\/strong><\/h1>\n

La afirmaci\u00f3n de la necesidad de indagaci\u00f3n libre y personal en el cultivo de la cualidad humana en sociedades de conocimiento no significa que no se pueda o deba aprovechar la experiencia de la indagaci\u00f3n y el cultivo llevados a cabo por los antepasados. Lo vemos en la lectura de textos espirituales, pero se evidencia tambi\u00e9n en la relaci\u00f3n con los maestros y maestras espirituales. Son fundamentales para la experiencia de la dimensi\u00f3n absoluta.<\/p>\n

La relaci\u00f3n entre maestros y \u00abdisc\u00edpulos\u00bb es esencial para el cultivo de la cualidad humana profunda. No puede ser una relaci\u00f3n de sumisi\u00f3n a una autoridad sino una relaci\u00f3n libre al servicio de la desegocentraci\u00f3n de ambos. Los maestros espirituales, en contra de lo que en muchas ocasiones se ha cre\u00eddo, no son el resultado de estados espirituales fijos, adquiridos y permanentes, sino de una naturaleza y actitud din\u00e1mica y transl\u00facida de apuntamiento simb\u00f3lico a la dimensi\u00f3n absoluta de la realidad. Adem\u00e1s el magisterio no es un papel o una decisi\u00f3n del maestro sino b\u00e1sicamente del disc\u00edpulo que lo reconoce y, en una sociedad del conocimiento y del cambio continuo, supone y demanda a dem\u00e1s que esta decisi\u00f3n sea din\u00e1mica. Un mismo disc\u00edpulo puede tener diversos maestros que ejercen, sucesiva o simult\u00e1neamente, diferentes funciones en el acompa\u00f1amiento espiritual facilitador del cultivo de la cualidad humana profunda.<\/p>\n

La relaci\u00f3n entre maestro y disc\u00edpulo es, adem\u00e1s de libre, una interrelaci\u00f3n din\u00e1mica y multipolar, ampliamente compleja. Quien es un maestro para una cierta persona puede ser el disc\u00edpulo de otra y todo ello de manera cambiante. Por ello los aut\u00e9nticos maestros no se creen maestros ni les gusta que les consideren como tales, aunque terminan por aceptar humildemente esta funci\u00f3n, siempre conscientes de su provisionalidad y funcionalidad y de que, en caso contrario, las amenazas de egocentraci\u00f3n ponen en peligro la propia realizaci\u00f3n espiritual, la propia experiencia de la dimensi\u00f3n absoluta. La egocentraci\u00f3n puede esconderse\u00a0 tanto bajo el rol de maestro como de su negaci\u00f3n.<\/p>\n

Los maestros y maestras no existen s\u00f3lo en el pasado sino que existen tambi\u00e9n en el presente, aunque a menudo cueste identificarlos. La tarea de discernimiento espiritual de la libre indagaci\u00f3n a trav\u00e9s de los maestros es comunitaria y, en \u00faltimo t\u00e9rmino, personal. Bien es cierto que en la sociedad del conocimiento no es f\u00e1cil encontrar maestros y maestras espirituales capaces de vivir a la intemperie sin la protecci\u00f3n de los sistemas de creencias o sin la sumisi\u00f3n a la autoridad propias de las sociedades preindustriales. Parece dif\u00edcil identificar estos \u00abnuevos\u00bb maestros de la nueva sociedad del conocimiento, pero no queda m\u00e1s remedio que ir definiendo su perfil puesto que la necesidad sigue vigente a pesar de estar en sociedades libres y, precisamente por ello, es todav\u00eda m\u00e1s acuciante identificarlos en su tradici\u00f3n y en su novedad.<\/p>\n

En cualquier es claro que el perfil de los maestros y maestras en una sociedad de conocimiento debe reunir las caracter\u00edsticas b\u00e1sicas de los postulados del proyecto axiol\u00f3gico colectivo general adaptadas a cada contexto geogr\u00e1fico e hist\u00f3rico. As\u00ed el nuevo magisterio espiritual debe reconocer que la sociedad de conocimiento, innovaci\u00f3n y cambio es un destino inevitable que requiere la adhesi\u00f3n voluntaria; que, por ello, es necesaria e imprescindible la cualidad humana mediante el cultivo de IDS y de la indagaci\u00f3n constante, la comunicaci\u00f3n interhumana y con el medio, y el servicio mutuo (ICS); que es necesario un n\u00famero cr\u00edtico de cultivadores de la cualidad humana profunda mediante IDS e ICS radical -maestros-; que necesitamos aprender la sabidur\u00eda de los antepasados sin depender de sus formas, que es imprescindible la simbiosis completa, entre individuos, entre colectivos y con el medio; que los proyectos colectivos deben construirse y crearse din\u00e1micamente; que la libertad, la libertad de opciones axiol\u00f3gicas, la equidad y la solidaridad son fundamentales; que la indagaci\u00f3n debe ser generalizada, en simbiosis y en todos los campos; y que la educaci\u00f3n es permanente, de por vida. Quedan excluidos de este perfil los supuestos maestros de la \u00abtradici\u00f3n\u00bb espiritual con min\u00fasculas, atados y anclados en la simple preservaci\u00f3n nost\u00e1lgica y rom\u00e1ntica del pasado, en un esoterismo inici\u00e1tico elitista innecesario, en una autoridad y sumisi\u00f3n preindustriales, refractarios a todo cambio y progreso cient\u00edfico, tecnol\u00f3gico o axiol\u00f3gico, estigmatizadores de cualquier diversidad de opciones axiol\u00f3gicas, sumisos a y preservadores de intereses econ\u00f3micos o de poder inconfesables, convencidos y orgullosos de su superioridad e incapaces de cualquier nuevo aprendizaje.<\/p>\n

<\/a>Indagaci\u00f3n espiritual y comunicaci\u00f3n\u00a0<\/strong><\/h1>\n

La experiencia espiritual, la experiencia de la cualidad humana profunda, es personal, pero en todas las tradiciones se ha dado a trav\u00e9s de la mediaci\u00f3n libre de la comunidad, en comunicaci\u00f3n plena. No puede haber aut\u00e9ntica indagaci\u00f3n si no existe comunicaci\u00f3n plena en equipo entre todos los que cultivan la cualidad humana profunda. Para que \u00e9sta se d\u00e9 debe haber necesariamente una cualidad humana suficiente en todos sus individuos de manera que \u00e9stos vayan m\u00e1s all\u00e1 de su propio inter\u00e9s y que hagan del inter\u00e9s com\u00fan la aspiraci\u00f3n personal.<\/p>\n

Los que cultivan la cualidad humana y la cualidad humana profunda deben hacerlo en equipos humanos, en comunidad de individuos en proceso de liberaci\u00f3n o libres de la egocentraci\u00f3n. Estos equipos deben cultivar procedimientos de di\u00e1logo profundo, de escucha activa, de consenso, de trabajo creativo en equipo. Dif\u00edcilmente puede existir una comunicaci\u00f3n humana profunda y radical si no hay una comunidad espiritual de cultivo de la cualidad humana profunda. Si no fuera as\u00ed las necesidades ps\u00edquicas b\u00e1sicas y su problem\u00e1tica, que siempre condicionan, terminar\u00edan inevitablemente limitando, minando o saboteando la comunicaci\u00f3n. Esta comunidad o comunicaci\u00f3n profunda se da en simbiosis completa entre personas, colectivos y con el medio.<\/p>\n

Las tradiciones de sabidur\u00eda han sabido trabajar esta dimensi\u00f3n comunitaria al margen o a pesar de los sistemas autoritarios propios del marco general del paradigma cultural que las rodeaba y donde se ve\u00edan forzosamente inscritas. Por ello se pueden sacar lecciones de estas experiencias si se prescinde de toda la maleza circundante. As\u00ed es importante valorar, por ejemplo, los procesos de consenso y de mediaci\u00f3n que las diversas tradiciones espirituales han ido generando durante los siglos: procedimientos y recursos de perd\u00f3n y de reconciliaci\u00f3n; procedimientos de silencio y de escucha activa; procedimientos de cogesti\u00f3n din\u00e1mica y participativa de la vida en com\u00fan; procedimientos \u00e9ticos de corresponsabilidad econ\u00f3mica y financiera, de solidaridad, etc.\u00a0<\/strong><\/p>\n

<\/a>La IDS fomenta la indagaci\u00f3n libre\u00a0<\/strong><\/h1>\n

Necesitamos indagaci\u00f3n libre para descubrir c\u00f3mo el cultivo de la cualidad humana debe llevarse a cabo en sociedades de conocimiento, pero tambi\u00e9n es cierto rec\u00edprocamente que la cualidad humana profunda \u2013IDS- posibilita y fomenta la indagaci\u00f3n libre porque permite desde su no forma o dinamismo formal -m\u00faltiple forma- asumir o generar nuevas formas religiosas. Ello implica abrir conscientemente la puerta de la creatividad e innovaci\u00f3n en el \u00e1mbito del cultivo de la cualidad humana profunda.<\/p>\n

No se trata simplemente de la creatividad religiosa californiana \u2013por mucho que \u00e9sta pretenda acreditarse acad\u00e9micamente[20]<\/a>-, sino de la creatividad surgida precisamente del vac\u00edo de toda forma o de las inmensas posibilidades formales que generan los diversos proyectos axiol\u00f3gicos colectivos (PAC) de las sociedades de conocimiento. As\u00ed podemos descubrir o generar nuevos procedimientos, t\u00e9cnicas, m\u00e9todos para desarrollar el camino espiritual como tambi\u00e9n podemos dise\u00f1ar nuevos lenguajes o formas expresivas de la experiencia de la dimensi\u00f3n absoluta de la realidad. Debemos aprender c\u00f3mo hacerlo de los grandes textos y maestros del pasado, pero el resultado ser\u00e1 sensiblemente diferente porque vivimos en una sociedad de conocimiento y de cambio continuo que supone y requiere transformaciones constantes. Para innovar y crear algo \u00fanico conviene conocer antes muy bien lo que hay, si no queremos presentar como innovaci\u00f3n lo que simplemente es ignorancia.\u00a0<\/strong><\/p>\n

<\/a>La particular aportaci\u00f3n de la cualidad humana profunda atea<\/h1>\n

El ate\u00edsmo, especialmente el ate\u00edsmo occidental de raigambre judeogrecocristiana, se muestra fenomenol\u00f3gicamente como una especie de \u201creligi\u00f3n humanista\u201d o \u201csoft religion<\/em>\u201d [21]<\/a>. Esta \u201csoft religion<\/em>\u201d est\u00e1 tambi\u00e9n presente en el seno de las grandes tradiciones religiosas. Dentro de la tradici\u00f3n cristiana, por ejemplo, algunas corrientes espirituales, como los cu\u00e1queros o los unitaristas, han aceptado el proceso de secularizaci\u00f3n de una sociedad r\u00e1pidamente cambiante de tal manera que han abierto sus puertas a defensores de la espiritualidad atea, no sin una cierta perplejidad, es cierto, expresada por las ortodoxias de otras confesiones del mismo tronco cristiano.<\/p>\n

En la actualidad no son pocos los ateos que aceptan una cierta \u201cespiritualidad\u201d que les es propia y que muestran una clara apertura y sensibilidad hacia una dimensi\u00f3n absoluta de la realidad que forma parte de la naturaleza ling\u00fc\u00edstica del ser humano:<\/p>\n

\u201cLa espiritualidad atea es la de los ateos hijos de la ilustraci\u00f3n de matriz judeocristiana que, en gran medida, fue posible tambi\u00e9n gracias a la espiritualidad laica surgida como reacci\u00f3n frente al cristianismo clerical y monacal. No es extra\u00f1o que hoy parezca ya evidente que, en ocasiones, se da entre los ateos la aceptaci\u00f3n de la existencia de alguna realidad absoluta o \u00faltima que no sea personal. Incluso aunque se niegue la existencia de un dios personal, ello puede significar alg\u00fan tipo de espiritualidad.\u201d[22]<\/a><\/p>\n

El cultivo de la cualidad humana profunda desde una perspectiva atea occidental se realiza mediante el desarrollo del esp\u00edritu cr\u00edtico y de la racionalidad. As\u00ed la cualidad humana profunda atea potencia y favorece el trabajo con el pensar, con la mente, por encima de otras potencialidades o dimensiones de la persona humana[23]<\/a>. Con esta y desde esta aproximaci\u00f3n\u00a0 la centralidad y suficiencia del ser humano \u2013el ser humano se hace y construye a s\u00ed mismo y no debe ni puede esperar respuestas heter\u00f3nomas porque no se van a dar y si se dieran ser\u00edan sospechosas de encubrir instrumentos de sumisi\u00f3n- son una clara alternativa a la afirmaci\u00f3n de cualquier otra realidad ajena.\u00a0 El cultivo de la cualidad humana profunda desde el ate\u00edsmo aporta tambi\u00e9n hist\u00f3ricamente la liberaci\u00f3n de la sumisi\u00f3n y de la explotaci\u00f3n del ser humano. Este ojo y actitud prof\u00e9tica, vigilante y de denuncia, ser\u00e1n, a partir de ahora, siempre necesarios en el cultivo de la cualidad humana de cualquier individuo o colectivo de una sociedad de conocimiento, especialmente en una situaci\u00f3n de liberalizaci\u00f3n y despatrimonializaci\u00f3n del hecho religioso. Adem\u00e1s, el cultivo de la cualidad humana profunda desde la tradici\u00f3n atea permite no dejar de lado la dimensi\u00f3n material y corporal del ser humano. El reconocimiento de toda la integridad y magnitud del ser humano sin escisiones \u00a0permite descubrir la cualidad humana profunda en su dimensi\u00f3n de no dualidad antropol\u00f3gica.<\/p>\n

Pero la espiritualidad atea no ha trabajado s\u00f3lo con el pensamiento sino que lo ha hecho tambi\u00e9n con la voluntad, una voluntad que, como expresi\u00f3n del inmenso poder interior del ser humano, se reivindica en una humanidad que tiene la pereza de ser divina (Nietzsche)[24]<\/a>. Esta voluntad se materializa en una praxis (Marx y Nietzsche) para destruir el sufrimiento humano a trav\u00e9s de la afirmaci\u00f3n radical de la vida.<\/p>\n

Esta perspectiva que da primac\u00eda a la voluntad est\u00e1 claramente influenciada por el pensamiento de Artur Schopenhauer, que presenta una especie de metaf\u00edsica de la voluntad, inspirada conceptualmente en Plat\u00f3n, Kant y los Upanishads. Su visi\u00f3n es particularmente evocativa para nosotros. Schopenhauer, que era ateo, considera la palabra Dios como un \u00absin\u00f3nimo superfluo\u00bb de mundo[25]<\/a>. Para Schopenhauer, un fil\u00f3sofo que hab\u00eda visto mundo y que fue especialmente creativo y vivi\u00f3 al margen del idealismo alem\u00e1n, el mundo no lo vemos como es (en su unidad profunda) sino como lo hemos organizado, como nos lo representamos, como fen\u00f3meno en el espacio-tiempo (en su pluralidad)[26]<\/a>. La realidad en s\u00ed, su unidad, que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de toda pluralidad, es su esencia: la voluntad. La voluntad es armon\u00eda e interdependencia entre la unidad y la diversidad[27]<\/a>. Para Schopenhauer los objetos son s\u00f3lo representaciones mientras que el cuerpo humano es a la vez esencia -voluntad- y representaci\u00f3n[28]<\/a>. En efecto, este fil\u00f3sofo alem\u00e1n, que consideraba que el universo como cosa en s\u00ed era \u00abvoluntad absolutamente libre\u00bb de la que todos los fen\u00f3menos naturales son grados progresivos de objetivaci\u00f3n, plantea ya en 1818 una especie de doble acceso a la realidad que implica una antropolog\u00eda no dualista[29]<\/a>. As\u00ed las representaciones -sometidas al \u00abprincipio de raz\u00f3n\u00bb que gobierna la experiencia y que hace posibles las ciencias- no conforman m\u00e1s que la cara externa del mundo, del que la esencia interior se revela en la experiencia del sujeto[30]<\/a>. Todos los sujetos, como todos los seres, son manifestaci\u00f3n de la voluntad \u00fanica y son, por ello, iguales en su interioridad: el otro es yo mismo, su bien es el m\u00edo. La \u00abpiedad\u00bb -para nosotros la karuna budista, el agap\u00e9 cristiano o el advaita hind\u00fa- es as\u00ed la fuente de la moral humana y de la solidaridad con todos los seres vivos. Su reconocimiento de la voluntad como \u00abimpulso ciego\u00bb y \u00abprivado de raz\u00f3n\u00bb junto con su consciencia de que toda vida es sufrimiento -una autoconsciente influencia hind\u00fa y budista- creciente porque la voluntad siempre tiende a la satisfacci\u00f3n y a su realizaci\u00f3n de manera vana en este mundo[31]<\/a>, le lleva \u00a0a considerar como un reposo ef\u00edmero la contemplaci\u00f3n desinteresada y art\u00edstica de las ideas -expresiones inmediatas de la voluntad-[32]<\/a>, el primer y m\u00e1s\u00a0 cercano nivel de objetivaci\u00f3n de la voluntad. Ante esta situaci\u00f3n caben dos actitudes o disposiciones: la afirmaci\u00f3n de la voluntad aceptando la vida como es y la negaci\u00f3n de la voluntad, o mejor dicho, de su impulso insatisfecho, para librarse del sufrimiento mediante su extinci\u00f3n que, para el fil\u00f3sofo de Dantzig, es la actitud de los ascetas hind\u00faes y cristianos.<\/p>\n

No quisiera terminar este apartado sin citar un magn\u00edfico texto de Schopenhauer de gran categor\u00eda espiritual sobre el arte, la contemplaci\u00f3n y el \u00abgenio\u00bb:<\/p>\n

\u00abEsta forma de conocimiento es el arte, la obra de un genio. El arte reproduce las ideas eternas que ha concebido mediante la contemplaci\u00f3n pura, es decir, lo esencial y lo permanente de todos los fen\u00f3menos del mundo; adem\u00e1s, seg\u00fan la manera que emplea para esta reproducci\u00f3n , toma el nombre de arte pl\u00e1stico, de poes\u00eda o de m\u00fasica. su \u00fanico origen es el conocimiento de las Ideas; su \u00fanica finalidad es la comunicaci\u00f3n de este conocimiento. – Siguiendo la corriente interminable de causas y efectos, tal como se manifiesta bajo sus cuatro formas, la ciencia se encuentra, en cada descubrimiento, proyectada siempre m\u00e1s lejos; no existe para ella final ni plena satisfacci\u00f3n (casi ser\u00eda mejor pretender alcanzar corriendo el punto donde las nubes tocan el horizonte); el arte, al contrario, tiene en todas partes su final. En efecto, arranca el objeto de su contemplaci\u00f3n a la corriente fugitiva de los fen\u00f3menos; lo posee aislado ante \u00e9l; y este objeto particular, que no era en la corriente de los fen\u00f3menos m\u00e1s que una parte insignificante y fugitiva, deviene para el arte el representante del todo, el equivalente de esta pluralidad infinita que llena el tiempo y el espacio. El arte se queda enseguida con este objeto particular; se detiene la rueda del tiempo, las relaciones desaparecen para \u00e9l; no hay m\u00e1s que lo esencial, no hay m\u00e1s que la Idea que constituye su objeto. Podemos en consecuencia definir el arte: la contemplaci\u00f3n de las cosas, independientemente del principio de raz\u00f3n; se opone as\u00ed a la forma de conocimiento\u00a0 (…) que lleva a la experiencia y a la ciencia. Podemos comparar este \u00faltimo modo de conocimiento a una l\u00ednea horizontal que corre indefinidamente; por lo que se refiere al arte, es una l\u00ednea perpendicular que corta facultativamente la primera en uno u otro punto. el conocimiento sometido al principio de raz\u00f3n constituye el conocimiento racional; s\u00f3lo tiene valor y utilidad en la vida pr\u00e1ctica y en la ciencia; la contemplaci\u00f3n, que se abstrae del principio de raz\u00f3n, es propia del genio; s\u00f3lo tiene valor y utilidad en el arte. El primero corresponde al conocimiento seg\u00fan Arist\u00f3teles; la segunda es en suma la contemplaci\u00f3n plat\u00f3nica. El primero parece una tempestad\u00a0 violenta que pasa, sin que se conozca su origen\u00a0 ni finalidad, y que inclina, perturba y arranca todo lo que encuentra en su camino; la segunda es el rayo sereno del sol que detiene el camino de esta tempestad y desaf\u00eda su violencia. El primero es como la ca\u00edda \u00a0de gotas innumerables e impotentes que cambian sin cesar en una cascada y no tienen un solo instante de reposo; la segunda es el arco iris que planea apacible sobre este tumulto desencadenado. -Es s\u00f3lo gracias a esta contemplaci\u00f3n pura y totalmente absorta en el objeto que se conciben las ideas; la esencia del genio consiste en una aptitud eminente para esta contemplaci\u00f3n; exige un olvido completo de la personalidad y de sus relaciones; as\u00ed la genialidad no es m\u00e1s que la \u00abobjetidad\u00bb m\u00e1s perfecta, es decir, la direcci\u00f3n objetiva del esp\u00edritu, opuesta a la direcci\u00f3n subjetiva que desemboca en la personalidad, es decir en la voluntad. As\u00ed pues, la genialidad consiste en una aptitud de mantenerse en la intuici\u00f3n pura y de perderse en ella, de liberar al conocimiento de la esclavitud de la voluntad que originariamente lo somet\u00eda; lo que significa perder completamente de vista nuestros intereses, nuestra voluntad, nuestros fines; debemos temporalmente salir totalmente de nuestra personalidad, ser s\u00f3lo sujeto cognoscente puro, ojo l\u00edmpido del universo entero, y ello no s\u00f3lo por un instante sino\u00a0 por tanto tiempo y con tanta reflexi\u00f3n como sea necesario para realizar nuestra concepci\u00f3n\u00a0 con la ayuda de un determinado arte.\u00bb[33]<\/a><\/p>\n

El conocimiento puro est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del deseo que genera una din\u00e1mica claramente destructiva y que condiciona la \u00abvoluntad de vivir\u00bb, haciendo de la vida una infelicidad radical[34]<\/a>. El arte, la compasi\u00f3n -piedad- y el ascetismo tienen en Schopenhauer el valor de procedimientos pr\u00e1cticos espirituales para experimentar la dimensi\u00f3n absoluta de la realidad, que \u00e9l llama voluntad o ideas, pero que se manifiesta indisolublemente y sin separaci\u00f3n en el mundo, en la dimensi\u00f3n relativa de la realidad.<\/p>\n

La aportaci\u00f3n de las nuevas formas de espiritualidad<\/h1>\n

A partir de los a\u00f1os 60 del siglo pasado, con la aparici\u00f3n y posterior consolidaci\u00f3n de la revoluci\u00f3n social, cultural, sexual y de valores del mayo del 68 franc\u00e9s y de las nuevas formas culturales y tendencias art\u00edsticas, empezaron a proliferar en California, primero, y en todo el mundo occidental despu\u00e9s, nuevas formas religiosas influenciadas claramente por las pr\u00e1cticas y las cosmovisiones orientales, primordialmente hind\u00faes y budistas, que, en Estados Unidos, hab\u00edan ido calando ya desde el Parlamento de las Religiones del Mundo celebrado en Chicago en 1893. Las tradiciones orientales ofrec\u00edan, y siguen ofreciendo, una aproximaci\u00f3n a la espiritualidad mucho m\u00e1s libre y creativa que hab\u00eda de seducir a un Occidente cada vez m\u00e1s liberal.<\/p>\n

La sociolog\u00eda de la religi\u00f3n no prest\u00f3 al principio mucha atenci\u00f3n a estas nuevas formas hasta que algunas de ellas fueron cristalizando en lo que se dio en llamar los Nuevos Movimientos Religiosos (NMR), sobre todo al observar como \u00e9stos mostraban, m\u00e1s all\u00e1 de los \u201crevivals\u201d inesperados en reductos de las grandes tradiciones religiosas, c\u00f3mo la pretendida secularizaci\u00f3n no se produc\u00eda de la manera prevista y que m\u00e1s bien se apuntaba a una transformaci\u00f3n del hecho religioso que suger\u00eda a una cierta resacralisaci\u00f3n con un reencantamiento del mundo no exento de lo m\u00e1gico. Adem\u00e1s de una amplia lista de nuevas iglesias cristianas independientes -m\u00e1s del 15% del total de la poblaci\u00f3n cristiana subsahariana en \u00c1frica-, nacidas la mayor\u00eda de ellas durante el siglo XX como respuesta aut\u00f3ctona a la colonizaci\u00f3n de las misiones cristianas europeas[35]<\/a> y de otras iglesias cristianas surgidas bajo la influencia de posturas apocal\u00edpticas y milenaristas[36]<\/a>, hay diversos nuevos movimientos religiosos surgidos de la influencia de religiones orientales, en muchos casos a trav\u00e9s del filtro de la Sociedad Teos\u00f3fica (Mme. Blavatsky, Helena Petrovna, etc.), de la m\u00edstica occidental, del neoplatonismo, de la C\u00e1bala, de la m\u00edstica jud\u00eda y\/o del espiritismo (La Ramakrishna Mission o Vedanta Society es tal vez el m\u00e1s relevante, pero tambi\u00e9n son conocidos el Movimiento para la Regeneraci\u00f3n Espiritual de Maharishi Mahesh Yogui -con su t\u00e9cnica popular de la meditaci\u00f3n transcendental-, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna o la Fundaci\u00f3n Internacional Rajneesh -difusora del Tantrismo en Occidente-). Otros nuevos movimientos religiosos son o bien pretendidamente \u00abcient\u00edficos\u00bb, como por ejemplo la Cienciolog\u00eda y los grupos OVNI o \u00abmovimiento contacto\u00bb[37]<\/a> o bien vinculados con la religi\u00f3n de la naturaleza, como los neopaganos y los Wicca -en gran medida movimientos religiosos derivados del sentimiento feminista y ecologista-. Otros nuevos movimientos religiosos dignos de menci\u00f3n son de origen del sudeste asi\u00e1tico como los coreanos Chondogyo (\u00abReligi\u00f3n del camino celestial\u00bb), la Iglesia de la Unificaci\u00f3n (Moonies<\/em>), Chen Tao (originado en Taiwan, en 1993),\u00a0 Omotokyo y Tenrikyo (Jap\u00f3n) o los cultos rizalistas (Filipinas).<\/p>\n

Muchos de estos nuevos movimientos religiosos han surgido y atesoran nuevas formas de espiritualidad. En la mayor\u00eda de los casos estas formas se han ido constituyendo y solidificando a partir de un cuerpo de \u201cnuevas\u201d creencias e instituciones est\u00e1ticas y fijas, tanto o m\u00e1s \u2013por ser nuevas- que lo son las propias de tradiciones religiosas y espirituales tradicionales. El universalismo, el exotismo y la aparente simplicidad de muchos de estos movimientos ha hecho que estas formas fijas aparezcan a los ojos del ne\u00f3fito y del pros\u00e9lito como realidades nuevas y atrayentes, m\u00e1s f\u00e1ciles de aceptar y de integrar, aunque tambi\u00e9n fueran fijas, que las viejas formas de siempre.<\/p>\n

No pocas de estas nuevas formas espirituales fueron y han ido recopilando creencias, pr\u00e1cticas, procedimientos, elementos rituales, valores o sistemas de organizaci\u00f3n diversos de diferentes fuentes tradicionales de manera que han resultado en una especie de \u201csubproducto\u201d o producto derivado, construido artificialmente y ecl\u00e9ctico o, cuanto menos, sincr\u00e9tico.\u00a0 Aunque el sincretismo es un fen\u00f3meno frecuente, reconocido y \u201cnatural\u201d en la historia de las religiones \u2013la propia misa cat\u00f3lica es el resultado sincr\u00e9tico de una evoluci\u00f3n de la liturgia sinagogal-, el eclecticismo tiene peor prensa y pron\u00f3stico por ser una mezcla ca\u00f3tica y, en muchos casos, totalmente aleatoria y caprichosa \u2013sin una l\u00f3gica f\u00e1cilmente comprensible-, de elementos sueltos de diferentes tradiciones religiosas y espirituales cl\u00e1sicas. Si las creencias e instituciones est\u00e1ticas ya resultaban opacas para la cualidad humana profunda, lo son tanto o m\u00e1s las amalgamas ca\u00f3ticas del eclecticismo de algunas nuevas formas religiosas porque, bajo la apariencia de novedad y de flexibilidad, ocultan una construcci\u00f3n desordenada fruto de intereses particulares generalmente comerciales o ideol\u00f3gicos, pero casi siempre descaradamente prosaicos y egoc\u00e9ntricos. El problema de los ejemplos de nuevas formas ecl\u00e9cticas de espiritualidad es, as\u00ed pues, por un lado, que crean nuevas creencias est\u00e1ticas, y, por otro lado, que lo hacen sin otra l\u00f3gica que la de servir a la egocentraci\u00f3n de los l\u00edderes.<\/p>\n

Sin embargo, para nosotros, lo m\u00e1s desafiante es la consideraci\u00f3n de lo que son las nuevas formas de espiritualidad que no son ecl\u00e9cticas sino que revisten una cierta cualidad espiritual, que describen y cultivan la cualidad humana profunda. Existir, existen, pero requieren un cuidadoso discernimiento al que ahora mismo no vamos a proceder. Para los practicantes que las viven y desarrollan, su principal procedimiento de discernimiento, su verificaci\u00f3n, es, por supuesto, los resultados que producen en el cultivo de la cualidad humana profunda. Pero, \u00bfc\u00f3mo mostrar que su nueva forma de espiritualidad permite el acceso y el cultivo colectivo de la cualidad humana profunda? Y, sobre todo, \u00bfc\u00f3mo mostrar que este cultivo puede ser posible en sociedades de conocimiento y de cambio continuo?<\/p>\n

Si estas nuevas formas de espiritualidad pueden facilitar el acceso y el cultivo de IDS y de ICS, entonces estas formas son v\u00e1lidas para sociedades de conocimiento. Ser\u00e1 fundamental que estas nuevas formas de espiritualidad sean din\u00e1micas y no se petrifiquen en sistemas hier\u00e1ticos y fijos de creencias, rituales, valores u organizaci\u00f3n. Sus instituciones, de existir, deber\u00e1n ser fluidas, m\u00f3viles, moldeables, capaces de irse adaptando seg\u00fan el momento, el lugar y el marco general cultural circundante. Deber\u00e1n desarrollar un mecanismo interno de constante relativizaci\u00f3n, una permanente autocr\u00edtica cargada de sentido del humor que evite cualquier\u00a0 sacralizaci\u00f3n o \u201cidolatrizaci\u00f3n\u201d. Las nuevas formas de espiritualidad, en sociedades de conocimiento, son las formas pasajeras y din\u00e1micas de lo sin forma, que s\u00f3lo apuntan y que despu\u00e9s saben morir y dejan de ser cuando ya han apuntado. Esta provisionalidad de las nuevas formas de espiritualidad va de la mano -s\u00f3lo as\u00ed es posible- del enraizamiento cada vez mayor en la cualidad humana profunda y en su realidad absoluta y \u00faltima. Por eso las nuevas formas de espiritualidad para ser v\u00e1lidas en sociedades del conocimiento, deben ser formas facilitadoras de la experiencia m\u00edstica o de la realidad absoluta.<\/p>\n

De hecho, al tratar de la necesidad de crear y construir, en sociedades en tr\u00e1nsito y de conocimiento, Proyectos Axiol\u00f3gicos Colectivos (PAC), es fundamental tambi\u00e9n desarrollar estos proyectos en lo concerniente al acceso, la facilitaci\u00f3n y el cultivo de la la cualidad humana profunda. Lo que se plantea es la posibilidad de acceder y cultivar IDS-ICS sin necesidad de creencias, rituales, valores, organizaciones, etc., que sean fijos. Ello significa que los PAC aplicados al cultivo de la cualidad humana profunda o bien pueden hacerse con creencias, rituales, valores y organizaciones din\u00e1micos y continuamente cambiantes o bien no requieren ninguna creencia, ni ritual, valor u organizaci\u00f3n. Esta \u00faltima opci\u00f3n es, tal vez, la m\u00e1s radical, independientemente de que haya formas religiosas tradicionalmente acreditadas que la propongan, como las de las \u201cnadas\u201d de Juan de la Cruz o la del shunyata<\/em> budista. Pero lo m\u00e1s frecuente es reconocer nuevas formas de espiritualidad que optan por la flexibilidad de formas o el dinamismo innovador y creativo en la expresi\u00f3n, acceso y cultivo de IDS-ICS.<\/p>\n

<\/a>El nuevo cultivo de la cualidad humana profunda en las \u201cgrandes\u201d religiones<\/h1>\n

Quisiera, en este punto, dedicar unos p\u00e1rrafos a c\u00f3mo algunas escuelas o corrientes espirituales cl\u00e1sicas de grandes tradiciones religiosas universales est\u00e1n reaccionando en la actualidad ante el crecimiento, expansi\u00f3n y consolidaci\u00f3n de nuevas formas de espiritualidad. Se trata, en muchos casos, de una oportunidad y un sincero intento de recuperaci\u00f3n del propio acerbo espiritual de sus antepasados -aunque sea por reacci\u00f3n y despu\u00e9s de una fase de negaci\u00f3n y de no aceptaci\u00f3n de la realidad del crecimiento imparable de las nuevas formas de espiritualidad- pero sin la rigidez de los planteamientos dogm\u00e1ticos, morales, rituales o de adhesi\u00f3n a la instituci\u00f3n. Es dif\u00edcil predecir el futuro, pero podemos atrevernos a aventurar una cierta prospectiva de los posibles resultados donde pueden desembocar estos previsiblemente bienintencionados intentos.<\/p>\n

En los casos en que estos intentos supongan una incorporaci\u00f3n y apropiaci\u00f3n amplia y profunda de la experiencia espiritual de los grandes maestros y m\u00edsticos de la propia tradici\u00f3n en el \u00e1mbito de la propia comunidad e incluso en \u00e1mbitos ajenos a esta comunidad pero susceptibles de estar libremente interesados, entonces esta opci\u00f3n puede provocar incluso, en el escenario m\u00e1s positivo, la evoluci\u00f3n y el posterior cambio profundo de las posturas m\u00e1s r\u00edgidas, hier\u00e1ticas e intolerantes de una tradici\u00f3n, con lo cual podr\u00edamos encontrarnos con un escenario de transformaci\u00f3n profunda, desde dentro de la misma marginalidad de las grandes tradiciones, en nuevas formas de espiritualidad din\u00e1micas y creativas capaces de recuperar el acerbo de sus antepasados y de ser aprovechables para los ciudadanos y ciudadanas de las sociedades de conocimiento. No se tratar\u00eda de la tradicional f\u00f3rmula lampedusiana de cambiar todo lo que haga falta para que todo siga igual. Ser\u00eda una transformaci\u00f3n profunda y real de manera que las viejas creencias dejaran paso a la experiencia inmediata de la dimensi\u00f3n absoluta de la realidad.<\/p>\n

Sin embargo, merecen una especial consideraci\u00f3n los casos en que estos intentos de recuperaci\u00f3n del propio patrimonio espiritual sean simplemente una manera interesada, consciente o inconsciente, de capear el temporal; un subterfugio, una excusa, una coartada o una maniobra dilatoria para poder ir manteniendo, en las nuevas circunstancias culturales de la sociedad del conocimiento, la vieja instituci\u00f3n, la moral tradicional, los antiguos rituales y creencias, los privilegios de anta\u00f1o de una religi\u00f3n tradicional bajo una apariencia de acceso y de cultivo de IDS-ICS. En estos casos, en los que se ha usado la experiencia espiritual de maestros y de escuelas espirituales acreditados anteriormente olvidados y se ha utilizado tambi\u00e9n un discurso falaz sutilmente y sibilinamente confesional justificativo del inmovilismo y de la \u201cidolatr\u00eda\u201d, entendida \u00e9sta como la identificaci\u00f3n de lo sin forma con una forma determinada, entonces, digo, se tratar\u00e1 s\u00f3lo de una forma actualizada \u2013y en la sociedad de conocimiento completamente innecesaria, ineficaz e inviable- de reducci\u00f3n de la cualidad humana profunda a su pretendida funci\u00f3n social instrumental de cohesi\u00f3n. \u00a0As\u00ed, en este supuesto, la cualidad humana profunda deja de ser la expresi\u00f3n de la dimensi\u00f3n absoluta de la realidad del ser humano y se ve completamente relativizada, perdiendo su capacidad de posibilitar la flexibilizaci\u00f3n y adaptaci\u00f3n como viviente a las condiciones cambiantes del entorno. Lo que nos resulta imposible evaluar es la buena o mala fe de los actores de esta postura \u201crestauracionista\u201d. No sabemos a ciencia cierta, al menos no sin un largo y cuidadoso discernimiento previo, hasta qu\u00e9 punto los que mantienen una postura interesada como la mencionada, lo hacen de manera inconsciente o premeditada. Puede parecer innecesaria y est\u00e9ril esta clarificaci\u00f3n, pero personalmente la considero necesaria y significativa. Si la postura fuera totalmente inconsciente, podr\u00eda ser reversible mediante, por ejemplo, la facilitaci\u00f3n de un estado de conciencia claro y di\u00e1fano que podr\u00eda posibilitar la honestidad de la evoluci\u00f3n y cambio en positivo. Si la actitud es claramente consciente, entonces significa que se ha hecho una clara opci\u00f3n que pone en peligro la supervivencia de la especie humana, porque rechaza abiertamente la sociedad de conocimiento y se propone y aspira a alcanzar la restauraci\u00f3n de una sociedad preindustrial o industrial de explotaci\u00f3n -que ya no existen, son simples restos o son a corto plazo inviables- con unas creencias o supuestos claramente determinados y siempre fijos y est\u00e1ticos. Los aut\u00e9nticos cultivadores de la cualidad humana profunda los tendr\u00e1n como claros opositores a los que, sin embargo y por coherencia, aspirar\u00e1n siempre a transformar de manera no violenta.<\/p>\n

<\/a>Pluralismo de formas de cultivo de la cualidad humana profunda<\/h1>\n

En la sociedad de conocimiento, la expresi\u00f3n, el acceso y la facilitaci\u00f3n de la experiencia de la dimensi\u00f3n absoluta de la realidad, de IDS-ICS, o es sin forma -nada y vac\u00edo, por ejemplo- o tiene m\u00faltiples formas, una inmensa diversidad de formas que no son fijas ni pueden serlo; que son din\u00e1micas, fluidas, suaves, completamente cambiantes y adaptables.<\/p>\n

Por lo tanto, no nos referimos aqu\u00ed al pluralismo habitual de formas fijas y estables \u2013a menudo antag\u00f3nicas-, al pluralismo religioso y cultural que, como m\u00ednimo, yuxtapone posturas religiosas e ideol\u00f3gicas finalmente intolerantes y mutuamente excluyentes, para que, al menos, terminen respet\u00e1ndose. Este pluralismo requiere el di\u00e1logo interreligioso e intrareligioso si no se pretende saltar al vac\u00edo del conflicto abierto e interminable que pondr\u00eda en peligro la convivencia, la paz y, en definitiva, la supervivencia de la especie humana (Huntington) [38]<\/a>. No hablaremos aqu\u00ed de este pluralismo porque todav\u00eda est\u00e1 en manos y al servicio, aunque sea de manera inconsciente, de una sociedad de explotaci\u00f3n.<\/p>\n

El pluralismo de la sociedad de conocimiento emana sobre todo de la capacidad de reconocer el cultivo de la cualidad humana profunda en su dinamismo y creatividad, en su amplia y pr\u00e1cticamente ilimitada diversidad, ya que la dimensi\u00f3n absoluta de la realidad, al no tener forma o, mejor dicho, al estar m\u00e1s all\u00e1 de toda forma, puede ser diversamente expresada \u2013puede revestir \u201ctodas\u201d las formas-, se puede acceder a ella de manera diversa y se puede cultivar diversamente. En lo referente a su expresi\u00f3n, acceso o cultivo, por ejemplo, hay muchos procedimientos h\u00e1biles y v\u00e1lidos. Ello no es \u00f3bice para que se puedan y deban efectivamente establecer, sin embargo, patrones comunes, transversales, interculturales e interreligiosos. De todas maneras estos patrones comunes son tambi\u00e9n muy diversos puesto que suelen darse en proporciones diversas seg\u00fan el caso. Sin embargo, diversos estudios comparativos muestran que todo est\u00e1 en todos pero en medidas y \u00f3rdenes diversos. IDS puede expresarse, por ejemplo, con lenguajes diversos seg\u00fan la proporci\u00f3n de lenguaje de amor, de conocimiento o de acci\u00f3n desinteresada que se da en cada maestro, escuela o corriente espiritual. IDS est\u00e1 totalmente y en todas las grandes tradiciones espirituales con diversas formas de expresarlo y diversos procedimientos pr\u00e1cticos para su cultivo.<\/p>\n

Este pluralismo intr\u00ednseco de la cualidad humana profunda queda reflejado y revierte, por supuesto, \u00a0en los PAC, que respetan la libertad y diversidad de opciones axiol\u00f3gicas dentro de un marco com\u00fan, general y a la vez din\u00e1mico y contextual, en el que no se dan exclusiones intolerantes de la diferencia. Se puede afirmar que la ra\u00edz permanente del pluralismo de la dimensi\u00f3n relativa de la realidad es el \u201cpluralismo\u201d \u2013no dualismo- de su dimensi\u00f3n absoluta, donde todo es harmon\u00eda y unidad. En la sociedad de conocimiento el pluralismo de la dimensi\u00f3n relativa tiene el l\u00edmite del exclusivismo, que simplemente no es viable para la supervivencia de la especie.<\/p>\n

El di\u00e1logo interreligioso ya no es entonces s\u00f3lo una manera, m\u00e1s o menos intensa, de educar y juntar exclusivismos para procurar que se respeten sin destrozarse sino una manera de descubrir y gozar juntos de la inmensa riqueza, belleza y sabidur\u00eda de la diversidad de formas expresivas, de acceso y de\u00a0 cultivo la dimensi\u00f3n absoluta sin forma. En este contexto el propio di\u00e1logo interreligioso se convierte en una experiencia de IDS-ICS. En la sociedad del conocimiento, el di\u00e1logo interreligioso ya no se reduce a ser una simple funci\u00f3n social de las religiones con un cierto grado m\u00ednimo de consenso, sino que es un reflejo y expresi\u00f3n de la misma cualidad humana profunda en toda la rica e inmensa variedad de sus formas vivida dialogalmente[39]<\/a>. Quiz\u00e1s \u00e9sta sea una de las razones por las que en los \u00faltimos tiempos el di\u00e1logo interreligioso est\u00e1 evolucionando cada vez m\u00e1s y de manera espont\u00e1nea hacia un di\u00e1logo espiritual interpersonal y en profundidad, m\u00e1s all\u00e1 de las doctrinas, de los rituales, de los sistemas de valores o de las formas de organizaci\u00f3n de las tradiciones religiosas. Un claro ejemplo de ello son las respectivas trayectorias de la mayor\u00eda de los diversos grupos de di\u00e1logo interreligioso del estado espa\u00f1ol. Ello no significa, de ning\u00fan modo, que se reh\u00fase el di\u00e1logo interreligioso como forma de transformaci\u00f3n y de cambio social. Simplemente este tipo de di\u00e1logo ha de ser la expresi\u00f3n y el resultado de la misma cualidad humana profunda.<\/p>\n

————————————————————————————————–<\/p>\n

[1]<\/a>Cfr. CORB\u00cd, Mari\u00e0, La sabidur\u00eda de nuestrosantepasados para sociedades en tr\u00e1nsito – Principios de epistemolog\u00edaaxiol\u00f3gica 2<\/strong>, Cetr-Bubok, 2013, p. 12.<\/p>\n

[2]<\/a>Cfr. CORB\u00cd, Mari\u00e0, La sabidur\u00eda de nuestrosantepasados para sociedades en tr\u00e1nsito<\/strong>, p. 13-14.<\/p>\n

[3]<\/a>Cfr. CORB\u00cd, Mari\u00e0, La sabidur\u00eda de nuestrosantepasados para sociedades en tr\u00e1nsito<\/strong>, p. 15.<\/p>\n

[4]<\/a>Cfr.\u00a0 CORB\u00cd, Mari\u00e0, La sabidur\u00eda de nuestrosantepasados para sociedades en tr\u00e1nsito – Principios de epistemolog\u00edaaxiol\u00f3gica 2<\/strong>, Cetr-Bubok, 2013.<\/p>\n

[5]<\/a> En el cristianismo es interesante y valiosa la obra de Bernard McGinn (MCGINN, Bernard, The Presence of God – A history of Western Christian Mysticism<\/strong>, Crossroad, New York, 5v. 1991-2013), y de algunos historiadores de la teolog\u00eda como Evangelista Vilanova que consideraban la buena teolog\u00eda como espiritualidad (VILANOVA, Evangelista, Hist\u00f2ria de la teologia cristiana<\/strong>, 3v., Facultat de Teologia de Catalunya, Barcelona, 1984-1989. Para las dem\u00e1s tradiciones espirituales, inclu\u00eddas las \u00abmuertas\u00bb del mediterr\u00e1neo cl\u00e1ssico y las nuevas espiritualidades, es interesante consultar AA.VV., World Spirituality: An Enciclopedic History of the Religious Quest<\/strong>, 25 v., Crossroad, New York.<\/p>\n

[6]<\/a>Cfr. DESCHNER, Karlheinz, Historia criminal del cristianismo<\/strong>, 11v., Mart\u00ednez Roca, Barcelona, 1990-2013.<\/p>\n

[7]<\/a>Quaker Fatih & Practice – The book of Christian discipline of the Yearly Meeting of the Religious Society of Friends (Quakers) in Britain<\/strong>, Yearly Meeting of the Religious Society of Friends (Quakers) in Britain, London,\u00a0 1999, 7. 01.<\/p>\n

[8]<\/a>Cfr. MESLIER, Jean, Memoria contra la religi\u00f3n<\/strong>, Laetoli, Pamplona, 2010, p. 23. 25.<\/p>\n

[9]<\/a>Cfr. MESLIER, Jean, Memoria contra la religi\u00f3n<\/strong>,\u00a0 Laetoli, Pamplona, 2010, p. 51-55.<\/p>\n

[10]<\/a>La B\u00edblia c\u00e1tara consiste b\u00e1sicamente en el Nuevo Testamento. Lo sabemos gracias al Nuevo Testamento de Lion (ms PA 36 de la biblioteca municipal de esta ciudad), que data de la segunda mitad del siglo XIII y est\u00e1 escrito en occitano. Como otros movimientos evangelistas heterodoxos de la \u00e9poca, como los valdenses, el antiguo Testamento s\u00f3lo era aceptado en sus libros sapienciales (cfr. BRENON, Anne, Le vraivisage du catharisme<\/strong>, La LouveEditions, Cahors, 2008, p. 28-31).<\/p>\n

[11]<\/a>Cfr. CORB\u00cd, Mari\u00e0, La sabidur\u00eda de nuestrosantepasados para sociedades en tr\u00e1nsito – Principios de epistemolog\u00edaaxiol\u00f3gica 2<\/strong>, Cetr-Bubok, 2013, p. 23-227.<\/p>\n

[12]<\/a>Cfr. CORB\u00cd, Mari\u00e0, La sabidur\u00eda de nuestrosantepasados para sociedades en tr\u00e1nsito<\/strong>, p. 25.<\/p>\n

[13]<\/a>El libro fue escrito por Helen Schucman, y editado y transcrito por William Thetford, para explicar la su autobiograf\u00eda espiritual. Se escribi\u00f3 entre 1965 y 1972 y fue editado por Foundation for InnerPeace en 1976. El fraile Benedict Groeschel propuso al psic\u00f3logo Kenneth Wapnick que redactara una introducci\u00f3n al libro y \u00e9ste termin\u00f3 validando la publicaci\u00f3n y convirti\u00e9ndose en su principal promotor y difusor. El libro se compone de tres partes: el Texto, el Libro de ejercicios y el Manual para el maestro. El libro, m\u00e1s all\u00e1 de ciertas resonancias parapsicol\u00f3gicas, es una oferta pr\u00e1ctica, bajo un enfoque de base cristiano, de temas espirituales de car\u00e1cter universal (Cfr. Un curso de milagros<\/strong>, Foundation for Inner Peace, Mill Valley, 1976, p. XI).<\/p>\n

[14]<\/a> Si en un primer momento el acceso a textos de sabidur\u00eda era patrimonio exclusivo de una \u00e9lite, en los \u00faltimas d\u00e9cadas, en gran parte gracias a internet, a la normalizaci\u00f3n del conocimiento y del uso del ingl\u00e9s y a la multiplicaci\u00f3n de traducciones econ\u00f3micamente accessibles,\u00a0 la clase media de cualquier pa\u00eds ya tiene la posibilidad de un acceso generalizado a ellos.<\/p>\n

[15]<\/a>Cfr. TORRADEFLOT, F., \u201cElementos para la lectura e interpretaci\u00f3n de los textos m\u00edsticos desde las sociedades de tr\u00e1nsito\u201d, en CORB\u00cd, M. (Coord.), Indagaciones sobre la construcci\u00f3n de una epistemolog\u00eda axiol\u00f3gica<\/strong>, 9\u00ba Encuentro Internacional CETR, CETR, Barcelona, p. 238-239.<\/p>\n

[16]<\/a>Cfr. TORRADEFLOT, F., \u201cElementos para la lectura e interpretaci\u00f3n de los textos m\u00edsticos desde las sociedades de tr\u00e1nsito\u201d, en CORB\u00cd, M. (Coord.), Indagaciones sobre la construcci\u00f3n de una epistemolog\u00eda axiol\u00f3gica<\/strong>, p. 239-242.<\/p>\n

[17]<\/a>Cfr. TORRADEFLOT, F., \u201cElementos para la lectura e interpretaci\u00f3n de los textos m\u00edsticos desde las sociedades de tr\u00e1nsito\u201d, en CORB\u00cd, M. (Coord.), Indagaciones sobre la construcci\u00f3n de una epistemolog\u00eda axiol\u00f3gica<\/strong>, p. 243-244; TORRADEFLOT, F., \u201cElements per a una lectura lliuredels textos religiosos\u201d, en CORB\u00cd, M., (Coord.), Lectura puramentsimb\u00f2licadels textos sagrats \u2013 Assaigspr\u00e0ctics<\/strong>, 4t Encontre a Can Bordoi, CETR, Barcelona, 2007, p. 194).<\/p>\n

[18]<\/a>Cfr. TORRADEFLOT, F., \u201cElementos para la lectura e interpretaci\u00f3n de los textos m\u00edsticos desde las sociedades de tr\u00e1nsito\u201d, en CORB\u00cd, M. (Coord.), Indagaciones sobre la construcci\u00f3n de una epistemolog\u00eda axiol\u00f3gica<\/strong>, p. 246-248.<\/p>\n

[19]<\/a>Cfr. TORRADEFLOT, F., \u201cElementos para la lectura e interpretaci\u00f3n de los textos m\u00edsticos desde las sociedades de tr\u00e1nsito\u201d, en CORB\u00cd, M. (Coord.), Indagaciones sobre la construcci\u00f3n de una epistemolog\u00eda axiol\u00f3gica<\/strong>, p. 248-250.<\/p>\n

[20]<\/a> Algunos autores como Jorge N. Ferrer, profesor del California Institute of Integral Studies, son una clara expresi\u00f3n de esta tendencia. Consideran des de la aproximaci\u00f3n participativa a la psicolog\u00eda transpersonal que la espiritualidad es resultado de una cocreaci\u00f3n: \u00abthe participatory approach holds that human spirituality emerges from our cocreative participation in a dynamic and undetermined mystery or generative power of life, the cosmos, and\/or the spirit\u00bb (FERRER, Jorge N., \u00abParticipatory Spirituality and Transpersonal Theory: A ten Year Retrospective\u00bb en The Journal of Transpersonal Psychology<\/em>, 2011, v. 43, n. 1, p. 2, consultado en red en agosto de 2014, http:\/\/www.ciis.edu\/Documents\/participatory%20spirituality.pdf). Ferrer considera que la base de la creatividad religiosa es que el Misterio o el Poder est\u00e1 por encima de la realidad dada (FERRER, Jorge N., Revisioning transpersonal Theory – A Participatory Vision of human spirituality<\/strong>, State University of New York Press, Albany, 2002, p. 151. 153. El esfuerzo acad\u00e9mico de Ferrer es interesante y valioso, pero ahora, de acuerdo con la finalidad de este art\u00edculo, no podemos dedicarle mayor atenci\u00f3n.<\/p>\n

[21]<\/a> Cfr. TORRADEFLOT, F., \u201cEspiritualidad atea y espiritualidad laica\u201d, en Revista Horizonte (2014), PUC Minas (Brasil), en v\u00edas de publicaci\u00f3n., p. 5.<\/p>\n

[22]<\/a> Cfr. TORRADEFLOT, F., \u201cEspiritualidad atea y espiritualidad laica\u201d, en Revista Horizonte (2014), PUC Minas (Brasil), en v\u00edas de publicaci\u00f3n., p. 6.<\/p>\n

[23]<\/a> Cfr. TORRADEFLOT, F., \u201cEspiritualidad atea y espiritualidad laica\u201d, en Revista Horizonte (2014), PUC Minas (Brasil), en v\u00edas de publicaci\u00f3n., p. 8-9.<\/p>\n

[24]<\/a> Cfr. TORRADEFLOT, F., \u201cEspiritualidad atea y espiritualidad laica\u201d, en Revista Horizonte (2014), PUC Minas (Brasil), en v\u00edas de publicaci\u00f3n., p. 12-15.<\/p>\n

[25]<\/a>\u00abTo call the world \u00abGod\u00bb is not to explain it; it is only to enrich our language with a superfluous synonym for the word \u00abworld.\u00bb (SCOPENHAUER, A., A Few Words on Pantheism<\/strong>, traducido por BAILEY SAUNDERS M.A., consultable en la red en http:\/\/www.gutenberg.org\/files\/10833\/10833-h\/10833-h.htm. Mundo, para Schopenhauer, no tiene s\u00f3lo un significado f\u00edsico sino tambi\u00e9n moral. Rechaza cualquier visi\u00f3n de Dios, incluso el Dios del panteismo pues le horroriza llamar divino a un mundo donde el sufrimiento es tan espantoso. Los dioses estan hechos a imagen del ser humano, como despu\u00e9s de \u00e9l repetir\u00e1 Feuerbach y, de otra forma -patol\u00f3gica-, el mismo Sigmund Freud (Cfr. SCHOPENHAUER, Arthur, Le monde comme volont\u00e9 et comme repr\u00e9sentation<\/strong>, p. 406-407).<\/p>\n

[26]<\/a> SCHOPENHAUER, Arthur, Le monde comme volont\u00e9 et comme repr\u00e9sentation<\/strong>, PUF, Paris, 2003, p. 155-156. 199. 442-443.<\/p>\n

[27]<\/a> Cfr. SCHOPENHAUER, Arthur, Le monde comme volont\u00e9 et comme repr\u00e9sentation<\/strong>, p. 203-204. 207. 212.<\/p>\n

[28]<\/a> Cfr. SCHOPENHAUER, Arthur, Le monde comme volont\u00e9 et comme repr\u00e9sentation<\/strong>, p. 170.<\/p>\n

[29]<\/a> \u00abJe pourrais distinguer cette v\u00e9rit\u00e9 de toutes les autres, et l’appeler la v\u00e9rit\u00e9 philosophique par excellence (…). On peut en donner diverses expressions, et dire: mon corps et sa volont\u00e9 ne font qu’un: – ou bien: ce que je nomme mon corps en tant que repr\u00e9sentation intuitive, je le nomme ma volont\u00e9, en tant que j’en ai conscience d’une fa\u00e7on toute diff\u00e9rente et qui ne souffre de comparaison avec aucune autre; – ou bien: mon corps est l’objectivit\u00e9<\/em> de ma volont\u00e9; -ou bien: mon corps, hormis qu’il est ma repr\u00e9sentation, n’est que ma volont\u00e9.\u00bb (SCHOPENHAUER, Arthur, Le monde comme volont\u00e9 et comme repr\u00e9sentation<\/strong>, p. 144).<\/p>\n

[30]<\/a> La originalidad de la filosof\u00eda de Schopenhauer es que en esta disciplina no es posible ir de fuera a dentro (Cfr. SCHOPENHAUER, Arthur, Le monde comme volont\u00e9 et comme repr\u00e9sentation<\/strong>, p. 140).<\/p>\n

[31]<\/a> Las manifestaciones fenom\u00e9nicas y progresivas de la voluntad en sus formas individuales, m\u00faltiples e ilusorias generan un ciclo creciente de males y de sufrimiento en los que el deseo y el dolor no hacen m\u00e1s que alimentarse m\u00fatuamente. La idea, en cambio, es expresi\u00f3n de la unidad, del no cambio, que s\u00f3lo puede ser conocida si se deja de lado la egocentraci\u00f3n (cfr. SCHOPENHAUER, Arthur, Le monde comme volont\u00e9 et comme repr\u00e9sentation<\/strong>, p. 220. 228. 230-231. 240-241).<\/p>\n

[32]<\/a> La m\u00fasica ocupa un lugar especial entre las artes porque no es la copia de las ideas sino la propia expresi\u00f3n de la voluntad misma.<\/p>\n

[33]<\/a> SCHOPENHAUER, Arthur, Le monde comme volont\u00e9 et comme repr\u00e9sentation<\/strong>, p. 239-240.<\/p>\n

[34]<\/a> Cfr. SCHOPENHAUER, Arthur, Le monde comme volont\u00e9 et comme repr\u00e9sentation<\/strong>, p. 396-397. 403-404. 408. No es un pesimista puesto que m\u00e1s adelante deja muy clara la naturaleza positiva del dolor (Ibidem<\/strong>, p. 1336 ss). de aqu\u00ed su visi\u00f3n positiva del hinduismo, budismo y cristianismo espirituales que considera religiones del dolor (Ibidem<\/strong>, p. 1349).<\/p>\n

[35]<\/a> El Movimiento de Harris (Liberia y Costa de Marfil), la Iglesia Kimbanguista (Rep\u00fablica del Congo)<\/p>\n

[36]<\/a> Mormones, Adventistas del S\u00e9ptimo D\u00eda, Testigos de Jehov\u00e1, la Iglesia de Cristo de Filipinas.<\/p>\n

[37]<\/a> Algunos ejemplos de estos grupos: Understanding, Inc; Amalgamated Flying Saucer Clubs of America; Aetherius Society; Heaven\u2019s Gate -grupo radical que se autoinmol\u00f3 en 1997 instigados por su carism\u00e1tico l\u00edder Marshall Applewhite.<\/p>\n

[38]<\/a> Cfr. HUNTINGTON, Samuel P., El choque de civilizaciones y la reconfiguraci\u00f3n del orden mundial<\/strong>, Paid\u00f3s, Barcelona, 2003.<\/p>\n

[39]<\/a> Dialogal es un neologismo panikkariano que es alternativo a la conflictividad dial\u00e9ctica.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

En las sociedades de conocimiento la cualidad humana y la cualidad humana profunda no son un lujo, son una necesidad sine qua non de supervivencia porque son el principal instrumento para gestionar adecuadamente su enorme potencial. Por ello no podemos confundir m\u00e1s el cultivo de la cualidad humana con los sistemas de creencias que, como los conocemos del pasado y en sus restos presentes, son siempre fijos y est\u00e1ticos, con toda probabilidad de manera irremisible. Las creencias y las ideolog\u00edas ya no sirven, como en el pasado, como programa colectivo para acotar la realidad -funci\u00f3n social de las religiones-. La alternativa es para Corb\u00ed la construcci\u00f3n din\u00e1mica y fluida, con la ayuda de la disciplina cient\u00edfica de la epistemolog\u00eda axiol\u00f3gica, de proyectos axiol\u00f3gicos colectivos.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[476,470,486,487],"tags":[],"post_series":[],"class_list":["post-61556","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-cualidad-humana-y-cualidad-humana-profunda","category-epistemologia-de-los-valores","category-epistemologia-dels-valors-es","category-qualitat-humana-i-qualitat-humana-profunda-es","entry","no-media"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/61556","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=61556"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/61556\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":61557,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/61556\/revisions\/61557"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=61556"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=61556"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=61556"},{"taxonomy":"post_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/post_series?post=61556"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}