{"id":61703,"date":"2016-11-14T17:26:54","date_gmt":"2016-11-14T16:26:54","guid":{"rendered":"http:\/\/cetr.net\/?p=61703&lang=es"},"modified":"2016-11-14T17:31:43","modified_gmt":"2016-11-14T16:31:43","slug":"analisis-de-la-propuesta-kichwa-del-buen-vivir-sumak-kawsay-como-proyecto-axiologico-para-una-sociedad-de-conocimiento","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/cetr.net\/es\/analisis-de-la-propuesta-kichwa-del-buen-vivir-sumak-kawsay-como-proyecto-axiologico-para-una-sociedad-de-conocimiento\/","title":{"rendered":"An\u00e1lisis de la propuesta kichwa del Buen Vivir, Sumak Kawsay, como proyecto axiol\u00f3gico para una sociedad de conocimiento."},"content":{"rendered":"

El presidente ecuatoriano Rafael Correa est\u00e1 trabajando en un proyecto cuyo objetivo es convertir el pa\u00eds en sociedad de conocimiento libre, abierto y social -FLOK-, manteniendo los principios ancestrales de la cultura ind\u00edgena andina recogidos como el Buen Vivir o Sumak Kawsay. Es decir su deseo es conseguir el tr\u00e1nsito, para gran parte de los ecuatorianos, de sociedad preindustrial a sociedad de conocimiento[1]<\/a>. Un gran reto.<\/p>\n

El trabajo que presentamos pretende aportar desde la epistemolog\u00eda axiol\u00f3gica (EA), elementos te\u00f3ricos para que el tr\u00e1nsito de una cultura a otra completamente distinta no implique una p\u00e9rdida de la cualidad humana y de la cualidad humana profunda presente en la sabidur\u00eda de la cultura que se tiene que abandonar.<\/p>\n

Este es un grave problema que debe estudiarse, porque seg\u00fan la hip\u00f3tesis de la que partimos, todas las culturas preindustriales tienen que transformarse en industriales, y las industriales en sociedades de conocimiento.<\/p>\n

Para poder comprender lo que supone este tr\u00e1nsito hay que comprender primero la naturaleza propia del proyecto axiol\u00f3gico colectivo (PAC) puramente mitol\u00f3gico de las sociedades ind\u00edgenas ecuatorianas.<\/p>\n

Este tipo de proyecto axiol\u00f3gico est\u00e1 construido por mitos, sin intrusi\u00f3n de la racionalidad filos\u00f3fica o ideol\u00f3gica. Mediante ellos se interpreta, valora, se establecen normas de comportamiento y organizaci\u00f3n, a la vez que expresa y ritualiza el acceso a la dimensi\u00f3n gratuita (DA) de la realidad, sin la mediaci\u00f3n de racionalizaciones sino con s\u00edmbolos y narraciones.<\/p>\n

Los mitos y s\u00edmbolos son racionales pero no operan desde las normas de la racionalidad como la abstracci\u00f3n, la l\u00f3gica abstracta, o la puesta entre par\u00e9ntesis de los elementos axiol\u00f3gicos del lenguaje\u00a0 y del medio en el que se trabaja. Los mitos no necesitan la racionalidad expl\u00edcita para nada. Ellos consiguen construir\u00a0 un\u00a0 mundo adecuado a su forma de sobrevivir preindustrial, todo \u00e9l axiol\u00f3gico, sin resquicio alguno de abstracci\u00f3n.<\/p>\n

No disponemos de la mitolog\u00eda clara de los pueblos kichwa y aymara (parece que no se han realizado trabajos de recopilaci\u00f3n) para poder hacer un estudio de su estructura m\u00edtica, pero gracias a la epistemolog\u00eda axiol\u00f3gica hemos podido estudiar con bastante detalle la mitolog\u00eda propia de otros pueblos cazadores\/recolectores y horticultores. Se trata de pueblos distantes en el tiempo y en el espacio como los estadios horticultores del Popol-Vuh, los desana (un pueblo de la cuenca colombiana del Vaupes amaz\u00f3nico), los marind-anim y los kiwai de Nueva Guinea, los wemale de las islas Molucas, los witoto\u00a0 del Per\u00fa, elementos horticultores de la mitolog\u00eda azteca y de la inka, los canacos de la Melanesia.\u00a0 En todos ellos las estructuras m\u00edticas son las mismas, aunque las formas superficiales difieran grandemente. En todos ellos la met\u00e1fora fundamental generadora del paradigma de construcci\u00f3n del mito es el mismo porque viven fundamentalmente de la misma manera[2]<\/a>.<\/p>\n

A continuaci\u00f3n exponemos la estructura mitol\u00f3gica cazadora\/recolectora y horticultora com\u00fan a todos estos pueblos para que se pueda comprender con m\u00e1s claridad la riqueza de la propuesta indigenista andina ecuatoriana del Buen Vivir o Sumak Kawsay, sus limitaciones, y la inviabilidad de su propuesta de convertirse, en tanto que proyecto axiol\u00f3gico, en alternativa a las ideolog\u00edas de las sociedades industriales y en PAC adecuado para las sociedades de conocimiento (SC) como parece pretender el presidente Correa.<\/p>\n

El proyecto axiol\u00f3gico colectivo de los horticultores es una extensi\u00f3n del proyecto cazador. Los cazadores viv\u00edan principalmente de matar y comer animales. As\u00ed pues esta acci\u00f3n central de su modo de vida se convierte en patr\u00f3n de interpretaci\u00f3n de todos los aspectos de la vida colectiva. Ese patr\u00f3n es el paradigma central de su cultura: de la muerte violenta viene la vida<\/strong>, de manera que toda realidad se entiende como surgida de una muerte, como que la vida surge de una muerte.<\/p>\n

Este paradigma en la siguiente etapa, la de los horticultores, se ampl\u00eda ligeramente como: de la muerte <\/strong>(de animales, tub\u00e9rculos, ma\u00edz) surge la vida, <\/strong>aplicando a los tub\u00e9rculos y al ma\u00edz el mismo patr\u00f3n de la caza. <\/strong>As\u00ed trocear tub\u00e9rculos, desgranar ma\u00edz, enterrarlos es como matarlos, y su muerte dar\u00e1 vida (nuevas plantas). Todo lo que tiene ser, tiene vida. Y si tiene vida es porque han pasado por la muerte. Como en la caza toda muerte es violenta y da vida, as\u00ed toda vida incluida la muerte de los humanos es fruto de una violencia y se transformar\u00e1 en vida en las generaciones siguientes. La muerte al dar vida, es sagrada. Y como todo tiene vida, todo es sagrado.<\/p>\n

Los antepasados, que murieron y de los cuales descendemos nosotros, son fuente de vida, y de la cultura, as\u00ed tanto antepasados como cultura son sagrados. De la misma manera los animales, los tub\u00e9rculos, el ma\u00edz son fuente de vida, \u00a0y por ello son sagrados. Esta sacralidad hace que la cultura sea intocable, lo cual es muy adecuado para sociedades est\u00e1ticas que deben excluir todo cambio de importancia.<\/p>\n

Para la forma de pensar m\u00edtico-simb\u00f3lica todas las realidades est\u00e1n interrelacionadas formando encadenamientos por conjunciones simb\u00f3licas. As\u00ed como los antepasados son fuente de nuestra vida f\u00edsica y nuestra cultura, los animales y a los tub\u00e9rculos son fuente de \u00a0nuestra vida. Por consiguiente los antepasados son simb\u00f3licamente equivalentes a los animales, y los animales son equivalentes a los antepasados. Esta conjunci\u00f3n se ritualiza en sus danzas creando figuraciones en las que se conjunta el antepasado y el animal. La tierra, la mujer, la muerte, son otra conjunci\u00f3n porque las tres son dadoras de vida. La oscuridad de una cueva y el parir es otra conjunci\u00f3n de elementos simb\u00f3licos. Como la mujer y la tierra tienen un elemento de identidad, \u00a0tendr\u00e1n que ser las mujeres las que cultiven el huerto.<\/p>\n

Los humanos son una nueva forma de vida de los antepasados. El acto sexual \u00a0como fuente de vida se conjunta con la caza, matar animales: as\u00ed como el animal es lanceado as\u00ed la mujer es penetrada.<\/p>\n

Todo se entiende en parejas de opuestos que forman una unidad: cielo-tierra; hombre-mujer; vivos-muertos; individuos-colectivos; dioses- hombres. Ello es as\u00ed porque sabemos que todo lenguaje simb\u00f3lico est\u00e1 regido por las leyes de la semi\u00f3tica no de la l\u00f3gica. La ley general de la semi\u00f3tica muestra que el lenguaje configura la realidad en pares contrapuestos y a la vez complementarios.<\/p>\n

El tiempo se entiende como c\u00edclico, porque la vida se reactualiza una y otra vez, en el paso de las estaciones, de las generaciones, en la transmisi\u00f3n de la cultura que viene del pasado, etc. Todo viene del pasado porque todo repite el pasado.<\/p>\n

La cultura los pueblos cazadores\/recolectores y horticultores es est\u00e1tica, es decir, si todo es un renacer del pasado, de algo que ya ha existido, no est\u00e1 permitido por peligroso, introducir novedad pues ello supone apartarse de los antepasados, de la sacralidad, de la vida.<\/p>\n

Nos ha parecido importante aclarar el cuadro axiol\u00f3gico horticultor para poder comprender la ra\u00edz de los rasgos del SK.<\/p>\n

Para leer el art\u00edculo completo hacer click aqu\u00ed:\u00a0An\u00e1lisis de la propuesta kichwa del Buen Vivir, Sumak Kawsay, como proyecto axiol\u00f3gico para una sociedad de conocimiento.<\/a><\/p>\n

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El trabajo que presentamos pretende aportar desde la epistemolog\u00eda axiol\u00f3gica (EA), elementos te\u00f3ricos para que el tr\u00e1nsito de una cultura a otra completamente distinta no implique una p\u00e9rdida de la cualidad humana y de la cualidad humana profunda presente en la sabidur\u00eda de la cultura que se tiene que abandonar.<\/p>\n

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