{"id":61711,"date":"2016-11-14T17:43:04","date_gmt":"2016-11-14T16:43:04","guid":{"rendered":"http:\/\/cetr.net\/?p=61711&lang=es"},"modified":"2016-11-14T17:43:04","modified_gmt":"2016-11-14T16:43:04","slug":"la-estructura-profunda-de-los-procedimientos-de-iniciacion-espiritual-a-partir-del-estudio-del-mahaprajnaparamitasastra-tratado-de-la-gran-virtud-de-la-sabiduria-nagarjuna","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/cetr.net\/es\/la-estructura-profunda-de-los-procedimientos-de-iniciacion-espiritual-a-partir-del-estudio-del-mahaprajnaparamitasastra-tratado-de-la-gran-virtud-de-la-sabiduria-nagarjuna\/","title":{"rendered":"La estructura profunda de los procedimientos de iniciaci\u00f3n espiritual a partir del estudio del Mahaprajnaparamitasastra, Tratado de la Gran Virtud de la Sabidur\u00eda (Nagarjuna)"},"content":{"rendered":"

La estructura profunda de los procedimientos de iniciaci\u00f3n espiritual a partir del estudio del Mahaprajnaparamitasastra, Tratado de la Gran Virtud de la Sabidur\u00eda (Nagarjuna<\/strong>)<\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

Situaci\u00f3n del tratado en el contexto hist\u00f3rico<\/strong><\/p>\n

El Prajnaparamita<\/strong> es uno de los grandes textos fundacionales del budismo Mahayana (o del Gran Veh\u00edculo). Literalmente se traduce como \u201cVersos a la Perfecci\u00f3n de la Sabidur\u00eda que es el dep\u00f3sito de las Virtudes Preciosas (o tambi\u00e9n Madre de todos los Budas)\u201d.<\/p>\n

Se trata de una obra que como todos los grandes textos espirituales de todas las tradiciones de sabidur\u00eda de la humanidad es de una profundidad tal, que todav\u00eda hoy es capaz de conducirnos a lo que en su terminolog\u00eda se llama liberaci\u00f3n o iluminaci\u00f3n, a pesar de encontrarnos m\u00e1s de 2000 a\u00f1os separados de los autores originales as\u00ed como por disparidades enormes tanto intelectuales como culturales.<\/p>\n

El texto original del Prajnaparamitra se ha perdido, se cree que estaba escrito en s\u00e1nscrito y lo que ha llegado hasta nuestros d\u00edas son cuatro traducciones chinas, (de alrededor del a\u00f1o 400 de nuestra era),una tibetana, una recesi\u00f3n s\u00e1nscrita y una tibetana de dicha recesi\u00f3n.<\/p>\n

Una de las caracter\u00edsticas de los primeros sutras Mahayanas es que los textos constan en una versi\u00f3n en verso, (generalmente anterior y tambi\u00e9n menos revisada) y otra versi\u00f3n en prosa. Parece ser que la raz\u00f3n es que los versos est\u00e1n escritos en dialecto y por tanto m\u00e1s dif\u00edcil de entender en comparaci\u00f3n con la prosa que usa un s\u00e1nscrito correcto.<\/p>\n

Sabemos tambi\u00e9n que los sutras estaban destinados originalmente a ser memoriza dos y en cambio la traducci\u00f3n es para ser le\u00edda. Por tanto la traducci\u00f3n literal de la versi\u00f3n en verso se convierte en algo ininteligible y dif\u00edcil de entender.<\/p>\n

Aunque es probable que algo del posible encanto del poema, se haya evaporado a trav\u00e9s de las traducciones, podemos decir que lo que se ha transmitido son los principios del Mahayana comunicados de una manera vital, simple, directa y concisa.<\/p>\n

El Prajnaparamita es una obra de precisi\u00f3n donde todas las palabras o f\u00f3rmulas, minuciosamente escogidas est\u00e1n puestas en un orden definido y seg\u00fan un fin preciso. Es el punto de llegada de largos siglos de escol\u00e1stica. Para poder interpretarlo correctamente se hace indispensable y necesario un comentario, una enorme compilaci\u00f3n y eso constituye el Mahaprajnaparamitasastra (Mpps),<\/strong>en el que nos hemos centrado en nuestro estudio.<\/p>\n

El Mpps se atribuye a Nagarjuna, una de las figuras m\u00e1s enigm\u00e1ticas pero m\u00e1s ricas del budismo, bodhisattva (maestro, sabio) fundador de la denominada \u201cescuela del medio\u201d que aceptando el budismo y la m\u00edstica del \u201cGran Veh\u00edculo\u201d (Mahayana), somete a cr\u00edtica los textos del budismo antiguo (Hinayana) y conduce como todo budismo al Vac\u00edo absoluto.<\/p>\n

Al hablar de Vac\u00edo, aclaramos que este t\u00e9rmino com\u00fan en el budismo, se emplea como un ant\u00eddoto contra todo aferramiento a falsas discriminaciones y concepciones o tambi\u00e9n podemos decir que es otro t\u00e9rmino para hablar de la \u201cno dualidad\u201d, para la no-diferencia de \u201csi y \u201cno\u201d. La escuela del medio no es pues una escuela nihilista, al contrario, en ella no se niega la apariencia m\u00e1s que para afirmar el Ser.<\/p>\n

Sin embargo el prop\u00f3sito de nuestro estudio no est\u00e1 en una interpretaci\u00f3n del tratado desde el punto de vista \u201cespiritual\u201d, aunque tratamos de comprender su mensaje, sino que nos centraremos desde la perspectiva del estudio de la epistemolog\u00eda axiol\u00f3gica.<\/p>\n

Estudio del Mpps desde de la epistemolog\u00eda axiol\u00f3gica<\/strong>\u00a0<\/strong><\/p>\n

Partimos de la base que el texto opera con una terminolog\u00eda no m\u00edtica, sino conceptual y l\u00f3gica, con razonamientos, tratando esos razonamientos axiol\u00f3gicamente , es decir es un tratado \u201caxiologizante\u201d, como todos los grandes textos de todas las tradiciones. Por tanto intentaremos ver c\u00f3mo con sus argumentaciones l\u00f3gicas asienta lo axiol\u00f3gico.<\/p>\n

Para dicha pretensi\u00f3n axiol\u00f3gica veremos c\u00f3mo utiliza la estructura elemental de la lengua y que los procesos de transformaci\u00f3n se presentan racionalmente.<\/p>\n

Recordaremos brevemente la estructura elemental:<\/p>\n

Sabemos que la l\u00f3gica de la formalidad concreta del lenguaje, que de hecho es la base de la estructura humana, es de contraposiciones sobre un eje com\u00fan.<\/p>\n

Si seguimos el esquema b\u00e1sico de la significaci\u00f3n, tendremos que encontrar el eje que una dos contraposiciones presentadas claramente y poder hacer una elecci\u00f3n entre ellas.<\/p>\n

Para hacer el tr\u00e1nsito de una a otra, hay que negar una, y al hacerlo como se trata de un sistema binario ya implica la otra opci\u00f3n.<\/p>\n

En el Mpps para hacer este tr\u00e1nsito, es decir para el recorrido de toda la estructura no se hacen servir ni mitos, ni creencias s\u00f3lo se emplea argumentos para convencer razonan doy se emplean los di\u00e1logos entre el maestro y el alumno para deshacer las dudas y argumentara la vez que resolver las preguntas y objeciones.<\/p>\n

El esquema es sencillo y se repite continuamente desde todos los \u00e1ngulos en los que se enmarca la predicaci\u00f3n Buda y lo resumimos as\u00ed: el mundo del deseo es un mundo de dolor, temor, inquietud y muerte; vivir ese mundo es vivir con el pensar, sentir y actuar centrado en la egocentraci\u00f3n (S1). Pero hay una alternativa: la vida verdadera, el no dolor, la paz, la felicidad (S2), es vivir con el pensar, sentir y actuar desde el silencio de la egocentraci\u00f3n.<\/p>\n

Como podemos ver se trata de una argumentaci\u00f3n semi\u00f3tica, aqu\u00ed no hay creencias, s\u00f3lo hay dos alternativas posibles, presentadas como contraposiciones. Se trata de dos t\u00e9rminos, S1 y S2, contrarios, en relaci\u00f3n a un eje com\u00fan.<\/p>\n

El buda usa la l\u00f3gica conceptual para ver las consecuencias del deseo y la formalidad propia de la semi\u00f3tica de lo axiol\u00f3gico para ir a parar a la alternativa.<\/p>\n

Hemos de tener en cuenta que estamos presentando un esquema formal, abstracto, en el que el recorrido de toda la estructura se hace racionalmente, pero que tambi\u00e9n es axiol\u00f3gico, es decir despu\u00e9s de la implicaci\u00f3n formal hay que hacer un salto cualitativo, ha de intervenir el sentir ya que sabemos que todo lo que tiene que ver con los sentidos y el sentir, por tanto con la cualidad, es concreto; el sentir no entiende de l\u00f3gicas, de formalidades, las argumentaciones no vehiculan la cualidad. Por tanto, una vez presentadas claramente las dos opciones, se trata de escoger una y en este campo ya no se puede razonar.<\/p>\n

El razonamiento ayuda a conducir todo el proceso, a deshacer las dudas y responder a preguntas, prepara pues para el \u201csalto\u201d, dispone en la rampa de lanzamiento, pero el salto no es autom\u00e1tico, es cualitativo, axiol\u00f3gico y no hay relaci\u00f3n de causa y efecto, no hay razonamiento, ni argumentaci\u00f3n que haga hacerlo autom\u00e1ticamente. Por eso es que podemos decir que hacer el salto es como un don.<\/p>\n

Concretando m\u00e1s en el Mpps vemos que el eje com\u00fan que relaciona las dos formalidades es un modo de vida, en el que se contraponen:<\/p>\n

A<\/strong>-sistema de vida en el que el centro del pensar, el sentir y el actuar esta regidos por la egocentraci\u00f3n, S1.<\/p>\n

B<\/strong>-sistema de vida en el que esas tres facultades arrancan desde el silencio completo de la egocentraci\u00f3n, S2.<\/p>\n

Hemos descrito pues un eje b\u00e1sico que une a dos contrarios. Dichos contrarios han de ser presentados claramente, a fin de que podamos hacer la transformaci\u00f3n de uno a otro, son dos opciones y habr\u00e1 que escoger el modo de vida que se considere mejor para sobrevivir.<\/p>\n

Siguiendo la estructura elemental de la significaci\u00f3n, para hacer el tr\u00e1nsito de una opci\u00f3n a otra, hay que negar el modo de vida egocentrado, lo cual trat\u00e1ndose de una composici\u00f3n binaria implicar\u00e1 el modo de vida basado en el silencio completo de la egocentraci\u00f3n.<\/p>\n

Ese tr\u00e1nsito formal se hace razonando que el deseo que nace como consecuencia de vivir egocentrado ocasiona dolor; si hay deseo hay dualidad y se argumentan las consecuencias de vivir de ese modo: es decir, vivir en S1 es vivir con el pensar y sentir en un mundo sujetos, objetos, individualidades, perspectivas, temores\u2026 se razona que lo que hay en realidad, no es ese mundo (S1) de realidades que ese \u201cyo\u201d da por tal y que la egocentraci\u00f3n construye; es as\u00ed como entra en juego la estructura semi\u00f3tica de transformaci\u00f3n, es decir que para acabar con el dolor se niega la egocentraci\u00f3n (no-S1) argumentando que la realidad no es tal como creemos verla. Si no hay deseo, hay no-dualidad por tanto se implica la alternativa: la verdadera vida es vivir con el ego silenciado, con el silenciamiento del deseo, en la no dualidad.<\/p>\n

Aqu\u00ed adem\u00e1s de toda la estructura formal descrita tenemos pues un paso m\u00e1s: la realizaci\u00f3n de lo que en t\u00e9rminos budistas se llama la no dualidad, Vac\u00edo, que implica el vivir con el ego silenciado. Aqu\u00ed estar\u00eda el salto cualitativo.<\/p>\n

Hasta ahora toda la estructura ha seguido un recorrido racional, pero cuando ya se ha razonado que de lo que se trata es vivir, pensar y actuar desde el silenciamiento de la egocentraci\u00f3n, el c\u00f3mo llevarlo a cabo\u2026o\u2026 \u00bfqu\u00e9 es exactamente eso?\u2026este paso ya no admite el razonamiento, ni argumentaci\u00f3n.<\/p>\n

Ese paso, este salto cualitativo es la \u00faltima pretensi\u00f3n del Mpps, realizarlo es adquirir lo que llamamos, la cualidad humana profunda, fruto de un trabajo y opci\u00f3n personal, y como hemos dicho anteriormente como un don, es informulable. Podemos decir que tiene un doble car\u00e1cter: el de ser una noticia clara e indudable, no hay resquicio de duda de que aquello es as\u00ed, pero a la vez informulable, es lo que los budistas llaman el Vac\u00edo, que es vac\u00edo de toda formulaci\u00f3n.<\/p>\n

Por tanto no es de extra\u00f1ar que las argumentaciones de Buda siempre estar\u00e1n en el orden de los t\u00e9rminos S1 y de no-S1, en aclararlos, en razonarlos, pero dejando libre de formulaciones a S2.<\/p>\n

A S2 no puede describirlo, es un t\u00e9rmino que no tiene investiciones, s\u00f3lo se puede hablar de S2 negando a S1; neg\u00e1ndolo se opta por S2. El siguiente paso es verificarlo (el salto cualitativo). Las palabras de Buda apuntar\u00e1n a que se pueda intuir S2, pero sin quedar atrapado por las descripciones. Por tanto no es de extra\u00f1ar que al hablar de S2 continuamente se aluda a: pero no es eso, no es eso, no es eso\u2026.ni eso, ni lo otro\u2026<\/p>\n

Dicha transformaci\u00f3n solo se lleva a cabo si hacemos la elecci\u00f3n, es decir tiene que haber una opci\u00f3n personal de hacer voluntariamente el paso, el salto es cualitativo y en eso, en el logro, como hemos dicho anteriormente no hay relaci\u00f3n causa efecto.<\/p>\n

Podr\u00edamos decir que el budismo pone mucha artiller\u00eda en el terreno de las argumentaciones, de la l\u00f3gica, de lo razonable, pero el conocimiento al que apunta el budismo no es exclusivamente l\u00f3gico sino que apunta a lo informulable que es cualidad. Hay que comprender con toda radicalidad que el deseo genera dolor, temor y verificarlo, y eso ayudar\u00e1 a negar la egocentraci\u00f3n como causa de dolor y adoptar la alternativa.<\/p>\n

El budismo habla del mundo articulado, del mundo que construimos y vivimos y mediante sus argumentaciones y razonamientos, siguiendo los vericuetos por donde nos lleva, hace posible que podamos salir del mundo de los conceptos y representaciones, lanz\u00e1ndonos ya fuera de lo que ser\u00eda el esquema b\u00e1sico de la significaci\u00f3n, donde ya no hay conceptos ni representaciones.<\/p>\n

Resumiendo: se presentan dos opciones claramente contrapuestas y para hacer la transformaci\u00f3n hay que negar una. Al tratarse de un sistema binario, al quedar negada una, implica la otra opci\u00f3n. Una vez visto eso, el \u00faltimo paso ya no es formal, sino cualitativo.<\/p>\n

Veamos unos cuantos ejemplos de c\u00f3mo se presentan los t\u00e9rminos de la contraposici\u00f3n y como se apela a la cualidad y a ese reconocimiento. Aclaramos que el texto es muy escueto, se trata de afirmaciones rotundas y es a trav\u00e9s de las preguntas, respuestas, e historietas donde se dan las argumentaciones, se aclaran las dudas y el sentido de las afirmaciones rotundas.<\/p>\n

\u201cNo hay sabidur\u00eda que alcanzar, ni alta perfecci\u00f3n, ni Bodhisattva, ni pensamiento sobre la iluminaci\u00f3n. Cuando al o\u00edr esto, un Bodhisattva no se aturde ni cae en ning\u00fan tipo de ansiedad, realiza la Verdadera Sabidur\u00eda\u201d [1]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Aqu\u00ed est\u00e1 describiendo la contraposici\u00f3n claramente: teniendo en cuenta el eje com\u00fan de modo de vida, se contrapone el modo de vida centrado en el ego, por tanto un mundo de entidades en el que hay sujetos, objetos, sabidur\u00eda que alcanzar, perfecci\u00f3n, iluminaci\u00f3n, frente al modo de vida con el ego silenciado, por tanto donde no hay ego, ni entidades, ni sujetos, ni objetos, ni sabidur\u00eda, ni bodhisattvas. Vemos claramente que de S2 solo se habla negando S1, y al negarlo radicalmente, se induce a optar por S2.\u00a0<\/strong><\/p>\n

\u201c<\/em><\/strong>Si un bodhisattva realiza la ausencia de s\u00ed mismo de todas las cosas, el Tathagata[2]<\/strong><\/a> le llama verdaderamente \u201cbodhisattva\u201d [3]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

La ausencia de s\u00ed mismo, (noS1) sin entidades, sin sujetos ni objetos, es vivir con el ego silenciado (S2), a quien lo ha realizado se le llama verdadero bodhisattva, sabio, maestro.<\/p>\n

\u201cNo existe otra forma que la vacuidad\u2026 <\/em><\/p>\n

Equivale a decir que no existe forma alguna aut\u00f3noma de la vacuidad. Cualquier forma, cualquier entidad (S1) la niega como tal, es no forma (no-S1) y siendo no forma, implica el vac\u00edo (S2). No hay posibilidad de concebir ni caracterizar a la vacuidad (S2). Se est\u00e1 apelando a la cualidad para intuir de lo que est\u00e1 hablando pues nos dice que entre la vacuidad y la forma no hay frontera alguna.\u00a0<\/em><\/strong><\/p>\n

\u2026ni otra vacuidad que la forma\u201d[4]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Equivale a la afirmaci\u00f3n tambi\u00e9n budista de que \u201caquello es esto y esto es aquello\u201d o \u201cel vac\u00edo es forma y la forma es vac\u00edo\u201d. El vac\u00edo budista no es algo metaf\u00edsico detr\u00e1s o por debajo de la forma. No hay vacuidad m\u00e1s que en las formas. Si nos apartamos de las formas, nos apartamos de la vacuidad. No hay acceso ninguno a la vacuidad si no es en las formas, porque no hay dualidad alguna, no hay frontera alguna, ni ninguna entidad.<\/p>\n

Nuestra lengua y nuestras posibilidades expresivas no son aptas para acotar esa suprema sutilidad, pero tenemos noticia clara de ella.<\/p>\n

En estas afirmaciones incluso se supera la contraposici\u00f3n S1- S2, ya que tanto el ego como el vac\u00edo del ego son no entidades, son vac\u00edo, es una no dualidad. Se trata de un claro ejemplo de que la finalidad \u00faltima del Mpps es conducir para que se pueda hacer el salto cualitativo.<\/p>\n

Otro ejemplo donde se est\u00e1 aludiendo a lo mismo:<\/p>\n

\u201cLo que no existe, el ignorante imagina no-existente; \u00e9l supone la no-existencia as\u00ed como la existencia. Existencia y no-existencia, ambos no son reales. Cuando un bodhisattva sabiamente sabe esto, alcanza la iluminaci\u00f3n\u201d[5]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Lo que suponemos como real (S1) no es tal (noS1); cuando se comprende con radicalidad, se \u201calcanza la iluminaci\u00f3n\u201d (S2).\u00a0<\/em><\/p>\n

\u201cTodos los fen\u00f3menos son vacuos\u201d[6]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Todo los fen\u00f3menos tales como las cosas, objetos, sujetos, individualidades existentes, son no existentes (lo que consideramos como S1, es vac\u00edo (es no-S1), los fen\u00f3menos son meras configuraciones de nuestra mente y de nuestros sentidos, son impermanentes. Tal como los concebimos s\u00f3lo est\u00e1n en nuestra mente. Son l\u00edmites a\u00f1adidos a un trasfondo vac\u00edo de toda frontera, no tienen entidad propia, no acotan ninguna entidad aut\u00f3noma. Pero antes hemos dicho que todo eso que acotamos (seres y experiencias) son la vacuidad y la vacuidad no es la negra nada, sino que es ese trasfondo inconcebible. De la vacuidad (S2) no se puede decir ni que sea ni que no sea, porque esas categor\u00edas corresponden a nuestra capacidad de hacer acotaciones y objetivaciones.\u00a0<\/strong><\/p>\n

\u201c\u2026Y, en ese mismo momento, el bodhisattva \u2026 , en completa meditaci\u00f3n, alcanz\u00f3 la profunda sabidur\u00eda trascendente y vio con perfecci\u00f3n que los cinco agregados, en s\u00ed, se encuentran vac\u00edos\u201d[7]<\/strong><\/a>.<\/em><\/p>\n

Alcanzar la profunda sabidur\u00eda trascendente es situarse en la no dualidad (S2). No se le llama trascendente porque sea una entidad que trasciende otra entidad como lo har\u00eda un Dios.<\/p>\n

Lo que compone nuestro ser es un agregado de elementos diversos, azarosos, que confluyen sin formar una entidad, una sustancialidad. Los agregados son la forma concreta de nuestro cuerpo, nuestra peculiar manera de sentir y de comprender, nuestras peculiares representaciones y conceptualizaciones y lo que podr\u00edamos llamar el agregado de nuestras conciencias que re\u00fanen las percepciones de nuestros sentidos y nuestra mente.<\/p>\n

El Sutra afirma que lo que tomamos por real, tan real como nuestro propio ser, (S1) s\u00f3lo es un agregado, no es lo que creemos que es, nos propone que tan s\u00f3lo negando S1, o que comprendiendo con toda radicalidad que nuestro propio ser est\u00e1 vac\u00edo de entidad, podemos intuir lo que es la \u201cperfecta y profunda sabidur\u00eda trascendente\u201d (S2);eso es como un terremoto para la base de todas nuestras concepciones, un golpe mortal a toda nuestra interpretaci\u00f3n y valoraci\u00f3n de la realidad. Esa comprensi\u00f3n es equivalente a la muerte a s\u00ed mismo de la que hablan las tradiciones te\u00edstas.<\/p>\n

Veamos algunos ejemplos de c\u00f3mo se intenta caracterizar a S2, a veces s\u00f3lo sugiriendo, otras con alguna imagen pero s\u00f3lo para que se pueda intuir.<\/p>\n

En su lecho de muerte, seg\u00fan la tradici\u00f3n, Buda pronunci\u00f3 sus \u00faltimas ense\u00f1anzas a requerimiento de sus disc\u00edpulos respecto a que despu\u00e9s de su muerte d\u00f3nde iban a encontrar consuelo y refugio:<\/p>\n

\u201cEn lo sucesivo y despu\u00e9s de mi partida s\u00f3lo vosotros ser\u00e9is vuestro propio refugio, las ense\u00f1anzas ser\u00e1n vuestro refugio y no tendr\u00e9is otro refugio\u201d[8]<\/strong><\/a>.<\/em><\/p>\n

Se est\u00e1 apelando a la cualidad, no a la autoridad ni a normas ni reglas. La Verdad (S2) es un reconocimiento interno, es cualitativo y no obedece a normas. La cualidad reconoce a la cualidad y reconoci\u00e9ndola se realiza.<\/p>\n

Este es un ejemplo de un intento de caracterizar S2(como un refugio) con el que provocar una intuici\u00f3n de lo que no puede tener ninguna caracterizaci\u00f3n ni imagen.<\/p>\n

En otros pasajes hablando del bodhisattva como un sabio libre de la ignorancia dice:<\/p>\n

\u201cMontado sobre la barca del conocimiento, gu\u00eda al Nirvana a todos los seres. Grande es la barca, inmensa, como la inmensidad del espacio. Los que viajan en ella son conducidos a la seguridad, placer y felicidad.\u201d[9]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

S2 es como una barca que lleva a la seguridad, felicidad\u2026otras veces como:<\/p>\n

\u201c\u2026una luz m\u00e1s brillante que el sol\u201d<\/em>\u2026o…\u201c\u2026en la tranquilidad y oscuridad de la noche, todo aparece como si fuese de d\u00eda\u2026\u201d<\/em>\u2026o\u2026\u201cuna vez dejes de aferrarte y dejas que las cosas sean, estar\u00e1s en paz, est\u00e9s donde est\u00e9s. Si lo dudas, nunca podr\u00e1s percibirlo\u201d[10]<\/a><\/strong><\/em><\/p>\n

S\u00f3lo despu\u00e9s de negar con radicalidad S1, implica S2. Lo que se pretende es ir m\u00e1s all\u00e1 de lo que se sugiere con el lenguaje y que \u00e9ste es incapaz de describir.<\/p>\n

En los textos budistas se deja claro que S2 no se puede caracterizar, un ejemplo:<\/p>\n

\u201cDiscutir sobre la Verdad, la Sabidur\u00eda Perfecta, el Vac\u00edo, es ignorar que el Absoluto es sutil, profundo, dif\u00edcil de conocer y pleno de sabor \u00fanico\u201d[11]<\/a><\/strong><\/em><\/p>\n

La Verdad, la Sabidur\u00eda,(S2) se impone por reconocimiento interno, se reconoce por la cualidad de la propuesta, no est\u00e1 ligada a ninguna formulaci\u00f3n, por tanto como estamos hablando de la cualidad, podemos decir que lo cualitativo, lo axiol\u00f3gico, no tiene formas concretas donde enmarcarse. S2 no puede expresarse con el lenguaje, es sutil y dif\u00edcil de percibir, es como cuando se bebe agua: se sabe lo fr\u00eda o caliente que est\u00e1 pero no explic\u00e1rselo a los dem\u00e1s.<\/p>\n

Los maestros budistas afirman que las escrituras, todo el Canon, no es m\u00e1s que prosa, que todos los sutras apuntan s\u00f3lo a una mente clara que discierne y que la comprensi\u00f3n aparece entre l\u00edneas, entonces, \u00bfde qu\u00e9 sirve discutir?<\/p>\n

Aunque en el budismo como en todas las tradiciones, tambi\u00e9n hay disciplinas y se emplean m\u00e9todos, estos tan s\u00f3lo sirven para poder reconocer la cualidad, es decir, los procedimientos s\u00f3lo han de servir para el intento, de hecho no sirven para nada m\u00e1s (seguir la ley del dharma, sentarse a meditar, hacer pr\u00e1cticas corporales, la disciplina\u2026ayudan a saber reconocer la cualidad de la que estamos hablando).<\/p>\n

En las diferentes argumentaciones de los textos budistas se dan criterios para reconocer la Sabidur\u00eda, la Verdad. Son criterios de \u201cfinura\u201d cualitativa, para indagar, buscar y encontrar en el interior de uno mismo, no fuera. Lo que intentan es movilizar sin mitolog\u00eda ni creencias, una investigaci\u00f3n de lo que uno mismo es y as\u00ed adquirir la cualidad humana profunda.<\/p>\n

El esquema es sencillo y se repite continuamente con argumentaciones breves y potentes. Las realidades (lo que consideramos real) no son, y lo argumentan desde muchos puntos de vista: son perecederas, todo lo condicionado es perecedero, no tiene entidad propia, todo es impermanente, el deseo es el enemigo: c\u00e1llalo.<\/p>\n

Vivir, pensar y sentir con el ego como entidad, hace que se conciba que lo captado por los sentidos y la mente sea lo real. Se propone negar esa opci\u00f3n y se dan argumentaciones para ello, al reconocerlo se desplaza lo que se consideraba como realidad. Los argumentos usados no son para construir otra realidad, sino para reconstruir. El siguiente paso ya no se puede hacer con argumentaciones, si se niega con total radicalidad la realidad que se est\u00e1 viendo y percibiendo, se entiende la ilusi\u00f3n, y se comprende que hay una manera de vivir, pensar y sentir con el ego silenciado.<\/p>\n

 <\/p>\n

Conclusi\u00f3n:<\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/strong>La tradici\u00f3n budista se desarroll\u00f3 y se practic\u00f3 al margen del sistema pol\u00edtico y de la organizaci\u00f3n social de su tiempo, lo cual no quiere decir que no supusiera ninguna implicaci\u00f3n ya que la respuesta a la m\u00e1xima budista \u201cesto es aquello\u201d, es un amor incondicional y compasi\u00f3n por toda criatura. El budismo transmiti\u00f3 su sabidur\u00eda a trav\u00e9s de generaciones, libre del poder y de sus influencias.<\/p>\n

En las sociedades actuales necesitamos m\u00e1s que nunca, cualidad humana profunda, y adem\u00e1s necesitamos un cierto n\u00famero cr\u00edtico de personas, con esa cualidad humana profunda simplemente para que la cualidad humana pueda fructificar. Eso es lo que en el pasado practicaron las religiones.<\/p>\n

Por otro lado las nuevas sociedades t\u00e9cnico-cient\u00edficas viven de la creaci\u00f3n de conocimiento y de la continua innovaci\u00f3n; son din\u00e1micas y est\u00e1n en continua transformaci\u00f3n en sus modos de vida, y organizaci\u00f3n, por tanto, no se puede pretender bloquear y controlar las nuevas maneras de vivir, de organizarse, ni las de valorar e interpretar la realidad. En las nuevas circunstancias culturales, todo debe ser libre para poder moverse y crear, y esa libertad ha de extenderse a todos los campos: el del conocimiento, los valores, la moralidad, la manera de vivir, y de organizarse.<\/p>\n

El prop\u00f3sito de este estudio era entender la estructura profunda de los procedimientos de iniciaci\u00f3n espiritual y lo hemos intentado de manera m\u00e1s concreta en la tradici\u00f3n budista.<\/p>\n

Consideramos que entender el esquema de las estructuras de la construcci\u00f3n de lo axiol\u00f3gico, es una manera v\u00e1lida para poder hablar de la cualidad humana profunda a los hombres y mujeres de las nuevas sociedades, ya que se puede hacer razonando, presentando claramente las dos opciones contrarias y proporcionar las herramientas necesarias para que voluntaria y libremente se pueda optar por la transformaci\u00f3n y as\u00ed evitar los bloqueos que se producen al topar con la epistemolog\u00eda m\u00edtica, pues ya no hay necesidad de utilizar creencias.<\/p>\n

Tendremos pues que proceder con dos tipos de formalidad:<\/p>\n

1- usando la l\u00f3gica de las argumentaciones, para presentar los dos contrarios como dos opciones claramente contrapuestas y<\/p>\n

2- para hacer el tr\u00e1nsito, usar la formalidad semi\u00f3tica, de lo concreto para que se pueda producir la elecci\u00f3n voluntariamente.<\/p>\n

Por tanto tendremos que construir proyectos colectivos para el cultivo de la cualidad humana. Ya nos es imprescindible y urge esa cualidad humana para que funcione y pueda sobrevivir la sociedad de conocimiento, y adem\u00e1s necesitamos de una cierta masa cr\u00edtica de esa cualidad. Se tratar\u00eda de proyectos concretos que tendr\u00e1n que adaptarse a las diferentes culturas y situaciones de cada tipo de sociedad.<\/p>\n

Por otro lado, necesitamos construir procedimientos para reconocer y poder cultivar la cualidad humana profunda, necesaria para poder hacer el salto cualitativo, y eso no puede ser ning\u00fan proyecto, sino s\u00f3lo un procedimiento (un no-proyecto), mediante el cual vivir todo proyecto que se construya. Estos procedimientos se pueden heredar de las grandes tradiciones de sabidur\u00eda de toda la humanidad, pero ya libres de las creencias en las que estaban enmarcadas y sin necesidad de que seamos ni budistas, ni creyentes.<\/p>\n

Se ha utilizado el budismo por su car\u00e1cter escueto, claro y conceptual. Nos ha gustado ver que podemos aplicar lo que hemos estudiado de las estructuras de significaci\u00f3n, pero de hecho sabemos que esto mismo es lo que hicieron todas las tradiciones de sabidur\u00eda. Cada una fue una concreci\u00f3n, en su cultura y su tiempo, igualmente v\u00e1lida para poder cultivar la cualidad humana profunda. Hoy podemos reconocer esa cualidad humana profunda en todas y aprender de todas, sin necesidad de pertenecer a ninguna.<\/p>\n

S\u00f3lo as\u00ed se puede tener libertad total, s\u00f3lo as\u00ed se puede ser flexible para adaptarse a los continuos cambios.<\/p>\n

Con esto queda patente tambi\u00e9n que tenemos un instrumento para estudiar y comprender todas las tradiciones de sabidur\u00eda de la humanidad.<\/p>\n

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Bibliograf\u00eda<\/strong><\/p>\n

-Nagarjuna. LeTrait\u00e9 de la Grande Vertu de Sagesse (Mahaparajnaparamitasastra)<\/em>E.Lamotte. Louvain, Ed. Universit\u00e9 de Louvain. InstitutOrientaliste Louvain-la-Neuve, 1970, 1981. 5 Vol.<\/p>\n

–The perfection of wisdom in eight thousand lines&Its Verse Summary<\/em>.Translated byE.Conze.<\/p>\n

http:\/\/huntingtonarchive.osu.edu\/resources\/downloads\/sutras\/02Prajanparamita\/Astasahasrica.pdf<\/em><\/a>\u00a0<\/em><\/p>\n

–<\/em>Sutra del Diamante en: Iluminaci\u00f3n silenciosa. Antolog\u00eda de textos Soto Zen. <\/em>Madrid, Miraguano 2010p\u00e1g 51-92.<\/p>\n

-Sutra del Coraz\u00f3n en: Iluminaci\u00f3n silenciosa. Antolog\u00eda de textos Soto Zen. <\/em>Madrid, Miraguano 2010p\u00e1g 33-50.<\/p>\n

-Bodhidharma. Ense\u00f1anzas zen. <\/em>Ed. Kair\u00f3s. Barcelona 1994<\/p>\n

———————————————————————————————————————————————–<\/p>\n

[1]<\/a>The perfection of wisdom<\/em> in eight thousand lines&Its Verse Summary<\/em>.Translated byE.Conze.<\/em><\/p>\n

http:\/\/huntingtonarchive.osu.edu\/resources\/downloads\/sutras\/02Prajanparamita\/Astasahasrica.pdf<\/em><\/p>\n

[2]<\/a>Otro nombre de Buda<\/p>\n

[3]<\/a>Sutra del diamante<\/em><\/p>\n

[4]<\/a>Sutra del Loto<\/em><\/p>\n

[5]<\/a>The perfection of wisdom<\/em> in eight thousand lines&Its Verse Summary<\/em>.Translated byE.Conze.<\/em><\/p>\n

http:\/\/huntingtonarchive.osu.edu\/resources\/downloads\/sutras\/02Prajanparamita\/Astasahasrica.pdf<\/em><\/p>\n

[6]<\/a>Sutra del Loto <\/em><\/p>\n

[7]<\/a>Ibid<\/em><\/p>\n

[8]<\/a>Mpps. <\/em>Cap. III p\u00e1g. 85.Vol. I<\/p>\n

[9]<\/a>The perfection of wisdom<\/em> in eight thousand lines&Its Verse Summary<\/em><\/p>\n

[10]<\/a>Ense\u00f1anzas zen. <\/em>P\u00e1g 51, 59<\/p>\n

[11]<\/a>Mpps.<\/em> Cap.Ip\u00e1g 52. Vol I<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

El Prajnaparamita es uno de los grandes textos fundacionales del budismo Mahayana (o del Gran Veh\u00edculo). Literalmente se traduce como \u201cVersos a la Perfecci\u00f3n de la Sabidur\u00eda que es el dep\u00f3sito de las Virtudes Preciosas (o tambi\u00e9n Madre de todos los Budas)\u201d.<\/p>\n

Se trata de una obra que como todos los grandes textos espirituales de todas las tradiciones de sabidur\u00eda de la humanidad es de una profundidad tal, que todav\u00eda hoy es capaz de conducirnos a lo que en su terminolog\u00eda se llama liberaci\u00f3n o iluminaci\u00f3n, a pesar de encontrarnos m\u00e1s de 2000 a\u00f1os separados de los autores originales as\u00ed como por disparidades enormes tanto intelectuales como culturales.<\/p>\n

El texto original del Prajnaparamitra se ha perdido, se cree que estaba escrito en s\u00e1nscrito y lo que ha llegado hasta nuestros d\u00edas son cuatro traducciones chinas, (de alrededor del a\u00f1o 400 de nuestra era),una tibetana, una recesi\u00f3n s\u00e1nscrita y una tibetana de dicha recesi\u00f3n.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[480,470],"tags":[],"post_series":[],"class_list":["post-61711","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-cualidad-humana-en-el-pasado","category-epistemologia-de-los-valores","entry","no-media"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/61711","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=61711"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/61711\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":61712,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/61711\/revisions\/61712"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=61711"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=61711"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=61711"},{"taxonomy":"post_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/post_series?post=61711"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}