{"id":61722,"date":"2016-11-14T18:45:14","date_gmt":"2016-11-14T17:45:14","guid":{"rendered":"http:\/\/cetr.net\/?p=61722&lang=es"},"modified":"2016-11-14T18:45:14","modified_gmt":"2016-11-14T17:45:14","slug":"el-budismo-chan-de-bodhidharma-un-acercamiento-a-la-dimension-absoluta-liberado-de-epistemologia-mitica","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/cetr.net\/es\/el-budismo-chan-de-bodhidharma-un-acercamiento-a-la-dimension-absoluta-liberado-de-epistemologia-mitica\/","title":{"rendered":"El budismo chan de Bodhidharma, un acercamiento a la dimensi\u00f3n absoluta liberado de epistemolog\u00eda m\u00edtica."},"content":{"rendered":"

\u00a0<\/strong>El budismo chan[1]<\/strong><\/a> de Bodhidharma[2]<\/strong><\/a>, un acercamiento a la dimensi\u00f3n absoluta liberado de epistemolog\u00eda m\u00edtica (7\u00ba Encuentro Internacional CETR)<\/strong><\/p>\n

Breve presentaci\u00f3n de la noci\u00f3n \u00abepistemolog\u00eda m\u00edtica\u00bb<\/strong>[3]<\/strong><\/strong><\/a>\u00a0<\/strong><\/p>\n

El viviente que habla tiene un doble acceso a lo real, un acceso interesado, en funci\u00f3n de sus necesidades, y otro acceso gratuito, porque la realidad est\u00e1 ah\u00ed, porque si. Este doble acceso es su cualidad espec\u00edfica y es lo que le caracteriza entre los vivientes\u00a0 d\u00e1ndole flexibilidad para adaptarse a los cambios de vida m\u00e1s r\u00e1pidamente que cualquier otro animal.<\/p>\n

En las ponencias que han precedido, se ha mostrado con claridad que la pretensi\u00f3n de los mitos y s\u00edmbolos no es describir la realidad como es, sino que lo que pretenden es interpretar y valorar la realidad, tanto en la dimensi\u00f3n que tiene que ver con las necesidades de los vivientes humanos (necesidades para la sobrevivencia), como en la que tiene que ver con la realidad absoluta (uso espiritual) y pretenden hacerlo de tal manera que los grupos humanos puedan vivir en el medio. La pretensi\u00f3n primaria de los mitos y s\u00edmbolos es, pues, la programaci\u00f3n de la colectividad.<\/p>\n

Resulta evidente que los mitos y narraciones sagradas solo son sistemas de figuraci\u00f3n de la realidad, de modelaci\u00f3n, de acuerdo con unas necesidades; son sistemas de representaci\u00f3n y objetivaci\u00f3n que orientan y dan eficacia a la acci\u00f3n, de forma que los grupos puedan sobrevivir en unas condiciones determinadas. Por tanto su funcionalidad es esencialmente pr\u00e1ctica para la especie humana; aunque en su uso espiritual, se expresan en palabras para conducir m\u00e1s all\u00e1 de las palabras. Las met\u00e1foras centrales de los sistemas m\u00edticos funcionan como patrones, modelos de interpretaci\u00f3n, valoraci\u00f3n y acci\u00f3n.<\/p>\n

Los sistemas de programaci\u00f3n m\u00edtica imponen, inevitablemente, una epistemolog\u00eda, es decir, una interpretaci\u00f3n de la realidad, de lo que se dice de la realidad: las cosas son como dicen los mitos. Lo que dicen los mitos de las realidades es como las realidades son. Y eso vale tanto de las realidades que est\u00e1n en funci\u00f3n de nuestras necesidades como de la realidad absoluta.<\/p>\n

La epistemolog\u00eda que imponen los mitos es: lo que dicen los mitos es la naturaleza misma de las realidades. Y ese supuesto epistemol\u00f3gico viene avalado por la creencia de que los mitos son revelaci\u00f3n de los antepasados sagrados y de los dioses. Su garant\u00eda pues, es absoluta e inviolable.<\/p>\n

Cuando ya sabemos que los mitos y s\u00edmbolos\u00a0 no describen la realidad, sino que s\u00f3lo la modelan, podemos comprender tambi\u00e9n que s\u00f3lo pueden apuntar a la dimensi\u00f3n absoluta a la manera de las met\u00e1foras, solamente significando, no describiendo, ni siquiera anal\u00f3gicamente.<\/p>\n

Los mitos y s\u00edmbolos no pueden describir aquello que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de las categor\u00edas de sujeto y objeto, de ser y no ser,\u00a0 lo que es vac\u00edo de toda posible categorizaci\u00f3n; los s\u00edmbolos y mitos son construcci\u00f3n humana. Aquello\u00a0 con lo que apuntan a la dimensi\u00f3n absoluta, es siempre creaci\u00f3n sobre un trasfondo real sin forma alguna; por tanto los mitos y s\u00edmbolos s\u00f3lo apuntan verdaderamente a la dimensi\u00f3n absoluta si nos dejamos guiar por ellos y los dejamos atr\u00e1s,\u00a0 introduci\u00e9ndonos en un abismo insondable de\u00a0 luz sin forma ni color alguno.<\/p>\n

Por tanto lo que pretenden apuntar los s\u00edmbolos y mitos es el \u201cno-dos\u201d<\/u> (la ausencia de la dualidad que forman el sujeto de necesidades y los objetos con los que satisfacerlas); es el Vac\u00edo<\/u> que todo es y somos nosotros, pero que se dice en las formas, por tanto no hay lugar para desentenderse de nada, todo reclama un amor incondicional, pues lo Real, es \u201ctodo esto\u201d tal como viene, aunque sea mejorable; nada habla de \u201cotra realidad\u201d sino de \u201cesta misma realidad\u201d.<\/p>\n

En las nuevas sociedades en las que la epistemolog\u00eda m\u00edtica ya ha dejado de programar a los individuos, vemos que las ciencias tambi\u00e9n son construcciones de la realidad desde modelos. La diferencia entre los sistemas de modelar la realidad de los mitos y los de las ciencias reside en que los modelos o paradigmas m\u00edticos est\u00e1n cargados axiol\u00f3gicamente y los de las ciencias son abstractos.<\/p>\n

Los modelos cient\u00edficos, son estructuras de elementos que abstraen de todo lo que haga referencia a la relaci\u00f3n de est\u00edmulo y respuesta desde las necesidades de un viviente, y los modelos m\u00edticos son estructuras de elementos que cuentan en primer t\u00e9rmino con estos factores de est\u00edmulos y respuestas respecto a las necesidades de un viviente.<\/p>\n

Pero tanto las ciencias como los mitos tienen intenciones pr\u00e1cticas ya que unas y otros son construcciones de unos vivientes para vivir.<\/p>\n

Cuando los mitos desaparecen en su funci\u00f3n de modeladores de la cultura de los pueblos, la doble funci\u00f3n que cumpl\u00edan, (la del doble acceso a la realidad), imprescindible para poder mantener nuestra cualidad espec\u00edfica de humanos, tendr\u00e1 que hacerse por otros medios.<\/p>\n

En las nuevas sociedades de innovaci\u00f3n, las ideas de verdad, certeza, convencimiento se han transformado. Ahora los individuos tienen que construir conscientemente los patrones con los que simplificar la enorme complejidad de las cosas y as\u00ed actuar convenientemente; se ven forzados a comprender que sus conocimientos son sus propias construcciones; ahora sabemos que la verdad de los grandes mitos de la \u00e9poca de las sociedades pre-industriales era construcci\u00f3n nuestra y que las verdades de las ciencias son tambi\u00e9n construcci\u00f3n nuestra. Esta es la epistemolog\u00eda no m\u00edtica.<\/strong> Una verdad as\u00ed concebida, a pesar de que se reconozca su valor operativo, no somete al individuo, sino que lo mantiene libre.<\/p>\n

Por consiguiente, las certezas nos las construimos nosotros mismos. Nuestros\u00a0 proyectos colectivos tambi\u00e9n nos los tenemos que construir nosotros mismos libre y responsablemente, apoyados \u00fanicamente en nuestros propios criterios, en nuestra propia calidad y en la garant\u00eda que esa calidad proporciona.<\/p>\n

Eso nos pone en una situaci\u00f3n de gran riesgo, todo cambia y lo hace de modo muy r\u00e1pido, y la urgencia de encontrar caminos viables para poder obtener esa calidad se hace patente. Nuestra aportaci\u00f3n ser\u00e1 la de intentar mostrar que los sermones de Bodhidharma que es tenido como el fundador del budismo chan (budismo chino), y del budismo zen (budismo japon\u00e9s)\u00a0 no son otra cosa que un procedimiento met\u00f3dico de desarticular la epistemolog\u00eda m\u00edtica, apto para el cultivo de la cualidad humana profunda en las condiciones de las nuevas sociedades industriales.\u00a0<\/strong><\/p>\n

Biograf\u00eda-leyenda de Bodhidharma.<\/strong>\u00a0<\/strong><\/p>\n

Dice la leyenda que Bodhidharma era hijo del rey Ka\u00f1chipuran en el sur de la India, aunque hay autores que dicen que era persa.<\/p>\n

Lleg\u00f3 a la china desembarcando en Cant\u00f3n, el 21 de septiembre del a\u00f1o 527. Otros autores ponen la fecha en 475 d. C.<\/p>\n

El budismo entr\u00f3 en China desde los inicios de nuestra era. En aquella \u00e9poca, en el 527, contaba con mil trescientos templos, treinta mil monasterios y dos millones de monjes.<\/p>\n

A la llegada de Bodhidharma reinaba en el sur de China el emperador Leang Wu-ti. Austero, probo y humano, ten\u00eda un profundo respecto por las letras y los letrados. Honr\u00f3 primero a Confucio levant\u00e1ndole un templo en Nank\u00edn, su capital. Luego se convirti\u00f3 al budismo. Termin\u00f3 su vida orden\u00e1ndose monje.<\/p>\n

Se explican dos an\u00e9cdotas de \u00e9l que ilustran el car\u00e1cter de la ense\u00f1anza de Bodhidharma.<\/p>\n

Se cuenta\u00a0 que a la llegada del monje indio, el emperador quiso conocerlo. Se narra como sigue el encuentro del emperador y el monje.<\/p>\n

El emperador pregunt\u00f3 a Bodhidharma:<\/p>\n

– Desde el inicio de mi reinado he construido tantos templos, he copiado tantos textos sagrados, he ayudado a tantos monjes; seg\u00fan t\u00fa, \u00bfcu\u00e1l es mi m\u00e9rito?<\/p>\n

– \u00a1Ning\u00fan m\u00e9rito!<\/p>\n

– \u00bfY eso por qu\u00e9?<\/p>\n

– Estas no son sino acciones inferiores que permitir\u00e1n a su autor renacer en los cielos o en esta tierra. Todav\u00eda llevan la marca del mundo y son como sombras que siguen a los objetos. Una acci\u00f3n verdaderamente meritoria est\u00e1 llena de pura sabidur\u00eda, perfecta y misteriosa, su naturaleza real est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del alcance de la inteligencia humana.<\/p>\n

– Entonces, \u00bfcu\u00e1l es el primer principio de la Santa Doctrina?<\/p>\n

– Nada puede ser calificado de santo en el principio que es por definici\u00f3n vasto y vac\u00edo.<\/p>\n

– \u00bfQui\u00e9n es, pues, el que tengo delante de m\u00ed?<\/p>\n

– Lo ignoro.<\/p>\n

Bodhidharma consider\u00f3 prudente trasladarse al reino del norte.\u00a0 En el reino del norte, donde reinaba T\u2019ai Wu-ti, de la dinast\u00eda Wei, el budismo se hab\u00eda extendido tanto y los monasterios eran tan poderosos, que el emperador consider\u00f3 necesario una persecuci\u00f3n del budismo.<\/p>\n

Bodhidharma, ante esta situaci\u00f3n se retir\u00f3 al monasterio Shao-lin, donde practic\u00f3 la meditaci\u00f3n sentado ante un muro durante 9 a\u00f1os.<\/p>\n

La segunda an\u00e9cdota es que un d\u00eda un monje llamado Seng-k\u2019o fue a pedirle su ense\u00f1anza. Bodhidharma no le hizo el menor caso. Desesperado, Seng-k\u2019o se cort\u00f3 el brazo izquierdo y lo ofreci\u00f3 ensangrentado a Bodhidharma, que consinti\u00f3, por fin, impartirle ense\u00f1anza.<\/p>\n

Evidentemente se trata de una narraci\u00f3n simb\u00f3lica para expresar que la doctrina no se entrega a cualquiera y que la determinaci\u00f3n del disc\u00edpulo debe ser extrema. Lo que Seng-k\u2019o ten\u00eda que cortar eran todos los conocimientos que hab\u00eda adquirido, sus antiguas maneras de pensar, que no hac\u00edan m\u00e1s que obstruir el acceso directo a la verdad.<\/p>\n

Se entabl\u00f3, cuenta la leyenda, el siguiente di\u00e1logo:<\/p>\n

– La ense\u00f1anza de todos los Buda no debe buscarse a trav\u00e9s de otro.<\/p>\n

– Mi esp\u00edritu todav\u00eda no est\u00e1 pacificado. Te ruego, Maestro, purif\u00edcalo.<\/p>\n

– Tr\u00e1emelo y lo purificar\u00e9.<\/p>\n

– Durante a\u00f1os lo he buscado, pero todav\u00eda son incapaz de captarlo.<\/p>\n

– Pues bien, helo aqu\u00ed pacificado de una vez por todas.<\/p>\n

El disc\u00edpulo se qued\u00f3 con Bodhidharma 6 a\u00f1os.<\/p>\n

Se desconoce con certeza el fin de Bodhidharma, unos dicen que fue envenenado por monjes competidores; otros que fue ejecutado; otros que march\u00f3 a pie otra vez a la India.<\/p>\n

El escrito Tratado de Bodhidharma<\/em> fue redactado por el disc\u00edpulo Tan-lin. El disc\u00edpulo hab\u00eda registrado las palabras y los hechos del Maestro y los recopil\u00f3 en el Tratado al que pertenecen los dos textos que vamos a estudiar. Es considerado como el texto m\u00e1s antiguo del budismo chan; quinientos a\u00f1os despu\u00e9s de la llegada del budismo a China y mil a\u00f1os desde el Buda.<\/p>\n

Acercamiento a Bodhidharma desde el \u00abTratado del linaje de la fe\u00bb y el \u00abSerm\u00f3n del despertar\u00bb<\/strong>[4]<\/a><\/strong><\/strong><\/p>\n

Antes de entrar en el uso del t\u00e9rmino \u201cmente\u201d como expresi\u00f3n de la D.A., deberemos hablar de la mente entendida como sexto sentido[6]<\/a> pues as\u00ed es como la toma el budismo.<\/p>\n

La antropolog\u00eda budista, con arranque en la India, considera que el hombre tiene seis sentidos: gusto, tacto, olfato, o\u00eddo, vista y la mente, como sexto sentido. La mente se puso a la misma altura que el resto de los sentidos.<\/p>\n

La mente sexto sentido no es la mente razonadora, aunque la mente razonadora sea una capacidad, una especializaci\u00f3n de la mente sexto sentido. El uso de la mente como razonadora resulta inepta para todo lo axiol\u00f3gico y para lo cualitativo, aunque puede ser un instrumento sumamente \u00fatil en manos de la mente sexto sentido como la utiliza Bodhidharma.<\/p>\n

La mente sexto sentido, como los dem\u00e1s sentidos, capta la realidad conform\u00e1ndola, como lo hace la vista, el o\u00eddo, el tacto y el gusto. Y lo hace \u00a0primariamente en funci\u00f3n de nuestras necesidades individuales y colectivas.<\/p>\n

Pero al igual que pasa con los dem\u00e1s sentidos, tambi\u00e9n la capacidad de conformaci\u00f3n de la mente se extender\u00e1 a una conformaci\u00f3n puramente gratuita, sin ninguna pretensi\u00f3n utilitaria, en las artes, en algunas formas de filosof\u00eda, en gran parte de la ciencia y en la espiritualidad.<\/p>\n

De esa mente sexto sentido, conformadora gratuita, surgen todas las grandes preguntas, las espirituales, las filos\u00f3ficas, las cient\u00edficas y las art\u00edsticas, como preguntas diferentes sobre una misma realidad.<\/p>\n

Cuando la mente sexto sentido se aplica a la realidad sin pretensi\u00f3n utilitaria, no lo hace separada del sentir sino como parte de \u00e9l.<\/p>\n

La mente de la que surgen las grandes preguntas no es la puramente razonadora, es la mente en su funci\u00f3n conformadora gratuita que se asombra. El punto de arranque de la mente sexto sentido es el asombro; un asombro que nace de la alerta y despierta el inter\u00e9s y la curiosidad gratuita. Desde ese asombro puede partir tambi\u00e9n el trabajo de la mente razonadora. Su razonar, entonces, no tiene pretensi\u00f3n utilitaria, quiere comprender porque s\u00ed, porque eso que asombra est\u00e1 ah\u00ed.<\/p>\n

Ese razonar ya no est\u00e1 al servicio del comprender como acotador, objetivador, enmarcador de las realidades en una concepci\u00f3n te\u00f3rica, sino que est\u00e1 al servicio del asombro. Parte del asombro, razona con todo el poder de la mente, para asombrarse con mayor profundidad.<\/p>\n

En este caso, la mente sexto sentido que razona, lo hace para advertir\u00a0 con mayor claridad, para \u201creconocer\u201d, para sentir desde los cinco sentidos y desde la mente como sexto sentido. Eso ser\u00e1 reconocer con todo el ser \u201clo que es\u201d, ser\u00e1 un sentir con la profundidad de la mente.<\/p>\n

Despu\u00e9s del trabajo de la mente que arranca del asombro y razona hasta agotar sus posibilidades, hasta agotarlas por completo, se puede afirmar que las puertas est\u00e1n abiertas para que todos los sentidos est\u00e9n llenos de lucidez y que la lucidez est\u00e9 llena de sentir.<\/p>\n

Se trata de un uso de la mente en su capacidad razonadora para librarse de la simplificaci\u00f3n, adaptaci\u00f3n y conformaci\u00f3n de lo real a nuestra peque\u00f1a medida, para que pueda entrar en todo nuestro ser la plenitud de la noticia y el asombro de lo que es, que nos incluye a nosotros mismos; para que pueda llegar la plena lucidez a todo nuestro ser frente a lo innombrable, lo que es, nadie, nada, todo, vac\u00edo, mente, los universos inmensos, lo inconcebible para un pobre viviente del planeta tierra.<\/p>\n

Una vez aclarado este punto entremos en el texto. Bodhidharma dice que toda la realidad es mente. Una mente que es universal, atemporal, y que si\u00e9ndolo todo no tiene forma alguna ni admite limitaci\u00f3n alguna. Y precisamente porque no admite ninguna acotaci\u00f3n ni objetivaci\u00f3n es vac\u00eda. Por consiguiente esta manera de utilizar el t\u00e9rmino mente deja expl\u00edcito que no se trata de ninguna descripci\u00f3n.<\/p>\n

[47]<\/em>\u00a0\u00a0 <\/em>\u201cEl camino no tiene forma ni sonido. Es como cuando se bebe agua: sabes lo fr\u00eda o caliente que est\u00e1 pero no puedes explic\u00e1rselo a los dem\u00e1s\u201d.<\/em><\/p>\n

[27]<\/em>\u00a0\u00a0 \u201c<\/em>Cualquier cosa que haces, que eres, es tu mente real, eso es tu buda real. Esta mente es el buda y quiere decir lo mismo. Aparte de esta mente no encontrar\u00e1s, otro buda\u201d<\/em><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u201cSi utilizas la mente para buscar un buda, no ver\u00e1s al buda. Mientras busques al buda en otra parte nunca podr\u00e1s ver que tu propia mente es el buda. No uses un buda para venerar a un buda y no utilices la mente para invocar a un buda\u201d.<\/em><\/p>\n

[33]<\/em>\u00a0\u00a0 \u201cPero t<\/em>al vez creas que puedes encontrar tu naturaleza b\u00fadica separada de tu naturaleza mortal; \u00bfd\u00f3nde la encontrar\u00e1s? Nuestra naturaleza mortal es nuestra naturaleza b\u00fadica.\u00a0 Un buda est\u00e1 libre de causa y efecto\u201d.<\/em><\/p>\n[No siendo nada separada de lo existente, la mente est\u00e1 libre de causa y efecto.[7]<\/a>]\n

[31]<\/em>\u00a0\u00a0 <\/em>\u201cLa verdad es que no hay nada que encontrar\u201d. En los sutras<\/em>[8]<\/strong><\/em><\/a> de dice: \u201cel buda es lo que est\u00e1 libre de toda forma\u201d.<\/em><\/p>\n

[47] <\/em>\u00a0\u00a0<\/em>Responder, percibir, arquear las cejas, parpadear, mover las manos y los pies, todo ello es tu naturaleza milagrosamente despierta. Y esa naturaleza es la mente. Y la mente es el buda. Y el buda es el Camino.<\/em><\/p>\n

[61]<\/em>\u00a0 <\/em>El buda es tu cuerpo real, tu mente original. Pero esa mente no est\u00e1 fuera del cuerpo material.<\/em>\u00a0<\/em><\/p>\n

[43]<\/em>\u00a0\u00a0 \u00a0<\/em>Nuestra propia naturaleza es la mente. Y la mente es nuestra propia naturaleza. Esta naturaleza es la misma que la\u00a0 mente de todos los budas. Los budas del pasado y del futuro s\u00f3lo han transmitido esta mente. No hay buda m\u00e1s all\u00e1 de esta mente. Pero los que viven en el pensamiento ilusorio no se dan cuenta de que su propia mente es el buda y no dejan de buscar fuera de ellos. Nunca dejan de invocar o venerar a los budas y de preguntarse: \u00bfD\u00f3nde est\u00e1 el buda? No te abandones a estos enga\u00f1os. Conoce tu mente. No existe ning\u00fan buda m\u00e1s all\u00e1 de tu mente. En los sutras se dice: \u00abest\u00e9s donde est\u00e9s, all\u00ed hay un buda\u00bb. Tu mente es el buda. No utilices un buda para venerar a un buda.<\/em><\/p>\n

La mente es nuestra naturaleza, y es la naturaleza de todo, de todos los budas. No hay naturaleza propia m\u00e1s all\u00e1 de esta mente, y esta mente es la naturaleza b\u00fadica. Si conoces tu mente conocer\u00e1s la verdadera naturaleza de todo. As\u00ed no busques en otra parte, no busques fuera, no veneres nada externo.<\/p>\n

[73]<\/em>\u00a0\u00a0 V<\/em>er nada y comprender nada es conocer el Dharma<\/em>[9]<\/strong><\/em><\/a>, porque ver\u00a0 no es ver ni no ver y porque comprender no es comprender ni no comprender. Ver sin ver es verdadera visi\u00f3n. Comprender sin comprender es verdadera comprensi\u00f3n.<\/em><\/p>\n

[41]<\/em>\u00a0\u00a0 <\/em>Algo tan dif\u00edcil de percibir s\u00f3lo es conocido por un buda y por nadie m\u00e1s. S\u00f3lo un sabio conoce esa mente, llamada liberaci\u00f3n. Vida y muerte no pueden refrenar a esa mente, nada puede\u2026sus nombres var\u00edan pero no su esencia.<\/em><\/p>\n

[63]<\/em>\u00a0\u00a0 <\/em>Dicen los sutras: \u201cId m\u00e1s all\u00e1 del lenguaje. Id m\u00e1s all\u00e1 del pensamiento\u201d.<\/em><\/p>\n

[49]<\/em>\u00a0\u00a0 L<\/em>as doctrinas son palabras. No son el camino.<\/em><\/p>\n

En los textos que hasta aqu\u00ed han ido apareciendo queda claro que Bodhidharma habla fuera de la epistemolog\u00eda m\u00edtica y con la pretensi\u00f3n de sacar al lector de ella. Afirma lo que niega y niega lo que afirma.<\/p>\n

[31] <\/em>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u2026ir a la ra\u00edz de la vida y la muerte. <\/em><\/p>\n

[69] <\/em>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Ver la muerte como algo diferente de la vida o el movimiento como algo diferente de la inmovilidad es ser parcial. Ser imparcial significa ver el sufrimiento como algo no diferenciado del nirvana, porque la naturaleza de ambos es el vac\u00edo.<\/em><\/p>\n

[43]<\/em>\u00a0 \u00a0\u00a0Si ves un buda, un dharma \u00a0y concibes respeto hacia ellos, te relegar\u00e1s a ti mismo al reino de los mortales. Si buscas la comprensi\u00f3n directa no te aferres a ninguna apariencia, sean las que sean, y lograr\u00e1s el \u00e9xito. <\/em><\/p>\n

[43-45]<\/em>\u00a0\u00a0 los que viven en el pensamiento ilusorio no se dan cuenta de que su propia mente es el buda y no dejan de buscar fuera de ellos.[\u2026]Tu mente es el buda. [\u2026]Aunque de repente apareciese ante ti un buda, no necesitar\u00edas hacer reverencia alguna.\u00a0 Nuestra mente es vac\u00edo y no contiene esas formas.\u00a0 [\u2026] \u00bfpor qu\u00e9 venerar ilusiones nacidas de la mente? [\u2026] tu mente es b\u00e1sicamente pura. [\u2026]Tu mente es esencialmente vac\u00edo. Todas las apariencias son ilusorias. No te aferres a las apariencias.<\/em><\/p>\n

La propuesta es ver la propia naturaleza, pero si a esto se le a\u00f1ade que es vac\u00edo, el resultado es que\u00a0 no se la puede situar en la epistemolog\u00eda m\u00edtica porque Bodhidharma va a empujar para que nadie pueda quedar atrapado en ninguna conceptualizaci\u00f3n del vac\u00edo.<\/p>\n

\u00abNuestra mente es vac\u00edo y no contiene formas\u00bb Si la mente es vac\u00edo, aquello que pueda crear solo puede ser vac\u00edo, es por ello que las formas que ve y percibe la mente son solo ilusiones. Por tanto toda lo que apercibimos es ilusorio, no tiene sentido venerar lo ilusorio. Venerar budas indica no haber comprendido la realidad. La naturaleza esencial no tiene ninguna forma. La orientaci\u00f3n que se da es la de no aferrarse a las formas, claramente ello arrastra fuera de la epistemolog\u00eda m\u00edtica.<\/p>\n

[43]<\/em>\u00a0\u00a0\u00a0 En los sutras se dice : \u00abTodas las apariencias son ilusorias\u00bb. No cuentan con existencia propia ni forma constante. Son impermanentes. No te aferres a las apariencias y ser\u00e1s una \u00fanica mente con el Buda. En los sutras se dice: \u00abEl buda es lo que est\u00e1 libre de toda forma\u00bb.<\/em><\/p>\n

Todas las formas no tienen existencia propia ni forma constante. Son impermanentes. Una manera de dar fundamento a la epistemolog\u00eda no m\u00edtica es ver la impermanencia radical de lo que damos por realidad. Sin epistemolog\u00eda m\u00edtica uno abandona la idea de ser un individuo y solamente puede ser la mente \u00fanica.<\/p>\n[47]\u00a0\u00a0 \u00a0\u00a0Alguien que ve su naturaleza es un buda y como el cuerpo de un buda es intr\u00ednsecamente puro y sin m\u00e1cula, y todo lo que dice es una expresi\u00f3n de su mente, que es b\u00e1sicamente vac\u00edo, un buda no puede encontrarse en palabras o en cualquier parte del Canon D\u00e9cuple.<\/em><\/p>\n

[63]<\/em>\u00a0\u00a0 \u00abLos sutras nos hablan de mover sin movimiento, de viajar sin viajes, de ver sin visi\u00f3n, de re\u00edr sin risa, de o\u00edr sin o\u00eddo, de conocer sin saber, de ser felices sin ser felices, de caminar sin andar, de pararnos sin detenernos. Y dicen los sutras: \u201cId m\u00e1s all\u00e1 del lenguaje. Id m\u00e1s all\u00e1 del pensamiento\u201d. B\u00e1sicamente, el ver, el o\u00edr y el saber son completamente vac\u00edos. Tu odio, alegr\u00eda o dolor son los de una marioneta. Puedes buscar pero no hallar\u00e1s nada.\u00bb <\/em><\/p>\n

[49] <\/em>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 La Verdad esencial est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de las palabras, las doctrinas son palabras. No son el Camino. El Camino carece de palabras. Las palabras son ilusiones\u2026.No concibas placer en ellas. Todas son cunas que conducen al renacimiento. \u2026Un momento de duda y te hallar\u00e1s bajo el embrujo de los demonios.<\/em><\/p>\n

Si se comprende que todo es creaci\u00f3n de la mente no tendr\u00e1 sentido aferrarse a la realidad que ella ha creado. Aferrarse a formas incapacita para tomar conciencia del vac\u00edo de la propia naturaleza. Claramente si la verdad esencial no puede quedar bajo ninguna formulaci\u00f3n no va a ser posible la epistemolog\u00eda m\u00edtica. Se propugna una postura que no permite la epistemolog\u00eda m\u00edtica.<\/p>\n

[49] <\/em>\u00a0\u00a0\u00a0Si sabes que todo proviene de la mente, no te aferres. Una vez aferrado eres inconsciente. Pero cuando ves tu propia naturaleza, todo el Canon no es m\u00e1s que prosa. Sus miles de sutras y sastras s\u00f3lo apuntan a una mente clara. La comprensi\u00f3n aparece entre l\u00edneas. \u00bfDe qu\u00e9 sirven las doctrinas?<\/em><\/p>\n

\u00a0[27] <\/em>\u00a0\u00a0\u00a0Tratar de encontrar un buda o la iluminaci\u00f3n es como tratar de coger el aire<\/em><\/p>\n

[29] <\/em>\u00a0\u00a0\u00a0<\/em>\u2026la mente es el buda. \u2026 Si utilizas la mente para buscar un buda, no ver\u00e1s al buda. Mientras busques al buda en otra parte nunca podr\u00e1s ver que tu propia mente es el buda. No uses un buda para venerar a un buda y no utilices la mente para invocar a un buda. Los budas no recitan sutras. Los budas no guardan los preceptos. Y los budas no rompen los preceptos. Los budas ni guardan ni rompen nada. Los budas no hacen ni bien ni mal. <\/em><\/p>\n

\u00a0\u00a0 Para encontrar un buda debes ver tu propia naturaleza. Quien ve su naturaleza es un buda<\/em>.<\/em><\/p>\n

La expresi\u00f3n \u00abverdadera naturaleza\u00bb apunta a reconocer aquello que en el recitar no recita,\u00a0 en el cumplir preceptos no cumple,\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 en el saltarse los preceptos no se salta nada, en el hacer no hace.<\/p>\n

[51]<\/em>\u00a0\u00a0\u00a0 <\/em>Para entender esa mente tienes que hacer sin hacer.<\/em><\/p>\n

[33]\u00a0\u00a0 <\/em>Cualquiera que vea su naturaleza propia es un buda; cualquiera que no la vea es un mortal. \u2026. Nuestra naturaleza\u00a0 mortal es nuestra naturaleza b\u00fadica. No hay buda m\u00e1s all\u00e1 de esta naturaleza. El buda es nuestra propia naturaleza. No hay buda separado de esta naturaleza, y no hay naturaleza separada del buda.<\/em><\/p>\n

La verdadera naturaleza no est\u00e1 separada de la naturaleza mortal. La naturaleza mortal es la naturaleza b\u00fadica. No hay buda m\u00e1s all\u00e1 de la naturaleza mortal: soy buda, buda es mi naturaleza, no hay naturaleza m\u00e1s all\u00e1 de buda.<\/p>\n

La verdadera naturaleza no est\u00e1 afectada por causa y efecto, ni por la retribuci\u00f3n de los actos; no alcanza nada por el nacimiento ni la muerte, ni est\u00e1 afectado por la inercia de actos pasados; ni por la concentraci\u00f3n, ni por el conocimiento.<\/p>\n

La verdadera naturaleza no es parcial, es vac\u00eda, ni pura ni impura, libre de tener que alcanzar algo, libre de m\u00e9todos, pr\u00e1cticas, libre de obtenciones, libre de causa y efecto.<\/p>\n

[41] <\/em>\u00a0\u00a0\u00a0Los que viven en el pensamiento ilusorio <\/em>[no ven su propia naturaleza], no saben qui\u00e9nes son.<\/em><\/p>\n

[43]<\/em>\u00a0\u00a0 <\/em>Pero el cuerpo real existe sin existir, porque el cuerpo del <\/em>tathagata[11]<\/strong><\/em><\/a> nunca cambia.<\/em><\/p>\n

[71]<\/em>\u00a0\u00a0 <\/em>Cualquiera que sepa que la mente es una ficci\u00f3n y est\u00e1 vac\u00eda de cualquier cosa real, sabe que su propia mente ni existe ni no existe\u2026los budas ni crean ni niegan la mente.<\/em><\/p>\n

La naturaleza b\u00fadica es lo que nosotros llamamos inadecuadamente la experiencia de la dimensi\u00f3n absoluta de la realidad. Decimos \u00abinadecuadamente\u00bb porque no hay nadie que experimente, ni nada que experimentar.<\/p>\n

Esta es la posibilidad de nuestra condici\u00f3n humana, esta es nuestra verdadera naturaleza. Quienes ahogan esa dimensi\u00f3n en s\u00ed mismos y en otros, est\u00e1n atentando contra la esencia de nuestra condici\u00f3n.<\/p>\n

Iluminaci\u00f3n\u00a0 o\u00a0 despertar<\/strong><\/p>\n

La iluminaci\u00f3n o el nirvana no est\u00e1n m\u00e1s all\u00e1 de la mente individual. \u00a0No es el estado de conciencia de nadie, no ocurre a nadie, porque no hay nadie. No busques un buda m\u00e1s all\u00e1 de esta mente tuya. No hay alteridad ninguna entre tu mente y el buda.<\/p>\n

[35]<\/em>\u00a0\u00a0 Un buda no es un buda. No pienses en budas. Un buda es alguien que hace nada.\u201d<\/em><\/p>\n

Si no se atina a ver de qu\u00e9 se est\u00e1 hablando, nunca se conocer\u00e1 la propia mente. Si no se atina a ver que se habla del vac\u00edo y que quien habla es vac\u00edo, y que el vac\u00edo ni muestra al vac\u00edo, ni logra el vac\u00edo, todos los esfuerzos ser\u00e1n vanos porque se mover\u00e1n en el orden de los sujetos y los objetos, de los efectos y las causas, de lo que nace y muere, de la ilusi\u00f3n de la dualidad.<\/p>\n

[73]<\/em>\u00a0\u00a0 La gente capaz de verdadera visi\u00f3n sabe que la mente es vac\u00edo, trascienden tanto comprensi\u00f3n como no comprensi\u00f3n. La ausencia de comprensi\u00f3n es verdadera comprensi\u00f3n.<\/em><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Mediante la verdadera visi\u00f3n nada es visto y nada es no visto. Dicha visi\u00f3n penetra en todas direcciones sin ver: porque nada es visto; porque no es visto, se ve [en la forma]; porque es visto [la forma] no se ve. Lo que ven los mortales son ilusiones. La verdadera visi\u00f3n est\u00e1 desapegada del ver.<\/em><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Ver nada<\/strong>, es percibir el Camino y comprender nada<\/strong> es conocer el Dharma, porque ver, no es ver ni no ver y porque comprender, no es comprender ni no comprender. Ver sin ver es verdadera visi\u00f3n. Comprender sin comprender es verdadera comprensi\u00f3n (pura comprensi\u00f3n). La verdadera visi\u00f3n no es s\u00f3lo viendo, tambi\u00e9n es ver sin ver. Y la verdadera comprensi\u00f3n no es s\u00f3lo comprender comprendiendo, tambi\u00e9n es comprender no comprendiendo. Si lo comprendes todo entonces es que no comprendes. S\u00f3lo cuando comprendes nada <\/strong>es verdadera comprensi\u00f3n. Comprender es ni comprender ni no comprender.<\/em><\/p>\n

[27]<\/em>\u00a0\u00a0 Es imposible buscar la Iluminaci\u00f3n o el nirvana m\u00e1s all\u00e1 de la mente. Tu mente es el nirvana. Puedes pensar que encontrar\u00e1s un buda o la iluminaci\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 de la mente, pero ese sitio no existe.<\/em><\/p>\n

[35]<\/em>\u00a0\u00a0 Para alcanzar la iluminaci\u00f3n debes ver tu propia naturaleza. A menos que veas tu propia naturaleza, toda esa conversaci\u00f3n sobre causa y efecto es una tonter\u00eda. Un buda est\u00e1 liberado de causa y efecto. Decir que alcanza algo es calumniarlo. La naturaleza de su mente est\u00e1 b\u00e1sicamente vac\u00eda.<\/em><\/p>\n

[37]<\/em>\u00a0\u00a0 Alcanzar la iluminaci\u00f3n sin ver la propia naturaleza es imposible.<\/em><\/p>\n

[75]<\/em>\u00a0\u00a0 Cuando la mente no existe, tanto comprender como no comprender son verdad. Cuando la mente existe, comprender y no comprender son falsos.<\/em><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Quien sepa que nada depende de nada habr\u00e1 encontrado el Camino. Y quien sepa que la mente depende de nada siempre est\u00e1 en el lugar de la iluminaci\u00f3n.<\/em><\/p>\n

Se propone una indagaci\u00f3n con la raz\u00f3n hasta comprender la naturaleza vac\u00eda de todo y que esa naturaleza vac\u00eda es el buda. Esto es utilizar la raz\u00f3n para salir de la epistemolog\u00eda m\u00edtica.<\/p>\n

[75-79]<\/em>\u00a0\u00a0 El desapego es iluminaci\u00f3n porque niega las apariencias.<\/em>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u2026.<\/em><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Ver la forma sin ser corrompido por la forma o escuchar un sonido sin ser corrompido por el sonido es la liberaci\u00f3n. Los ojos y los o\u00eddos que no se aferran a las formas son las puertas del zen. Aquellos que perciben la existencia y la naturaleza de los fen\u00f3menos y permanecen sin aferrarse son liberados.<\/em><\/p>\n

Percibir el vac\u00edo es ser vac\u00edo. S\u00f3lo despertando del sue\u00f1o de creerse alguien venido a este mundo y que un d\u00eda debe partir, puede conocerse y percibirse la sutilidad de nuestra naturaleza propia, que es el absoluto vac\u00edo. Esa es la pretensi\u00f3n de la epistemolog\u00eda no m\u00edtica en Bodhidharma.<\/p>\n

La iluminaci\u00f3n, el nirvana es la \u00fanica libertad, la que deja que todo sea, tal como es, sin aferrarse a nada. Si todo simplemente es, sin que provoque apego, el cuerpo despierta a su verdadera naturaleza, que es desnudez absoluta, vac\u00edo, nada, ninguna individualidad, ninguna objetividad, ninguna subjetividad.<\/p>\n

[67]<\/em>\u00a0\u00a0 Liberarse uno mismo de las palabras es liberaci\u00f3n\u201d. \u201cNo crear ignorancia es liberaci\u00f3n, la no aflicci\u00f3n es el nirvana\u201d.<\/em><\/p>\n

La budeidad proviene de una mente libre de sufrimiento. Estar libre de sufrimiento no significa estar libre de dolor. Estar libre de sufrimiento es estar libre de no aceptaci\u00f3n.<\/p>\n

[79]<\/em>\u00a0\u00a0 Liberaci\u00f3n significa no estar sujeto a la aflicci\u00f3n. No hay otra liberaci\u00f3n<\/em><\/p>\n

[81]\u00a0\u00a0 <\/em>Cuando la mente alcanza el nirvana, no se ve el nirvana <\/em>[pues supondr\u00eda dualidad], porque la mente es el nirvana. Si ves el nirvana en alg\u00fan sitio fuera de la mente, te enga\u00f1as a ti mismo.<\/em><\/p>\n

La iluminaci\u00f3n es ver tu verdadera naturaleza, si no la ves, invocar budas, recitar sutras, hacer ofrendas y mantener preceptos, no tiene valor alguno, es m\u00e1s, te mantiene en el error. \u00bfPor qu\u00e9? Porque te mantiene en la dualidad. Te mantiene en el convencimiento de que eres alguien haciendo algo.<\/p>\n

[35]<\/em>\u00a0\u00a0 – \u00bfPodr\u00eda alcanzar la iluminaci\u00f3n\u00a0 invocando a los budas, recitando sutras, haciendo ofrendas, observando los preceptos, practicando devociones o realizando buenas obras?<\/em><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 – No, no no puedes.<\/em><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 – \u00bfPor qu\u00e9?<\/em><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 – Si finalmente consiguieras algo ser\u00eda condicional\u2026. Seria la retribuci\u00f3n del resultado \u2026 Y mientras est\u00e9s sujeto al ciclo del nacimiento y la muerte nunca alcanzar\u00e1s la iluminaci\u00f3n. Para alcanzar la iluminaci\u00f3n debes ver tu propia naturaleza\u2026. Un buda est\u00e1 libre de causa y efecto. Decir que alcanza algo es calumniarlo.<\/em><\/p>\n

S\u00f3lo ver la propia naturaleza vac\u00eda es la verdad. Quien ve la verdad ni nace ni muere porque no es nadie.<\/p>\n[71]\u00a0\u00a0 Nirvana significa no nacimiento y no muerte.<\/em><\/p>\n

Todas estas afirmaciones est\u00e1n fuera de la epistemolog\u00eda m\u00edtica y arrastran fuera de toda epistemolog\u00eda m\u00edtica.<\/p>\n

[47]<\/em>\u00a0 \u00a0\u00a0El verdadero camino es sublime no puede expresarse mediante el lenguaje.<\/em><\/p>\n

[31]<\/em>\u00a0\u00a0 La verdad es que no hay nada que encontrar. Pero para alcanzar una comprensi\u00f3n tal necesitar\u00e1s un maestro y deber\u00e1s luchar para llegar a comprender. \u00a0<\/em><\/p>\n

Las doctrinas s\u00f3lo sirven para se\u00f1alar la mente, la naturaleza original, que una vez vista dejan de tener funci\u00f3n. Cuando la epistemolog\u00eda m\u00edtica est\u00e1 en activo la funci\u00f3n de las doctrinas no tiene final, en ning\u00fan momento se postula su desaparici\u00f3n. En\u00a0 cambio Bodhidharma presenta las doctrinas como mediaci\u00f3n que deja de ser funcional en el momento en que se ve la propia naturaleza vac\u00eda. Las doctrinas son como barcas que se abandonan cuando se llega a la otra orilla.<\/p>\n

————————————————————————————————————–<\/p>\n

[1]<\/a> En este trabajo vamos a utilizar una trascripci\u00f3n castellanizada de los t\u00e9rminos budistas.<\/p>\n

[2]<\/a> Bodhidharma monje indio del s. VI d.C \u00a0considerado el padre del budismo chan en China .<\/p>\n

[3]<\/a> Hemos tratado la noci\u00f3n de epistemolog\u00eda m\u00edtica a partir de escritos de Corb\u00ed dado que ha sido un t\u00e9rmino acu\u00f1ado por \u00e9l.<\/p>\n

[4]<\/a> En\u00a0 Bodhidharma\u00a0 \u00abEnse\u00f1anzas Zen\u00bb<\/em> Ed. Kair\u00f3s 1995 Barcelona<\/p>\n

[5]<\/a> D.A. dimensi\u00f3n absoluta<\/p>\n

[6]<\/a> Algunas de las ideas que se exponen en este trabajo son fruto del seminario sobre los sermones de Bodhidharma realizado en CETR durante el curso 2009-2010.<\/p>\n

[7]<\/a> Los textos entre corchetes son nuestro.<\/p>\n

[8]<\/a> sutra <\/em>es el nombre gen\u00e9rico que se da a los discursos de Buda.<\/p>\n

[9]<\/a> dharma<\/em> aqu\u00ed significa ense\u00f1anza de Buda, en sentido amplio indica \u00abla verdad\u00bb.<\/p>\n

[10]<\/a> kalpa<\/em>\u00a0\u00a0 per\u00edodo largo de tiempo similar a un e\u00f3n.<\/p>\n

[11]<\/a> tath\u00e2gata <\/em>nombre que se da a aquel que ha encontrado la verdad.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

El viviente que habla tiene un doble acceso a lo real, un acceso interesado, en funci\u00f3n de sus necesidades, y otro acceso gratuito, porque la realidad est\u00e1 ah\u00ed, porque si. Este doble acceso es su cualidad espec\u00edfica y es lo que le caracteriza entre los vivientes d\u00e1ndole flexibilidad para adaptarse a los cambios de vida m\u00e1s r\u00e1pidamente que cualquier otro animal.<\/p>\n

En las ponencias que han precedido, se ha mostrado con claridad que la pretensi\u00f3n de los mitos y s\u00edmbolos no es describir la realidad como es, sino que lo que pretenden es interpretar y valorar la realidad, tanto en la dimensi\u00f3n que tiene que ver con las necesidades de los vivientes humanos (necesidades para la sobrevivencia), como en la que tiene que ver con la realidad absoluta (uso espiritual) y pretenden hacerlo de tal manera que los grupos humanos puedan vivir en el medio. La pretensi\u00f3n primaria de los mitos y s\u00edmbolos es, pues, la programaci\u00f3n de la colectividad.<\/p>\n

Resulta evidente que los mitos y narraciones sagradas solo son sistemas de figuraci\u00f3n de la realidad, de modelaci\u00f3n, de acuerdo con unas necesidades; son sistemas de representaci\u00f3n y objetivaci\u00f3n que orientan y dan eficacia a la acci\u00f3n, de forma que los grupos puedan sobrevivir en unas condiciones determinadas. Por tanto su funcionalidad es esencialmente pr\u00e1ctica para la especie humana; aunque en su uso espiritual, se expresan en palabras para conducir m\u00e1s all\u00e1 de las palabras. Las met\u00e1foras centrales de los sistemas m\u00edticos funcionan como patrones, modelos de interpretaci\u00f3n, valoraci\u00f3n y acci\u00f3n.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[476,470],"tags":[],"post_series":[],"class_list":["post-61722","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-cualidad-humana-y-cualidad-humana-profunda","category-epistemologia-de-los-valores","entry","no-media"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/61722","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=61722"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/61722\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":61723,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/61722\/revisions\/61723"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=61722"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=61722"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=61722"},{"taxonomy":"post_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/post_series?post=61722"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}