{"id":61786,"date":"2016-11-23T18:19:59","date_gmt":"2016-11-23T17:19:59","guid":{"rendered":"http:\/\/cetr.net\/?p=61786&lang=es"},"modified":"2016-11-23T18:33:49","modified_gmt":"2016-11-23T17:33:49","slug":"el-buen-vivir-como-proyecto-colectivo-axiologico-analisis-de-principios-de-epistemologia-axiologica-de-corbi","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/cetr.net\/es\/el-buen-vivir-como-proyecto-colectivo-axiologico-analisis-de-principios-de-epistemologia-axiologica-de-corbi\/","title":{"rendered":"El Buen Vivir como proyecto colectivo axiol\u00f3gico. An\u00e1lisis de principios de epistemolog\u00eda axiol\u00f3gica de Corb\u00ed."},"content":{"rendered":"

A manera de introducci\u00f3n<\/strong><\/p>\n

En las siguientes p\u00e1ginas se exponen y revisan de manera sucinta tres grandes temas que tienen relaci\u00f3n con la epistemolog\u00eda axiol\u00f3gica que busca la construcci\u00f3n de nuevos saberes y pr\u00e1cticas que reconduzcan la crisis civilizatoria contempor\u00e1nea. Los tres temas en cuesti\u00f3n, son: las epistemolog\u00edas del sur, la categor\u00eda del Buen vivir<\/em> proveniente de culturas ind\u00edgenas latinoamericanas y los principios de epistemolog\u00eda axiol\u00f3gica de Mar\u00eca Corb\u00ed. A partir de ello se hace un an\u00e1lisis donde se entretejen las diversas posturas en la perspectiva de valorar la importancia de los ejercicios reflexivos contextuales y comunicantes que contribuyan al campo axiol\u00f3gico en estos tiempos de profundas contradicciones.<\/p>\n

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Las epistemolog\u00edas del sur<\/strong><\/p>\n

El referente te\u00f3rico de este trabajo en relaci\u00f3n a las llamadas epistemolog\u00edas del sur es Boaventura de Sousa Santos, soci\u00f3logo contempor\u00e1neo que estudia las sociedades latinoamericanas desde un enfoque alternativo a las ciencias sociales tradicionales. Sin embargo, este autor no es el \u00fanico que ha desarrollado \u00e9ste campo de estudio, por el contrario, son m\u00faltiples los intelectuales, pol\u00edticos, activistas e incluso te\u00f3logos que han contribuido al enriquecimiento de esta posici\u00f3n sobre el conocimiento desde la periferia del propio sistema capitalista.<\/p>\n

De Sousa Santos (2011) explica las epistemolog\u00edas del sur diciendo que \u00e9stas \u201cson el reclamo de nuevos procesos de producci\u00f3n, de valorizaci\u00f3n de conocimientos v\u00e1lidos, cient\u00edficos y no cient\u00edficos, y de nuevas relaciones entre diferentes tipos de conocimiento, a partir de las pr\u00e1cticas de las clases y grupos sociales que han sufrido, de manera sistem\u00e1tica, destrucci\u00f3n, opresi\u00f3n y discriminaci\u00f3n causadas por el capitalismo, el colonialismo y todas las naturalizaciones de la desigualdad en las que se han desdoblado\u201d.<\/p>\n

De esta primera explicaci\u00f3n podemos derivar que nuestro autor entiende que el conocimiento no s\u00f3lo puede provenir de la racionalidad industrial, o de la racionalidad cient\u00edfica dominante y sus respectivas cosmovisiones, sino que tambi\u00e9n hay conocimientos no cient\u00edficos que tienen otra racionalidad y que pueden proceder de otros grupos y clases sociales, particularmente de aquellas que hist\u00f3ricamente han sido sometidas por los sistemas universales de dominaci\u00f3n.<\/p>\n

Se trata de rescatar los criterios de validez de esos otros conocimientos que han sido producidos por las muy variadas culturas del mundo a trav\u00e9s de la historia,\u00a0 pero que fueron subsumidos por la racionalidad moderna. Es afirmar que no puede haber un solo conocimiento (cient\u00edfico-tecnol\u00f3gico), sino que hay muchos saberes que pueden ser cient\u00edficos o no y que representan cosmovisiones diferentes sobre el devenir de las sociedades, la naturaleza, el mundo y la vida.<\/p>\n

Estas epistemolog\u00edas del sur, seg\u00fan De Sousa, representan el rescate de la memoria hist\u00f3rica y el presente de todas aquellas culturas que generaron conocimientos y axiolog\u00edas. En este sentido, se trata de una cr\u00edtica a la imposici\u00f3n, pero tambi\u00e9n una revaloraci\u00f3n de los saberes y conocimientos contempor\u00e1neos que se siguen generando desde el propio contexto de las culturas o grupos humanos (epistemolog\u00edas del sur, como \u201cun conjunto de epistemolog\u00edas, no una sola, y de un Sur que no es geogr\u00e1fico, sino metaf\u00f3rico: el Sur antiimperial\u201d).<\/p>\n

Aqu\u00ed cabe apuntalar la argumentaci\u00f3n de esta postura con algunos ejemplos de saberes, valores, cosmovisiones y pr\u00e1cticas de esas epistemolog\u00edas del sur que representan una mirada distinta con respecto a las sociedades industriales, lo que permite un mayor entendimiento de este asunto por dem\u00e1s complejo. De Sousa Santos refiere algunos casos, tales como la propiedad privada de la tierra, la relaci\u00f3n con la naturaleza y su explotaci\u00f3n, el valor de cambio, el individualismo, la interlocuci\u00f3n con el otro. Estas categor\u00edas tienen desde luego diversos significados seg\u00fan el contexto desde donde se les quiera analizar.<\/p>\n

Como todos sabemos, dice De Sousa, \u201cno es lo mismo vivir en Europa o en Norteam\u00e9rica que vivir en la India o en Bangladesh, son realidades totalmente distintas, con diferentes perspectivas, adem\u00e1s, tambi\u00e9n existen diferencias entre las posiciones pol\u00edticas de los individuos, porque algunos pueden estar m\u00e1s cerca de las clases y grupos dominantes y otros, por el contrario, de los grupos y clases de los oprimidos. Y en el an\u00e1lisis de la situaci\u00f3n, desde un punto de vista sociopol\u00edtico, la diferencia es total. Por esta raz\u00f3n, los diagn\u00f3sticos dependen mucho de la posici\u00f3n pol\u00edtica que uno tenga y tambi\u00e9n de la regi\u00f3n del mundo en la que uno viva\u201d, refiere nuestro autor.<\/p>\n

Lo anterior causa que se tengan diversos enfoques en los contenidos que uno pueda tener sobre las categor\u00edas antes indicadas, o incluso, podemos hablar de dos o m\u00e1s conocimientos y pr\u00e1cticas a partir de los mismos conceptos. No se puede entender de la misma manera la propiedad privada de la tierra, la relaci\u00f3n con la naturaleza, el valor de cambio, el individualismo y la interlocuci\u00f3n con el otro, a partir de la racionalidad capitalista que domina las ciencias y el sistema econ\u00f3mico pol\u00edtico global, con respecto a la racionalidad ind\u00edgena latinoamericana, cuyos conocimientos y pr\u00e1cticas tienen un sentido com\u00fan, solidario, de conservaci\u00f3n y de inter\u00e9s general. Esto desde luego, representa una mirada distinta a la l\u00f3gica dominante de interpretar la realidad.<\/p>\n

De Sousa Santos (2012) alega que la racionalidad cient\u00edfica de Occidente es un modelo autoritario porque niega el car\u00e1cter racional a todas las formas de conocimiento que no se pautar\u00e1n por sus principios epistemol\u00f3gicos y por sus reglas metodol\u00f3gicas. En este sentido, indica que otros presupuestos a partir de los cuales se puede crear conocimiento, tales como la metaf\u00edsica, la axiolog\u00eda, los juicios de valor, los sistemas de creencias, el arte, entre otros, son descalificados por la racionalidad industrial. Siendo que en otros contextos estos presupuestos son el fundamento de los saberes de muchas culturas.<\/p>\n

Con lo anterior, De Sousa no est\u00e1 descalificando los criterios de validez de la ciencia moderna, sino que cuestiona que \u00e9sta pretenda constituirse en la \u00fanica explicaci\u00f3n posible de la realidad. Dice que la racionalidad moderna nos leg\u00f3 un conocimiento funcional del mundo que alarg\u00f3 extraordinariamente nuestras perspectivas de sobrevivencia. Pero aclara que no se trata s\u00f3lo de saber sobrevivir sino tambi\u00e9n de saber vivir, de saber vivir en comunidad, y que para ello se requiere de otras racionalidades y de otros presupuestos m\u00e1s all\u00e1 de lo medible, lo cuantificable, lo innovador y lo hegem\u00f3nico, por eso reivindica los paradigmas emergentes como epistemolog\u00edas del sur.<\/p>\n

Para que la ciencia moderna tenga racionalidad necesita de otras racionalidades de conocimiento, siendo una de ellas, la racionalidad del sentido com\u00fan, la cual puede enriquecer nuestra relaci\u00f3n con el mundo. Seg\u00fan de Sousa, el sentido com\u00fan es pr\u00e1ctico y amet\u00f3dico, y se reproduce a trav\u00e9s de las trayectorias y las experiencias de vida de un grupo social dado, por tanto, el sentido com\u00fan persuade y puede convertirse en causa com\u00fan, en pr\u00e1cticas cognitivas de las clases, de los pueblos y de los grupos sociales.<\/p>\n

Lo que nos explica es que el conocimiento puede tener variadas fuentes, principios, contextos y fines. Que las diversas culturas siempre han tenido sus propios conocimientos y racionalidades, aunque muchos de ellos fueron ignorados, descalificados y subsumidos por la ciencia moderna, pero que ah\u00ed siguen estando como formas de resistencia y creaci\u00f3n. Por tanto, podemos hablar de conocimientos, de epistemolog\u00edas, de racionalidades, de axiolog\u00edas, as\u00ed en plural y no en singular, todo ello reconociendo la multiculturalidad, la interculturalidad y la transculturalidad del mundo. La pretensi\u00f3n de validez desde este campo epist\u00e9mico es la del di\u00e1logo de racionalidades, la de producir nuevos conocimientos a partir de la transculturalidad, dejando de lado la pretensi\u00f3n \u00a0universalista que impone sus verdades.<\/p>\n

Reconocer la validez de los conocimientos, las epistemolog\u00edas y axiolog\u00edas a partir de las experiencias de vida de las diferentes culturas, son tan indispensables como el avance mismo de la ciencia y la tecnolog\u00eda. Estamos colocados, seg\u00fan dice De Sousa,\u00a0 en la contingencia de comenzar a vivir nuestra experiencia en el reverso de la experiencia de los otros. En reconocer y valorar la diversidad, esa diversidad de racionalidades que hoy se manifiesta con fuerza en varias culturas, como las ind\u00edgenas de Am\u00e9rica Latina que con su Buen Vivir<\/em>, han ido construyendo sus proyectos axiol\u00f3gicos y pol\u00edticos que buscan situarse en el contexto global como alternativas emergentes. Grupos sociales que nunca fueron asumidos por las ciencias sociales tradicionales como vanguardias del cambio cultural y pol\u00edtico, pero que hoy son una realidad como espacios axiol\u00f3gicos y paradigm\u00e1ticos que se encuentran en la retaguardia de las sociedades contempor\u00e1neas, y que desde ah\u00ed hay que observarlos y escucharlos porque tienen algo que decir, un decir fundado en sus propias formas de conocer.<\/p>\n

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El Buen Vivir<\/strong><\/p>\n

Este concepto del Buen Vivir<\/em> se viene discutiendo desde hace a\u00f1os por toda Am\u00e9rica Latina, no tiene una definici\u00f3n precisa ni un universo delimitado, es m\u00e1s bien un proyecto en construcci\u00f3n, un proceso de reflexi\u00f3n y praxis que busca dar respuestas a la crisis civilizatoria contempor\u00e1nea. Es una epistemolog\u00eda del sur, seg\u00fan lo expresado l\u00edneas arriba, que parte de la experiencia de vida de diversas culturas ind\u00edgenas y de otros grupos sociales, los cuales se han propuesto validar y rescatar saberes que tienen un sentido alternativo al modelo de desarrollo autodestructivo que hoy impera en el mundo. Es una b\u00fasqueda por afianzar nuevas formas de convivencia humana y de preservar con urgencia la naturaleza misma. El Buen Vivir<\/em> ha tenido una de sus m\u00e1ximas concreciones al quedar establecido como el eje orientador de la vida social, econ\u00f3mica, pol\u00edtica y \u00e9tica en las constituciones de los estados de Bolivia y Ecuador. Es pues, una especie de nuevo paradigma ante la globalizaci\u00f3n capitalista, que no necesariamente es parte de entramados constitucionales, sino m\u00e1s bien de la vida cotidiana de comunidades y movimientos sociales.<\/p>\n

Seg\u00fan Ib\u00e1\u00f1ez (2013), el Buen Vivir<\/em> no est\u00e1 inspirado en lo m\u00e1s moderno y actual del modelo capitalista, \u201csino en la sabidur\u00eda de lo m\u00e1s antiguo y ancestral de los pueblos originarios de las Am\u00e9ricas\u201d. Aqu\u00ed cabe hacer la precisi\u00f3n de que este proyecto con sus cosmovisiones particulares no busca regresar a las sociedades recolectoras-cazadoras, sino situarse en la contemporaneidad como una alternativa ante el proceso de autodestrucci\u00f3n que representa el modelo globalizado.<\/p>\n

Por tanto, ir a la sabidur\u00eda de los ancestros no representa ir al pasado sino mirar el presente y el futuro bajo los presupuestos de respetar la vida humana y su v\u00ednculo intr\u00ednseco con la naturaleza y el cosmos. Se trata de vivir en paz alej\u00e1ndose de la violencia sist\u00e9mica del capitalismo, de reconocer la relevancia de la diversidad ante la imposici\u00f3n de cosmovisiones universalistas, de limitar el consumo y la producci\u00f3n desenfrenada. En s\u00edntesis, se busca vivir la vida en su sencillez y plenitud sin aspirar al modelo de progreso que los grandes centros metropolitanos de poder le han vendido al mundo.<\/p>\n

El Buen Vivir<\/em> o Sumak Kawsay<\/em> es un proyecto ut\u00f3pico que aparece justo con la crisis civilizatoria y busca dar respuestas a ello. Siguiendo a Ib\u00e1\u00f1ez, \u00e9ste indica, citando al dirigente ind\u00edgena ecuatoriano, Luis Macas, \u201cque el Sumak <\/em>es la plenitud, lo sublime, hermoso, superior, mientras que Kawsay <\/em>es la vida, el ser estando en movimiento din\u00e1mico. Por tanto, Sumak Kawsay<\/em> ser\u00eda la vida en plenitud. La vida en excelencia material y espiritual. La magnificencia y lo sublime se expresan en la armon\u00eda, en el equilibrio interno y externo de una comunidad\u201d.<\/p>\n

Macas indica la necesidad de provocar una \u201cruptura epistemol\u00f3gica\u201d, porque \u201cla propuesta de lo diverso genera el rompimiento del pensamiento \u00fanico, universal y homog\u00e9neo que hoy se impone. O como lo indica Donald Rojas, Presidente del Consejo Ind\u00edgena de Centroam\u00e9rica, \u201cel Buen Vivir o Balu Wala<\/em> en el idioma de los kunas de Panam\u00e1 es el eje filos\u00f3fico del pensamiento y actuaci\u00f3n individual y colectiva de los pueblos ind\u00edgenas, implica una relaci\u00f3n indisoluble e interdependencia entre el universo, la naturaleza y la humanidad, donde se configura una base \u00e9tica y moral favorable al medio ambiente, el desarrollo y de la sociedad donde se manifiestan y se hacen necesarios la armon\u00eda, el respeto y el equilibrio\u201d.<\/p>\n

Seg\u00fan David Choquehuanca, ministro de Relaciones Exteriores en el Estado Plurinacional de Bolivia, el Buen Vivir<\/em> es \u201cvivir en comunidad, en hermandad, y especialmente en complementariedad\u2026 Buen vivir significa complementarnos y no competir, compartir y no aprovecharse del vecino\u2026 Buscamos una vida complementaria, una vida complementaria entre el hombre y la mujer, una vida complementaria entre el hombre y la naturaleza\u201d. Pero adem\u00e1s, para el ministro boliviano el Buen Vivir<\/em> \u201ces recuperar la vivencia de nuestros pueblos, recuperar la cultura de la vida y recuperar nuestra vida en completa armon\u00eda con la Pachamama\u201d.<\/p>\n

Por su parte, Irene Le\u00f3n (2010) destaca, en su intento por definir el Buen Vivir<\/em>, \u201cla centralidad de la reproducci\u00f3n ampliada de la vida \u2013no la del capital- que, conjuntamente con su pilar, la afirmaci\u00f3n de la diversidad econ\u00f3mica, abre nuevos escenarios para una reconceptualizaci\u00f3n de la econom\u00eda, a la luz de la sostenibilidad de la vida, que supone, en palabras de Magdalena Le\u00f3n, -cambios en la matriz productiva, en las visiones y pol\u00edticas acerca de qui\u00e9nes y c\u00f3mo hacen econom\u00eda, de qu\u00e9 y c\u00f3mo producir, qu\u00e9 y c\u00f3mo consumir, de c\u00f3mo, en \u00faltima instancia, reproducir la vida-. Lo anterior tiene una enorme relevancia porque se cuestiona el fundamento central de la econom\u00eda global, que es el dinero, la producci\u00f3n y el comercio, y no el ser humano y la vida.<\/p>\n

El Buen Vivir<\/em> supone entonces un replanteamiento de la racionalidad econ\u00f3mica imperante, lo que supone a su vez, \u201cuna ruptura conceptual con la noci\u00f3n de desarrollo, pues el Buen Vivir<\/em> propone una estrategia a largo plazo que se articula en torno a la reproducci\u00f3n ampliada de la vida. Esto marca una construcci\u00f3n socio-econ\u00f3mica distinta de su ant\u00edtesis: el concepto capitalista de progreso, definido por el crecimiento econ\u00f3mico, marcado por la asociaci\u00f3n de bienestar con consumo, productividad, competencia y rentabilidad\u201d.<\/p>\n

Se trata sin duda de un gran desaf\u00edo para la construcci\u00f3n de alternativas econ\u00f3micas, pero tambi\u00e9n un desaf\u00edo en la definici\u00f3n de un nuevo ideal de progreso donde el centro sea el bienestar humano no s\u00f3lo medido por el acceso a ingresos y la capacidad de consumo, sino tambi\u00e9n por la capacidad de vivir la vida con un enfoque sustentable y en relaci\u00f3n armoniosa con el todo. En palabras tambi\u00e9n desafiantes, se trata, como dice An\u00edbal Quijano, de una Am\u00e9rica Latina buscando un nuevo sentido hist\u00f3rico.<\/p>\n

As\u00ed pues, el debate sobre el Buen Vivir<\/em> es amplio, complejo, ambiguo, ut\u00f3pico y alternativo. En diversas partes de Am\u00e9rica Latina se han organizado encuentros acad\u00e9micos y sociales para discutir sus contenidos y fortalecer esta perspectiva civilizatoria. Es un reflejo de los tiempos de transici\u00f3n por lo que atraviesa la regi\u00f3n, donde una gran diversidad de comunidades ind\u00edgenas, grupos y movimientos sociales de toda \u00edndole est\u00e1n debatiendo el presente y el futuro de las sociedades. Cabe reconocer que el Buen Vivir<\/em> tambi\u00e9n ha sido cuestionado en estos a\u00f1os, sobre todo por pretender edificarse al margen de la realidad capitalista, sin embargo, eso no es lo m\u00e1s importante del debate, sino lo relevante es que el Buen Vivir<\/em> es hoy una opci\u00f3n de cambio, una epistemolog\u00eda, un proyecto axiol\u00f3gico, un nuevo paradigma de desarrollo e incluso una realidad constitucional en Ecuador y Bolivia.<\/p>\n

En este sentido, el ejercicio de autonom\u00eda del movimiento ind\u00edgena zapatista de M\u00e9xico coincide con los presupuestos del Buen Vivir<\/em>, esa idea nuclear del zapatismo de \u201cconstruir un mundo donde quepan todos los mundos\u201d, no es m\u00e1s que la reivindicaci\u00f3n de la pluralidad, de bifurcar los caminos para hacer posible la reproducci\u00f3n de la vida plena, una vida en comunidad a partir de los saberes \u00e9ticos de los pueblos originarios. Es partir de la revaloraci\u00f3n de esas experiencias de vida como van tomando distancia del proyecto global, situaci\u00f3n que ha dado lugar a la generaci\u00f3n de una serie de conocimientos que han permitido la pr\u00e1ctica de la autonom\u00eda como una opci\u00f3n que guarda bastantes coincidencias con el Buen Vivir<\/em>.<\/p>\n

Se puede afirmar que el Buen Vivir<\/em> y la Autonom\u00eda zapatista constituyen dos proyectos de transformaci\u00f3n social donde se est\u00e1n formando sujetos sociales \u00e9ticos que est\u00e1n modelando otros modos de ser sociedad a partir del cuestionamiento del orden establecido por el capitalismo. Retomando a Boaventura de Sousa, las experiencias del Buen Vivir<\/em> y la Autonom\u00eda zapatista constituyen nuevos procesos de producci\u00f3n, de valorizaci\u00f3n de conocimientos v\u00e1lidos, cient\u00edficos y no cient\u00edficos, y de nuevas relaciones entre diferentes tipos de conocimiento, a partir de las cuales las comunidades van tomando distancia de un modelo que se les impuso, pero que hoy van transitando hacia otras experiencias hist\u00f3ricas.<\/p>\n

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Creaci\u00f3n de proyectos axiol\u00f3gicos colectivos<\/strong><\/p>\n

Todo lo antes expuesto tiene una relaci\u00f3n convergente con la epistemolog\u00eda axiol\u00f3gica definida por Mar\u00eca Corb\u00ed, por lo cual resulta interesante el di\u00e1logo constructivo. En el campo de las convergencias podemos indicar que ambos supuestos \u2013el Buen Vivir<\/em> y la epistemolog\u00eda axiol\u00f3gica de Corb\u00ed- tienen un mismo punto de partida: las crisis por las que atraviesan las sociedades contempor\u00e1neas -crisis de valores, crisis medioambiental, crisis econ\u00f3mica, crisis pol\u00edtica, crisis civilizatoria-, entre otras. Este quiebre civilizatorio provocado por el sistema global es compartido por ambas perspectivas axiol\u00f3gicas. De ah\u00ed la necesidad de ir generando proyectos desde diversos contextos.<\/p>\n

Pero no solamente las crisis constituyen el impulso com\u00fan para gestar proyectos, sino tambi\u00e9n el acelerado proceso de creaci\u00f3n de conocimientos que dan lugar a la ciencia y la tecnolog\u00eda, particularmente por los efectos que producen en la vida de los individuos y los pueblos. En esto tambi\u00e9n hay una valoraci\u00f3n compartida, se sabe que si bien la tecnologizaci\u00f3n ha favorecido el desarrollo de las sociedades prolongando las capacidades de sobrevivencia, tambi\u00e9n ha tenido sus riesgos para la vida de las mismas y para la naturaleza que resiente los efectos de la sobreproducci\u00f3n y el hiperconsumo. De este modo, se cuestiona desde ambas perspectivas axiol\u00f3gicas esta racionalidad que trastoca el equilibrio social y ambiental.<\/p>\n

Otro punto de convergencia se desprende de lo dicho por Corb\u00ed (2013) cuando refiere que \u201ccada forma de vida-modo sobrevivencia-, tiene unas exigencias axiol\u00f3gicas. Cada modo de vida requiere y postula un sistema axiol\u00f3gico\u201d. A partir de esto se puede comprender que puede haber muy variados proyectos axiol\u00f3gicos, as\u00ed como los ha habido en la historia. Corb\u00ed enfatiza la exigencia de construcci\u00f3n de axiolog\u00edas desde las sociedades del conocimiento y la innovaci\u00f3n, lo cual tiene una validez incuestionable precisamente por los desaf\u00edos que plantean dichas sociedades. Pero tambi\u00e9n se pueden construir proyectos axiol\u00f3gicos colectivos desde otras realidades socio culturales, como las que representa el Buen Vivir<\/em>. En este sentido, el contexto es diferente, pero no por ello se puede negar la construcci\u00f3n axiol\u00f3gica. Como se dijo, cada modo de vida postula sus sistemas axiol\u00f3gicos de acuerdo a sus propios desaf\u00edos civilizatorios.<\/p>\n

Corb\u00ed se\u00f1ala con mucha claridad que la sobrevivencia de los grupos humanos que forman parte de las sociedades de innovaci\u00f3n dependen de crear conocimiento, y que una operaci\u00f3n b\u00e1sica es la indagaci\u00f3n-investigaci\u00f3n, entendida \u00e9sta como una actitud constante que lleva a mejorar el trabajo, los productos y servicios que se prestan. En este contexto socio cultural los saberes est\u00e1n encaminados a hacer m\u00e1s funcional el sistema, se busca reproducir de mejor forma el modo de sobrevivencia, lo cual tiene su propia validez.<\/p>\n

En cambio, los grupos humanos que est\u00e1n situados en las orillas de las sociedades del conocimiento, tienen otra operaci\u00f3n b\u00e1sica, que es: comunidad-resistencia, que tambi\u00e9n se traduce en una actitud indagatoria que les permite su propia sobrevivencia. Estos grupos no est\u00e1n preocupados por hacer mejorar el sistema desde la \u00f3ptica moderna, sino por proteger la vida para que no se sigan rompiendo los equilibrios. Aunque en este otro sentido, estos grupos tambi\u00e9n constituyen comunidades de conocimiento, ya que tambi\u00e9n poseen saberes, experiencia, t\u00e9cnicas, valores y razones. Conforman, como ya se dijo con anterioridad, otras epistemolog\u00edas a partir de las cuales se pueden construir proyectos axiol\u00f3gicos colectivos.<\/p>\n

Un punto fundamental de los principios axiol\u00f3gicos que plantea Corb\u00ed, es el de la cualidad humana, asunto que tambi\u00e9n lo podemos observar en los proyectos del Buen Vivir <\/em>y de la autonom\u00eda zapatista, aunque con otros nombres. Corb\u00ed dice que la realizaci\u00f3n de las opciones axiol\u00f3gicas no resultan ni son viables ni realizables si no se da en los individuos y en los colectivos un cierto grado, no peque\u00f1o de cualidad humana\u201d. Y explica que \u201cla cualidad humana es cultivo del inter\u00e9s gratuito, del distanciamiento y del silenciamiento\u201d. Pero que para que se d\u00e9 esa cualidad humana \u201ces preciso un aut\u00e9ntico inter\u00e9s por las cosas y personas, cuanto menos egocentrado mejor (I), el cual no podr\u00e1 existir si no le acompa\u00f1a la capacidad de distanciarse de s\u00ed mismo, de sus deseos, temores, expectativas y recuerdos, (D), que tambi\u00e9n exigir\u00e1 la capacidad de silenciar todos esos patrones del pensar, del sentir y del actuar (S)\u201d.<\/p>\n

Pues bien, esta cualidad humana se manifiesta con suma claridad en los modos de vida de muchas cultura ind\u00edgenas latinoamericanas y en otros grupos sociales. Un saber esencial y ancestral que a\u00fan perdura es que los ind\u00edgenas siempre han mantenido un aut\u00e9ntico inter\u00e9s por las cosas (la tierra y el ma\u00edz, por ejemplo), pero sobre todo un inter\u00e9s por las personas (no conciben la vida fuera de la relaci\u00f3n con los otros, con la comunidad), su identidad est\u00e1 marcada por hacer su vida en comunidad, compartiendo el trabajo y todo lo que los rodea. Se puede afirmar que estas culturas viven desegocentradas y distanciadas de s\u00ed mismas, toda vez que privilegian el ser comunidad que el ser individuos. Su conexi\u00f3n de respeto con el todo (la comunidad, la tierra, el cosmos, lo trascendente), fortalece esa identidad ancestral que no destruye sino preserva y que busca la vida plena en equilibrio. Son unas sociedades de conocimiento en versi\u00f3n no \u201cneocapitalista\u201d. A\u00fan cuando sus indagaciones no est\u00e1n perfiladas a crear propiamente ciencia, entendida, como se comprende desde la perspectiva occidental.<\/p>\n

Un asunto que pareciera contradictorio entre la propuesta de Corb\u00ed y la de el Buen Vivir <\/em>o la Autonom\u00eda zapatista para la construcci\u00f3n de proyectos axiol\u00f3gicos, es aquel donde se precisa que dichos proyectos se deben agenciar al margen de todo sistema de creencias ni religiosas ni laicas, ya que las sociedades del conocimientos son sociedades sin creencias ni religiosas ni laicas, sin religiones, sin dioses y sin epistemolog\u00eda m\u00edtica. Este punto es muy relevante y tiene su propio criterio de validez para las sociedades altamente industrializadas que han ido abandonando sus anteriores sistemas de creencias.<\/p>\n

Sin embargo, en las sociedades no industrializadas y particularmente en las sociedades ind\u00edgenas se produce conocimiento que no es necesariamente cient\u00edfico y que es resultado de sus experiencias de vida, entre ellas, sus sistemas de creencias, donde por ejemplo, el apego a la Tierra tiene un sentido casi m\u00edtico que les ha permitido, desde sus ancestros, preservar los recursos. Siguiendo con el ejemplo, las comunidades ind\u00edgenas mexicanas dicen que la tierra no se puede vender porque la tierra no nos pertenece sino que nosotros pertenecemos a la tierra. Esto lo han reiterado como una forma de\u00a0 resistencia ante los procesos privatizadores que est\u00e1n forzando a las comunidades para que vendan sus bosques, sus montes, sus r\u00edos, sus playas, en aras de la modernidad capitalista. En todo esto, sus sistemas de creencias est\u00e1n muy presentes y forman parte de sus experiencias de vida, y desde ah\u00ed siguen construyendo sus proyectos axiol\u00f3gicos. Siendo uno de estos, la vida en comunidad, donde se comparte el trabajo y el usufructo de la tierra de una manera autogestiva, lo que algunos antrop\u00f3logos llaman etnodesarrollo.<\/p>\n

De este modo, sus proyectos axiol\u00f3gicos no s\u00f3lo parten de la \u201cinfraestructura cultural\u201d de estos pueblos, como dice el investigador Enrique Valencia, sino que adem\u00e1s tienen una ra\u00edz muy s\u00f3lida que es el propio sentir de las comunidades. Al respecto, Corb\u00ed afirma \u201cque para que los postulados axiol\u00f3gicos se conviertan en la ra\u00edz de la motivaci\u00f3n de las personas y de los grupos, tienen que convertirse en proyectos concretos dirigidos, en \u00faltima instancia, al sentir, a la sensibilidad\u2026 En toda la problem\u00e1tica de los postulados y los proyectos axiol\u00f3gicos es clave descubrir y remarcar que para que lo axiol\u00f3gico sea real y operativo, no le basta con comprender lo que una determinada situaci\u00f3n social exige y postular, desde ah\u00ed, unos valores, sino que tiene que llegar a conseguir que la sensibilidad individual y colectiva lo sienta como un valor. Si la sensibilidad no lo siente como valor, no es valor sino formulaci\u00f3n, a lo m\u00e1s, es comprensi\u00f3n de la necesidad de un valor\u201d.<\/p>\n

Con lo anterior, finalizo el di\u00e1logo entre las epistemolog\u00edas axiol\u00f3gicas, indicando que ese sentir expresado por Corb\u00ed, es lo que precisamente forma parte de las comunidades ind\u00edgenas. Es su sentir profundo de la vida lo que constituye un elemento fundamental de sus identidades, de sus cosmovisiones y de sus axiolog\u00edas. Lo que hace que el valor se concrete a partir de sus pr\u00e1cticas de vida en su relaci\u00f3n con el todo.<\/p>\n

 <\/p>\n

Conclusiones<\/strong><\/p>\n

El debate sobre la epistemolog\u00eda axiol\u00f3gica es imprescindible en nuestros tiempos, \u00e9ste tiene que darse de manera dial\u00f3gica entre culturas, es decir, interculturalmente. Los postulados de Mar\u00eca Corb\u00ed son una propuesta de avanzada en este campo escasamente abordado por el mundo acad\u00e9mico. Sus aportaciones constituyen un bagaje te\u00f3rico y pr\u00e1ctico de primer orden en la comprensi\u00f3n de las epistemolog\u00edas axiol\u00f3gicas. En tanto, las epistemolog\u00edas del sur, el Buen Vivir<\/em>, la autonom\u00eda zapatista, son proyectos colectivos en construcci\u00f3n que habr\u00eda que observar y escuchar para valorar sus aportaciones desde racionalidades distintas al sistema capitalista.<\/p>\n

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Bibliograf\u00eda<\/strong><\/p>\n

Corb\u00ed, Mar\u00eca (2013), La construcci\u00f3n de los proyectos axiol\u00f3gicos colectivos. Principios de epistemolog\u00eda axiol\u00f3gica<\/em>. Editorial Bubok Publishing, Barcelona.<\/p>\n

De Sousa, Boaventura (2012), Una epistemolog\u00eda del Sur. Siglo XXI editores y CLACSO coediciones, M\u00e9xico.<\/p>\n

De Sousa, Boaventura (2011), Introducci\u00f3n: las epistemolog\u00edas del sur. <\/em>Citado de http:\/\/www.boaventuradesousasantos.pt\/media\/INTRODUCCION_BSS.pdf\u00a0<\/strong><\/p>\n

Ib\u00e1\u00f1ez, Alfonso (2013), Un acercamiento al Buen Vivir. En Identidades, resistencias y propuestas civilizatorias en Am\u00e9rica Latina<\/em>, Romero Salvador (coordinador). Editorial de Ciencias Sociales, La Habana.<\/p>\n

Le\u00f3n, Irene (2010), Resignificaciones, cambios societales y alternativas civilizatorias. En Sumak Kawsay\/Buen Vivir y cambios civilizatorios<\/em>, Le\u00f3n, Irene (coordinadora). FEDAEPS, Quito.<\/p>\n

Valencia, Enrique (1996), Etnodesarrollo y perspectivas ind\u00edgenas<\/em>. Citado de http:\/\/biblio.juridicas.unam.mx\/libros\/1\/235\/3.pdf<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

En las siguientes p\u00e1ginas se exponen y revisan de manera sucinta tres grandes temas que tienen relaci\u00f3n con la epistemolog\u00eda axiol\u00f3gica que busca la construcci\u00f3n de nuevos saberes y pr\u00e1cticas que reconduzcan la crisis civilizatoria contempor\u00e1nea. Los tres temas en cuesti\u00f3n, son: las epistemolog\u00edas del sur, la categor\u00eda del Buen vivir proveniente de culturas ind\u00edgenas latinoamericanas y los principios de epistemolog\u00eda axiol\u00f3gica de Mar\u00eca Corb\u00ed. A partir de ello se hace un an\u00e1lisis donde se entretejen las diversas posturas en la perspectiva de valorar la importancia de los ejercicios reflexivos contextuales y comunicantes que contribuyan al campo axiol\u00f3gico en estos tiempos de profundas contradicciones.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[470,477],"tags":[],"post_series":[],"class_list":["post-61786","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-epistemologia-de-los-valores","category-tipos-de-sistemas-de-valoracion-colectiva","entry","no-media"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/61786","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=61786"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/61786\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":61792,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/61786\/revisions\/61792"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=61786"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=61786"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=61786"},{"taxonomy":"post_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/post_series?post=61786"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}