{"id":62024,"date":"2017-02-26T17:21:59","date_gmt":"2017-02-26T16:21:59","guid":{"rendered":"http:\/\/cetr.net\/?p=62024&lang=es"},"modified":"2017-03-01T10:36:34","modified_gmt":"2017-03-01T09:36:34","slug":"la-dimension-absoluta-de-lo-real-da","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/cetr.net\/es\/la-dimension-absoluta-de-lo-real-da\/","title":{"rendered":"La dimensi\u00f3n absoluta de lo real (DA)"},"content":{"rendered":"

(fragmento de la obra: Las sociedades de conocimiento y la calidad de vida <\/em>(Bubok, 2017).
\nM\u00e1s informaci\u00f3n y descarga del volumen, aqu\u00ed<\/a>).
\nEl libro es el 5\u00ba volumen de la colecci\u00f3n: Principios de Epistemolog\u00eda axiol\u00f3gica.) <\/span>
\n<\/span><\/p>\n

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La lengua bifurca nuestro acceso a la realidad: nos da un acceso a la realidad como relativa a nuestras necesidades como vivientes (DR); y nos da un segundo acceso a eso mismo real pero ya no relativo a nuestras necesidades sino no relativo, absoluto (DA).<\/p>\n

No se trata de una realidad con dos pisos, sino de dos aspectos o dimensiones de eso real \u00fanico.<\/p>\n

Este doble acceso a la realidad es lo que constituye nuestra diferencia espec\u00edfica como vivientes de esta tierra.<\/p>\n

Nuestro acceso a la dimensi\u00f3n absoluta (DA) no es el acceso al \u00e1mbito divino, ni a una regi\u00f3n otra de este nuestro mundo, ni el acceso a un nivel trascendente, metaf\u00edsico. El acceso a la DA es una creaci\u00f3n biol\u00f3gica, con una funci\u00f3n concreta para la supervivencia de un ser viviente; es una funci\u00f3n biol\u00f3gica que nos permite adaptarnos al medio en que vivimos y modificarlo cuando sea necesario o conveniente. La DA es el fundamento de nuestra flexibilidad con relaci\u00f3n al medio en el que obtenemos lo necesario para vivir, sin tener que cambiar nuestra dotaci\u00f3n gen\u00e9tica ni modificar nuestra fisiolog\u00eda. Es un gran invento de la vida que nos permite hacer modificaciones en nuestro sistema de sobrevivencia, que resultan equivalentes a los cambios de especies en los restantes animales.<\/p>\n

Los animales, nuestros parientes, para modificar su relaci\u00f3n con el medio necesitan millones de a\u00f1os, los humanos podemos hacer esos cambios tan r\u00e1pido como sea necesario. Podemos transformar nuestras formas de sobrevivencia, en ocasiones radicalmente, sin modificar nuestra dotaci\u00f3n biol\u00f3gica.<\/p>\n

El doble acceso a la realidad es la mutaci\u00f3n biol\u00f3gica m\u00e1s radical e importante de todas las especies vivientes y es, tambi\u00e9n, como iremos viendo, una apuesta sumamente arriesgada de la vida.<\/p>\n

La DA no es una revelaci\u00f3n divina, sino una pura estructura antropol\u00f3gica; es una estructura adecuada a un animal depredador. Siempre los animales depredadores son m\u00e1s flexibles en su formas de vivir que sus presas. La vida en nosotros ha creado el supremo animal depredador dotado de una completa flexibilidad.<\/p>\n

La doble dimensi\u00f3n de la realidad, efecto de la bifurcaci\u00f3n de la lengua, nos permite conseguir la flexibilidad y la libertad incluso con relaci\u00f3n a nuestro propio destino interior. La estructura de deseos, temores, recuerdos y expectativas que constituyen nuestra peculiar individualidad unificadas por el ego; la recibimos en nuestra primera infancia como consecuencia de nuestra socializaci\u00f3n en la dependencia completa de nuestros padres y primeros educadores. Esa estructura interna, que es la estructura de nuestro yo, la confirmamos y asentamos con nuestras propias actitudes y operaciones como individuos; de esa forma se convierte en un destino inviolable.<\/p>\n

La vivencia de la doble dimensi\u00f3n de esa nuestra propia realidad, nos permite liberarnos de esa sumisi\u00f3n r\u00edgida, y que es m\u00e1s r\u00edgida cuanto m\u00e1s inconsciente es, y conoci\u00e9ndola se gana en flexibilidad.<\/p>\n

Convencer de que la doble dimensi\u00f3n de nuestro acceso a la realidad sea un dato y no una herencia religiosa o un intento de volver vigentes los reclamos de las religiones, posiblemente ser\u00e1 una ardua tarea. Pero al reivindicar ese dato, en especial nuestro acceso real a la DA, no nos mueve motivo religioso ninguno, sino poner bases racionales para todo el mundo de lo axiol\u00f3gico, en sus diversos aspectos.<\/p>\n

La doble dimensi\u00f3n es propia de nuestra estructura antropol\u00f3gica, pero para que pueda cumplir la funci\u00f3n para la que apareci\u00f3, debe ser cultivada tem\u00e1ticamente en sus dos aspectos.<\/p>\n

La noticia de la DA es un dato, pero es un dato peculiar por su sutilidad. Es sutil porque es sin forma; si tuviera una forma propia no podr\u00eda ser el fundamento de la flexibilidad. Aparece en toda forma modelada por nosotros, como la fuente de su realidad. Todas las formas modeladas por nosotros son limitadas, imperfectas y perecederas, a pesar de ello la DA aparece como sin l\u00edmites en lo limitado, sin imperfecci\u00f3n en lo imperfecto, imperecedera en lo perecedero. En la DR que es siempre no convincente, se presenta como absolutamente convincente.<\/p>\n

La DA se presenta como la fuente de la realidad de todo, pero no es un agarradero; es como un inmenso vac\u00edo que se presenta en toda forma. Si fuera un agarradero para nosotros los humanos, tendr\u00eda que presentarse como una forma; as\u00ed tendr\u00edamos dos formas en toda forma: la modelada por nosotros y la forma absoluta. Si fuera as\u00ed, toda realidad tendr\u00eda dos pisos y la forma absoluta ser\u00eda absoluta en su forma y no la condici\u00f3n vac\u00eda de toda modelaci\u00f3n, con lo cual se perder\u00eda la flexibilidad y, por ello, toda forma ser\u00eda una naturaleza inmutable.<\/p>\n

La DA al presentarse sin forma en toda forma y al presentarse como la fuente y la realidad de toda forma, dice, con ello, que lo real de toda realidad es vac\u00eda de s\u00ed misma; que la realidad de todo lo que pueda pensarse como \u201cotro\u201d es el \u201cno otro\u201d de todo, que es el vac\u00edo.<\/p>\n

As\u00ed, parad\u00f3jicamente, la DA es la realidad de toda realidad y es la que vac\u00eda de realidad propia a toda realidad. Muestra que toda realidad es vac\u00eda porque su realidad es el gran vac\u00edo. El gran vac\u00edo no es la nada, sino lo que por su plenitud es inconceptualizable, irrepresentable y la ausencia absoluta de agarradero para un fr\u00e1gil viviente como nosotros.<\/p>\n

La DA desrealiza\u00a0 a DR\u00a0 porque, d\u00e1ndole\u00a0 realidad, se muestra como el \u201cno otro\u201d verdadero de toda DR. Esta desrealizaci\u00f3n es el fundamento\u00a0 de\u00a0 la\u00a0 verdadera\u00a0 libertad.<\/p>\n

La doble dimensi\u00f3n de nuestro acceso a lo real y, especialmente, la DA de nuestro acceso a la realidad, tiene que poderse explicar racionalmente. Todos los fen\u00f3menos que aparecen en nuestra condici\u00f3n de humanos, tanto los correspondientes a la DR como todos los correspondientes a la DA, tendr\u00e1n que poderse explicar desde lo que nos diferencia de los restantes vivientes: nuestra condici\u00f3n de vivientes constituidos por el habla.<\/p>\n

Por consiguiente, todo lo referente a la DA es tarea de la epistemolog\u00eda axiol\u00f3gica, no es\u00a0 tarea de la\u00a0 religi\u00f3n, porque la religi\u00f3n es un PAC propio de sociedades preindustriales y las nuevas sociedades son sociedades industriales y de conocimiento.<\/p>\n

La DA, con su sola noticia, invita a adentrarse en ella, invita a la indagaci\u00f3n que es una aut\u00e9ntica creaci\u00f3n libre.<\/p>\n

Cuando las ciencias son indagaci\u00f3n sin fin, la DA no puede ser sumisi\u00f3n, sino, con m\u00e1s raz\u00f3n, indagaci\u00f3n libre.<\/p>\n

No hay indagaci\u00f3n libre si no se da la seducci\u00f3n que sigue a la noticia de DA.<\/p>\n

La indagaci\u00f3n libre es incompatible con la sumisi\u00f3n a creencias y ortodoxias. Es incompatible con la homogeneidad.<\/p>\n

Hemos de heredar el pasado, pero nuestra relaci\u00f3n con \u00e9l no puede ser de sumisi\u00f3n, sino de veneraci\u00f3n, amor, aprendizaje libre y creativo.<\/p>\n

La DA es puramente cualitativa, lo cualitativo no se puede imponer, s\u00f3lo puede inspirar. No hay ninguna certeza axiol\u00f3gica heter\u00f3noma; la certeza de DA no puede ser, en absoluto, heter\u00f3noma.<\/p>\n

Esta condici\u00f3n de la CH (cualidad humana) y de la CHP (cualidad humana profunda) es una gran condici\u00f3n de riesgo para la humanidad, porque s\u00f3lo la CH es criterio para la CH; y s\u00f3lo la CHP es criterio para la CHP.<\/p>\n

La indagaci\u00f3n en la espiritualidad de nuestros antepasados era indagar la voluntad de Dios para someterse. Hoy la indagaci\u00f3n de la DA y de la CHP es indagaci\u00f3n libre y creaci\u00f3n libre.<\/p>\n

\u00a1Qu\u00e9 gran transformaci\u00f3n en la V\u00eda! \u00a1Qu\u00e9 dif\u00edcil es concebir lo que nuestros mayores llamaron espiritualidad como una creaci\u00f3n libre! Pero si sustituimos el t\u00e9rmino \u201cespiritualidad\u201d por CHP, la comprensi\u00f3n se simplifica.<\/p>\n

Repetimos: la CHP y la DA en las nuevas condiciones culturales no pueden imponerse s\u00f3lo pueden seducir.<\/p>\n

(pgs. 17-21)<\/p>\n

 <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

\u00bfA qu\u00e9 nos referimos al hablar de \u00abdimensi\u00f3n absoluta de lo real\u00bb? El texto presenta la base biol\u00f3gica del doble acceso a la realidad: \u00abnuestro acceso a la dimensi\u00f3n absoluta no es el acceso al \u00e1mbito divino, ni a una regi\u00f3n otra de este nuestro mundo, ni el acceso a un nivel trascendente\u00bb (…) \u00abla lengua bifurca nuestro acceso a la realidad: nos da un acceso a la realidad como relativa a nuestras necesidades, y un segundo acceso a eso mismo real…\u00bb.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":62050,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[145,160],"tags":[],"post_series":[],"class_list":["post-62024","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-articulos","category-calidad-humana","entry","has-media"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/62024","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=62024"}],"version-history":[{"count":11,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/62024\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":62056,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/62024\/revisions\/62056"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/62050"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=62024"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=62024"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=62024"},{"taxonomy":"post_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/post_series?post=62024"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}