{"id":65641,"date":"2020-02-13T17:53:21","date_gmt":"2020-02-13T16:53:21","guid":{"rendered":"https:\/\/cetr.net\/es\/?p=65641"},"modified":"2020-03-08T09:48:20","modified_gmt":"2020-03-08T08:48:20","slug":"el-acceso-a-la-dimension-absoluta-reflexiones-sobre-el-sentir","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/cetr.net\/es\/el-acceso-a-la-dimension-absoluta-reflexiones-sobre-el-sentir\/","title":{"rendered":"El acceso a la dimensi\u00f3n absoluta. Reflexiones sobre el sentir."},"content":{"rendered":"

\u00a0<\/strong><\/p>\n

Esta es la base de nuestras reflexiones: los humanos son animales constituidos, como tales animales, por la competencia ling\u00fc\u00edstica.<\/p>\n

El n\u00facleo de este viviente es un sentir-acotador, una sentir el mundo es a la vez una acotaci\u00f3n del mundo; un sentir que construye su mundo correlato. Se trata de un sentir individual y tambi\u00e9n colectivo en el que los individuos son socializados.<\/p>\n

Ese sentir acotador es el que constituye el n\u00facleo de su capacidad cognoscitiva y el n\u00facleo en torno al cual construye su supuesta individualidad al reconocer sus necesidades.<\/p>\n

Las nociones abstractas que contribuyen a edificar ese n\u00facleo de individualidad y de mundo correlato no forman parte del n\u00facleo, sino que complementan las construcciones de la individualidad y del mundo correlato.<\/p>\n

El verdadero constructor entorno al cual todo gira es el sentir-acotador.<\/p>\n

Para los animales el mundo es exclusivamente un sentir y para nosotros es b\u00e1sica y fundamentalmente tambi\u00e9n un sentir, pero contando con la ayuda de las dos metalenguas. La metalengua axiol\u00f3gica, que pertenece al \u00e1mbito del sentir, y la metalengua abstracta que no pertenece al \u00e1mbito del sentir, pero le sirve.<\/p>\n

En nuestra situaci\u00f3n cultural actual el mundo de nuestra modelaci\u00f3n resultante del sentir nuclear-acotador es una mezcla porque cuenta con las dos metalenguas, con mayor aportaci\u00f3n de la metalengua abstracta.<\/p>\n

La espiritualidad, la cualidad humana profunda, que en las sociedades de conocimiento debe ser una indagaci\u00f3n y creaci\u00f3n libre, tiene que hacerse con el n\u00facleo del sentir-acotador; los t\u00e9rminos simb\u00f3licos y los abstractos deben ponerse al servicio de ese sentir acotador, no pueden sustituirlo ni llevar la direcci\u00f3n.<\/p>\n

 <\/p>\n

Intentemos precisar qu\u00e9 es el sentir y con qu\u00e9 rostros se presenta.<\/p>\n

El sentir es nuestra capacidad de acotar y as\u00ed construir un mundo a la medida de nuestras necesidades individuales y como grupo simbi\u00f3tico.<\/p>\n

El sentir es un acotar a partir de las necesidades, para satisfacerlas de forma que lo acotado sea un est\u00edmulo para actuar, que genera una tendencia a la respuesta.<\/p>\n

En nuestra especie ese sentir-acotador se realiza a trav\u00e9s de la lengua, que es toda ella axiol\u00f3gica y que como invento biol\u00f3gico al servicio de la vida se enra\u00edza en los instintos m\u00e1s b\u00e1sicos del viviente humano.<\/p>\n

El sentir-acotador es siempre ling\u00fc\u00edstico porque la competencia ling\u00fc\u00edstica constituye al humano como animal.<\/p>\n

El sentir-acotador al ser ling\u00fc\u00edstico genera el efecto de doble dimensi\u00f3n de la realidad.<\/p>\n

Como consecuencia del efecto de doble dimensi\u00f3n, el sentir-acotador construye un efectivo sistema de se\u00f1ales: sentir atracci\u00f3n-repulsi\u00f3n, acercamiento-alejamiento, depredaci\u00f3n-huida. Todo esto corresponde a la dimensi\u00f3n relativa de la realidad (la realidad en relaci\u00f3n a nosotros). Respecto a la dimensi\u00f3n absoluta, el sentir se ve imposibilitado para ejercer su funci\u00f3n acotadora, pero constata esa dimensi\u00f3n de la realidad como \u201cun ah\u00ed que conmueve\u201d, con una conmoci\u00f3n que no es capaz de acotar, ni de poner en funcionamiento su sistema de se\u00f1ales, pero que es operativa porque libera a los humanos de la fijaci\u00f3n de los sistemas de acotaci\u00f3n. Gracias a la noticia de la dimensi\u00f3n absoluta puede cambiar los sistemas de sentir-acotaci\u00f3n cuando sea necesario o conveniente.<\/p>\n

As\u00ed que gracias a nuestra construcci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica tenemos dos dimensiones de la realidad y dos dimensiones en el sentir: el sentir sistema de se\u00f1ales<\/u> para sobrevivir con eficacia y el sentir hondo<\/u> incapaz de acotaciones. Podr\u00edamos darles dos nombres para distinguirlos con claridad: afectividad y sentir hondo.<\/p>\n

El sentir hondo de la realidad no es algo metaf\u00edsico es sentir, y sentir es ver con los ojos, o\u00edr, tocar y es el conjunto de los sentidos que llamamos \u201cel sentir\u201d. La dimensi\u00f3n absoluta es un dato para los sentidos, aunque no puedan acotarla, describir ese dato separado del sentir sistema de se\u00f1ales.<\/p>\n

Precisamente esos rasgos suyos nos permiten que la dimensi\u00f3n absoluta sirva para hacernos flexibles con respecto a todas nuestras acotaciones sensitivas del medio.<\/p>\n

Los sentimientos \u2013el sentir que funciona como sistema de se\u00f1ales\u2013 piden actuar, ir m\u00e1s all\u00e1 de ellos. Sentir la dimensi\u00f3n absoluta no lleva m\u00e1s all\u00e1 de ella, pide ahondar en ella misma. \u00bfC\u00f3mo? No hay \u201cc\u00f3mo\u201d porque en ella no es posible articulaci\u00f3n alguna. El ahondamiento se produce por el mismo atractivo de esa dimensi\u00f3n, si permanecemos en silencio en ella. No te preguntes \u00bfqu\u00e9 m\u00e1s debo hacer? \u00bfy ahora qu\u00e9 hago? No puedes hacer nada ni hay nada que hacer, solo la dimensi\u00f3n absoluta tirar\u00e1 de ti, o no, hacia la profundidad de ella.<\/p>\n

Cuando afirmamos que el cultivo de esa dimensi\u00f3n no puede ser, en la sociedad de conocimiento, una sumisi\u00f3n sino una indagaci\u00f3n libre \u00bfqui\u00e9n indaga y con qu\u00e9 facultades?<\/p>\n

 <\/p>\n

Dos aclaraciones previas m\u00e1s:<\/p>\n

Mi sentir, tanto el hondo informulable como el sistema de se\u00f1ales no es una individualidad porque es el sentir el que construye el supuesto de la individualidad: sentirme como un cuadro de necesidades individuales y como miembro de un colectivo me hace tener \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 que sentirme como una individuaci\u00f3n frente a un medio donde podr\u00e9 satisfacer esas necesidades. Tengo que sentir, necesariamente, una dualidad fundamental: esta individualidad de aqu\u00ed, en un medio de sujetos y objetos. Ese es un supuesto necesario de mi sentir para poder sobrevivir como depredador.<\/p>\n

El sentir, mi sentir, es previo y constructor de la individuaci\u00f3n porque la construye. Por consiguiente \u00bfde qui\u00e9n es ese sentir? No m\u00edo, es de la inmensidad de los mundos. La dimensi\u00f3n absoluta es el sentir de la dimensi\u00f3n absoluta. La misma dimensi\u00f3n absoluta es tambi\u00e9n el sentir-sistema de se\u00f1ales al servicio de la sobrevivencia del individuo y del grupo. Esa dimensi\u00f3n es la \u00fanica fuente de todo sentir, tambi\u00e9n del sentir-sistema de se\u00f1ales al servicio de la sobrevivencia. Es la \u00fanica fuente de todo sentir, tanto del hondo como del superficial.<\/p>\n

Podemos contestar a la primera pregunta: \u00bfqui\u00e9n indaga la dimensi\u00f3n absoluta? La dimensi\u00f3n absoluta en m\u00ed indaga la dimensi\u00f3n absoluta. \u00bfCon qu\u00e9 facultades indaga?<\/p>\n

Esa dimensi\u00f3n es cualitativa, puramente cualitativa. La metalengua conceptual no tiene por donde agarrar esa cualidad. La metalengua axiol\u00f3gica con sus narraciones y s\u00edmbolos puede aludirla, puede girar en torno de la dimensi\u00f3n absoluta, pero cuando tiene pretensiones descriptivas de esa dimensi\u00f3n, cae en el error, un error peligroso y da\u00f1ino para la convivencia pac\u00edfica humana. Tampoco la metalengua axiol\u00f3gica puede meterse e indagar directamente la dimensi\u00f3n absoluta; lo m\u00e1s que puede hacer es ponerla ah\u00ed delante para invitar a la indagaci\u00f3n.<\/p>\n

\u00bfCon qu\u00e9 facultad indaga libremente?<\/p>\n

La pura mente, la raz\u00f3n no sirve porque se articula desde la metalengua abstracta y la dimensi\u00f3n absoluta es puramente cualitativa. Con los sentimientos, el sentir funcionando como sistema de se\u00f1ales, tampoco se puede, porque esa dimensi\u00f3n ni es est\u00edmulo a mis necesidades, ni puede recibir acotaciones relativas a mis necesidades en su seno. Con el sentir rodeado de todos sus auxiliares abstractos, noticias cient\u00edficas, tecnolog\u00edas, supuestos de individualidad, dualidades, etc. tampoco se puede realizar la indagaci\u00f3n.<\/p>\n

Solo el sentir hondo, ese que es previo a la construcci\u00f3n de mi individualidad, que no es m\u00edo, que es la <\/em>dimensi\u00f3n absoluta, puede indagar la dimensi\u00f3n absoluta. El puro sentir hondo es el indagador.<\/em><\/p>\n

\u00a0<\/em><\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo proceder? Poniendo mi sentir hondo, desnudo de auxiliares, en contacto con la realidad. Todo objeto, todo sujeto, toda realidad es para m\u00ed una relaci\u00f3n relativa a m\u00ed y una dimensi\u00f3n absoluta.<\/p>\n

A la que pongo mi sentir hondo en contacto con una realidad, me estoy poniendo en contacto con su doble dimensi\u00f3n. Si me intereso por esa realidad, sin buscar nada en ella para m\u00ed, si lo hago porque s\u00ed, porque est\u00e1 ah\u00ed, estoy conduciendo mi sentir m\u00e1s all\u00e1 del sistema de se\u00f1ales, esto poniendo en contacto mi sentir hondo con la dimensi\u00f3n absoluta de esa realidad. Ya puedo indagarla como pura noticia cualitativa. Yo no podr\u00e9 hacer nada para ahondar en esa dimensi\u00f3n, porque al ser sin forma, no puedo articular ning\u00fan procedimiento para bracear hacia su fondo, s\u00f3lo la dimensi\u00f3n absoluta puede arrastrarme hacia su hondura, si mi inter\u00e9s permanece en esa realidad. El punto de partida es el inter\u00e9s, que supone el desapego por olvido de todos mis interesas y el silenciamiento de todos mis patrones mentales y sensitivos.<\/p>\n

Mi sentir limpio de ayudadores, en contacto inmediato con la realidad, sea la que sea, con el inter\u00e9s en punta, esperando que desde el centro de la realidad, de la dimensi\u00f3n absoluta, mi sentir, mi coraz\u00f3n sea atrapado y arrastrado al fondo de la realidad de la realidad.<\/p>\n

Todo es cuesti\u00f3n de sentir hondo y desnudo de inter\u00e9s con todas sus consecuencias de desapego de m\u00ed mismo y silenciamiento completo de m\u00ed mismo.<\/p>\n

 <\/p>\n

Este es el procedimiento que propone Mazu (el maestro chan, del s.VIII, que hemos estado trabajando) y al que l\u00f3gicamente conduce nuestro proceso.<\/p>\n

Hay que estudiar lo m\u00e1s hondo posible la historia de la humanidad en su empe\u00f1o en esta indagaci\u00f3n. Cuantas m\u00e1s tradiciones religiosas y espirituales se estudien, mejor, porque<\/p>\n

-unas a otras se hacen m\u00e1s sencillas,<\/p>\n

-unas a otras se quitan los perifollos in\u00fatiles, o recargados,<\/p>\n

-unas a otras se ayudan a descubrir su esencia,<\/p>\n

-unas a otras se muestran lo que es fruto de circunstancias culturales determinadas.<\/p>\n

 <\/p>\n

A todo este proceso le cae encima la gran crisis cultural general que provoca la aparici\u00f3n y asentamiento de las sociedades de conocimiento, sociedades de innovaci\u00f3n y creaci\u00f3n continua exponencialmente acelerada.<\/p>\n

El resultado es que no podemos utilizar las ciencias para indagar la dimensi\u00f3n absoluta, y menos para pretender describirla; que no podemos utilizar las narraciones y mitos de las tradiciones para tomarlos como descripciones de la realidad de la dimensi\u00f3n absoluta, tampoco podemos utilizar la raz\u00f3n para probar su existencia o los rasgos de su forma de ser.<\/p>\n

Solo podemos utilizar el sentir profundo. Ese sentir profundo constata con claridad y certeza esa dimensi\u00f3n, puede aproximarse a ella para que salga de su ocultamiento y nos arrastre hacia su profundidad.<\/p>\n

El contacto inmediato y directo que el inter\u00e9s provoca es el gu\u00eda y el \u201catractor\u201d, es la \u00abgracia\u00bb, el don y la realidad misma de nuestro proceso, que no es proceso porque nadie va a ninguna parte, ni nadie se transforma en nada, ni nadie consigue nada.<\/p>\n

Gracias al inter\u00e9s, las realidades nos hablan sin palabras y nos dicen que nuestra pretendida individualidad es Eso y solo Eso, que Eso no es \u201cotro\u201d de m\u00ed, que nosotros no somos \u201cotro\u201d de Eso. Nuestra realidad es la dimensi\u00f3n absoluta y solo la dimensi\u00f3n absoluta.<\/p>\n

 <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Gracias a nuestra construcci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica tenemos dos dimensiones de la realidad y dos dimensiones en el sentir: \u00abel sentir sistema de se\u00f1ales para sobrevivir con eficacia\u00bb y \u00abel sentir hondo incapaz de acotaciones\u00bb. Podr\u00edamos darles dos nombres para distinguirlos con claridad: afectividad y sentir hondo. Intentemos precisar qu\u00e9 es el sentir y con qu\u00e9 rostros se presenta\u2026<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":65637,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[456,145,160,388],"tags":[],"post_series":[],"class_list":["post-65641","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-articles-es","category-articulos","category-calidad-humana","category-qualitat-humana-es","entry","has-media"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/65641","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=65641"}],"version-history":[{"count":6,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/65641\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":65748,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/65641\/revisions\/65748"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/65637"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=65641"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=65641"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=65641"},{"taxonomy":"post_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/post_series?post=65641"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}