{"id":68607,"date":"2021-09-28T18:41:55","date_gmt":"2021-09-28T16:41:55","guid":{"rendered":"https:\/\/cetr.net\/llibre-de-la-religion-a-la-espiritualidad-introduccio\/"},"modified":"2021-11-02T19:13:41","modified_gmt":"2021-11-02T18:13:41","slug":"llibre-de-la-religion-a-la-espiritualidad-introduccio","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/cetr.net\/es\/llibre-de-la-religion-a-la-espiritualidad-introduccio\/","title":{"rendered":"Libro: De la Religi\u00f3n a la Espiritualidad – introducci\u00f3n –"},"content":{"rendered":"

Descarga el libro en este link – De la Religi\u00f3 a la Espiritualidad<\/a> –<\/p>\n

Introducci\u00f3n<\/em><\/strong><\/p>\n

Como es sabido, en los a\u00f1os sesenta del siglo pasado la tesis dominante en el campo del estudio de lo religioso fue la secularizaci\u00f3n. Seg\u00fan esta tesis fue com\u00fan considerar que, como efecto de la modernizaci\u00f3n, la religi\u00f3n estaba entrando en profunda crisis. Ello al menos en Occidente. Aunque era frecuente reconocerla una aplicaci\u00f3n m\u00e1s universal. Era una convicci\u00f3n y casi una evidencia emp\u00edrica: con la modernizaci\u00f3n \u2014 industrializaci\u00f3n, urbanizaci\u00f3n y autonom\u00eda, est\u00e1 en la pol\u00edtica, cultura, filosof\u00eda y ciencia\u2014 la religi\u00f3n tend\u00eda a ser superada si no a diluirse y desaparecer como una visi\u00f3n m\u00edtica del pasado. Pero la religi\u00f3n no ha desaparecido. Reiteradamente las encuestas muestran que la mayor parte del mundo, incluido Occidente, sigue siendo religiosa, al menos creyente en Dios, y no faltan autores, como Peter L. Berger, que pronostican un siglo XXI religioso, incluso m\u00e1s religioso que los tiempos pasados. De hecho, no creen que la religi\u00f3n se est\u00e9 privatizando, tal es el caso del soci\u00f3logo Jos\u00e9 Casanova, ni ven razones por las que la religi\u00f3n tendr\u00eda que verse cr\u00edticamente afectada. Para ellos no hay incompatibilidad entre religi\u00f3n y modernidad. La religi\u00f3n est\u00e1 viva, tan viva que, de haberse dado en el pasado una cierta secularizaci\u00f3n, cosa que parecen reconocer de hecho algunos de ellos, a lo que ahora estar\u00edamos asistiendo es m\u00e1s bien al fen\u00f3meno contrario, a una cierta \u201cdesecularizaci\u00f3n\u201d. La religi\u00f3n, por ejemplo, que pareci\u00f3 haber perdido el reconocimiento p\u00fablico que tuvo en el pasado, ahora lo estar\u00eda recuperando. Aunque habr\u00eda que distinguir entre reconocimiento institucional e incluso axiol\u00f3gico de lo religioso, y funci\u00f3n que cumple, generalmente m\u00e1s social y pol\u00edtica que espec\u00edficamente religiosa. Y por ello es que fundamentalmente se la valora en el campo de lo social y de lo pol\u00edtico.<\/p>\n

Nos estamos refiriendo a autores como Dani\u00e8le Hervieu-L\u00e9ger, Grace Davie y Jos\u00e9 Casanova[1]<\/a>. Estos autores est\u00e1n de acuerdo en principio con Peter Berger en el sentido de que, hablando de religi\u00f3n, lo propio de la modernidad no es la secularizaci\u00f3n sino el pluralismo religioso. Seg\u00fan este mismo autor es cierto que la modernidad lleva a una apropiaci\u00f3n subjetiva de lo religioso, a su privatizaci\u00f3n, pero no a su superaci\u00f3n o desaparici\u00f3n, sino, por el contrario, a su pluralismo, a nuevas formas subjetivas, culturales, individuales y p\u00fablicas, de vivir lo religioso. El pluralismo, escribe, \u00abes el cambio fundamental producido por la modernidad en lo que se refiere al puesto de la religi\u00f3n en la mente del individuo y en el orden institucional\u00bb[2]<\/a> (Berger 2016: 10). \u00a0El error, del cual \u00e9l comienza a retractarse a comienzos de los noventa del siglo pasado, es haber cre\u00eddo que privatizaci\u00f3n y pluralismo llevaban a la secularizaci\u00f3n, cuando lo que acontece, seg\u00fan \u00e9l, es lo contrario. Hervieu-L\u00e9ger, Davie y Casanova hablar\u00e1n de des-institucionalizaci\u00f3n<\/em> y des-regularizaci\u00f3n<\/em> de lo religioso como de un hecho y por tanto del pluralismo, pero no de secularizaci\u00f3n. El pluralismo as\u00ed entendido es tambi\u00e9n la tesis actualmente en boga en Am\u00e9rica Latina, porque as\u00ed es como aparece la realidad, como religiosamente pluralista. Es una constataci\u00f3n.<\/p>\n

Este enfoque se ver\u00eda ratificado m\u00e1s recientemente por la voluminosa obra La era secular<\/em> del famoso fil\u00f3sofo canadiense Charles Taylor[3]<\/a>, a pesar de su aparente contrariedad y diferencia de enfoque, el de aquellos sociol\u00f3gico y el de Taylor cultural filos\u00f3fico. De hecho, hay una coincidencia de fondo. Seg\u00fan Taylor en Occidente nuestra era ha devenido hist\u00f3rica y culturalmente en una era secular, resultado de una serie hist\u00f3rica compleja de concepciones, actitudes y valores actuando hist\u00f3ricamente, aunque no linealmente sino en zigzag. Pero la secularizaci\u00f3n no es consecuencia que se derive directamente de la modernidad. Creer en Dios y modernidad no son incompatibles, al contrario. Y de hecho el mundo occidental, que, seg\u00fan Taylor, necesita ser religioso, porque el ser humano lo es, volver\u00e1 a serlo, seg\u00fan \u00e9l. Tal es la tesis de su obra, acogida con buen reconocimiento acad\u00e9mico. Ambos enfoques, de Hervieu-Leger, Davie y Casanova, por una parte, y el de Taylor por otra, coindicen en no ver la secularizaci\u00f3n como una consecuencia necesaria de la modernidad sino como una opci\u00f3n y deriva ideol\u00f3gica sobre todo de intelectuales y estudiosos de lo religioso.<\/p>\n

Cient\u00edfica y filos\u00f3ficamente hablando, es leg\u00edtimo plantear las cosas as\u00ed y expresarse en estos t\u00e9rminos. Que la religi\u00f3n como visi\u00f3n del mundo haya entrado en grave crisis, hasta el desmoronamiento y ca\u00edda de partes de la misma, no supone que tambi\u00e9n haya entrado en grave crisis como fuente de sentido. Visi\u00f3n de mundo y fuente de sentido han sido funciones diferentes de la religi\u00f3n si bien hist\u00f3ricamente han estado muy unidas. La religi\u00f3n puede estar en profunda crisis, o incluso haber pasado por ella ya, como visi\u00f3n de mundo, y aun mantener una vigencia significativa, aunque sea debilitada, como fuente de sentido. Es muy importante tener esto en cuenta. Esta es parte de la tesis del presente trabajo.<\/p>\n

Consecuentemente, hay que evitar suponer que, como hay religi\u00f3n, y seg\u00fan ciertos autores mucha, est\u00e1 en lo fundamental sigue cumpliendo las mismas funciones que cumpli\u00f3 en el pasado. Estos autores no lo dicen as\u00ed, pero tampoco lo abordan. Aunque Berger es consciente de que por el proceso de diferenciaci\u00f3n (autonomizaci\u00f3n de esferas de valor) la religi\u00f3n ya no cumple funciones que desempe\u00f1\u00f3 en el pasado. Estas las cumplen otras instituciones, Estado, econom\u00eda, educaci\u00f3n, ciencia, \u2026 Pero al no abordar expl\u00edcitamente este punto, hay un peligro de invisibilizaci\u00f3n del mismo. Se da la impresi\u00f3n de que la religi\u00f3n sigue siendo religi\u00f3n, de que en lo fundamental no ha cambiado ni cambia, de que, como decimos, sigue cumpliendo las mismas funciones. Y aqu\u00ed est\u00e1 el error o la inducci\u00f3n al mismo. Porque, aunque la religi\u00f3n se siga reproduciendo como fuente de significaci\u00f3n y de sentido, de motivaci\u00f3n, inspiraci\u00f3n de valores e identidad, los cambios que se han producido y se est\u00e1n produciendo son de gran significaci\u00f3n y trascendencia. Son hist\u00f3ricamente nuevos, literalmente in\u00e9ditos. Son transformaciones como nunca antes se hab\u00edan dado. Y esto hay que tenerlo muy en cuenta para comprender la situaci\u00f3n que estamos viviendo y poder actuar en consecuencia. Los retos que enfrentamos tienen que ver con nuestra viabilidad y sobrevivencia como planeta y como especie. La transformaci\u00f3n que se ha dado en lo religioso tiene que ver con la transformaci\u00f3n que se ha dado en la epistemolog\u00eda, la axiolog\u00eda y la religi\u00f3n como proyecto axiol\u00f3gico colectivo. Muy grave todo ello en sus implicaciones y consecuencias.<\/p>\n

La tesis que con respecto a estos cambios aqu\u00ed asumimos y proponemos es del epistem\u00f3logo de los valores, Mari\u00e0 Corb\u00ed[4]<\/a>, tesis con la cual nos identificamos y que ahora nos limitamos a enunciar en sus pasos fundamentales. El desarrollo de estos es en buena parte el objeto del presente trabajo.<\/p>\n

La religi\u00f3n como visi\u00f3n del mundo ya hace d\u00e9cadas que en Occidente ha entrado en crisis, muy especialmente a partir de la d\u00e9cada de los setenta del siglo pasado, un momento en el que, con la revoluci\u00f3n cibern\u00e9tica, la innovaci\u00f3n y creaci\u00f3n de conocimiento cient\u00edfico y tecnol\u00f3gico en todos los dominios comienza a tener un protagonismo especial: m\u00e1s y m\u00e1s, sin tregua ni descanso, lo tecnocient\u00edfico se constituye en la base material de nuestra vida. El conocimiento con lo que tiene de innovaci\u00f3n y creaci\u00f3n se convierte en la base \u201cmaterial\u201d de nuestra vida, y el conocimiento mismo se vuelve t\u00e9cnico, funcional, instrumental, est\u00e1 cambiando de naturaleza. En otras palabras, otra gran transformaci\u00f3n est\u00e1 teniendo lugar, esta vez de naturaleza epistemol\u00f3gica y axiol\u00f3gica. Como forma de vida estamos pasando de una epistemolog\u00eda m\u00edtica, que era axiol\u00f3gica, a una epistemolog\u00eda no m\u00edtica y tampoco ya axiol\u00f3gica. Antes supon\u00edamos que la realidad era tal como la conoc\u00edamos, y as\u00ed nos comport\u00e1bamos, porque la realidad as\u00ed conocida era axiol\u00f3gica, estaba cargada de sentido, esto es, de significaci\u00f3n y de valor. Ahora sabemos que la realidad son modelaciones de nuestro conocimiento. En otras palabras, la crisis que se da en la religi\u00f3n como visi\u00f3n del mundo tiene su origen en dos transformaciones que la anteceden, una transformaci\u00f3n de naturaleza epistemol\u00f3gica y una transformaci\u00f3n de naturaleza7 axiol\u00f3gica. Hay una gran transformaci\u00f3n en la religi\u00f3n, porque se est\u00e1 dando una gran transformaci\u00f3n en el conocimiento mismo, que de objetivista y realista pas\u00f3 a ser instrumental, y en la carga axiol\u00f3gica que le era inherente.<\/p>\n

Las transformaciones que tienen que ver con la religi\u00f3n, con ser tan grandes, no terminan aqu\u00ed, queda todav\u00eda otra gran transformaci\u00f3n, la de la religi\u00f3n como proyecto axiol\u00f3gico colectivo. En efecto, en el pasado, en las sociedades donde y cuando la religi\u00f3n se desarroll\u00f3 como visi\u00f3n del mundo, esta se desempe\u00f1\u00f3 como proyecto axiol\u00f3gico colectivo, es decir, como la visi\u00f3n de la realidad y el conjunto de valores que cohesionaban, inspiraban, orientaban y guiaban la respectiva sociedad como proyecto. Ninguna sociedad puede vivir sin tal proyecto. Y las sociedades est\u00e1ticas o pseudoest\u00e1ticas, que llama Corb\u00ed[5]<\/a>, las que pr\u00e1cticamente viven de hacer lo mismo o casi lo mismo, que necesitan de un proyecto axiol\u00f3gico colectivo estable y permanente, encontraron en la religi\u00f3n esa funci\u00f3n, y fueron religiosas mientras necesitaron del mismo. Al pasar a ser sociedades que viven de la innovaci\u00f3n y del cambio, tienen que dejar la religi\u00f3n como proyecto axiol\u00f3gico colectivo y construir este produciendo los valores que necesitan, incluidos los hombres y mujeres de cualidad humana y de cualidad humana profunda o espiritualidad. Una sociedad que vive de la innovaci\u00f3n y del cambio no puede estar dirigida por un proyecto axiol\u00f3gico colectivo religioso, que es fijo, dogm\u00e1tico, jer\u00e1rquico, incuestionable.<\/p>\n

Crisis de la religi\u00f3n como visi\u00f3n de mundo, crisis axiol\u00f3gica, crisis epistemol\u00f3gica y de la religi\u00f3n como proyecto axiol\u00f3gico colectivo, son las grandes transformaciones que ha experimentado la religi\u00f3n, que quedan invisibilizadas en los otros planteamientos y que hay que visibilizar por los grandes retos que las mismas suponen. Visibilizarlas y explicarlas ser\u00e1 el objeto del presente trabajo, junto con los retos \u201creligiosos\u201d que las mismas suponen. El mundo puede seguir siendo y consider\u00e1ndose mayoritariamente religioso, pero la religi\u00f3n ha experimentado y sigue experimentando una gran transformaci\u00f3n, al menos en Occidente. Desaparece la religi\u00f3n, como cosa del pasado, como proyecto axiol\u00f3gico colectivo de las sociedades agrarias, y emerge la espiritualidad.<\/p>\n

Todo discurso sobre el ser humano, epistemolog\u00eda, religi\u00f3n, axiolog\u00eda, supone una antropolog\u00eda. Nuestro discurso, el presente trabajo, tambi\u00e9n. Y por la antropolog\u00eda que est\u00e1 a su base comenzaremos. Por la antropolog\u00eda y en referencia a las formas de vida que el ser humano ha ido produciendo, sobre todo las formas de vida est\u00e1ticas y pseudoest\u00e1ticas (o de la primera revoluci\u00f3n industrial) y la de innovaci\u00f3n y cambio que estamos construyendo en la actualidad. Porque estas respectivas formas son las que afectan a la religi\u00f3n. En ellas, las primeras, ha nacido la religi\u00f3n y en las segundas se est\u00e1 transformando, as\u00ed como tambi\u00e9n la epistemolog\u00eda y la axiolog\u00eda. De ellas iremos dando cuenta a lo largo del trabajo, as\u00ed como de la transformaci\u00f3n del proyecto axiol\u00f3gico colectivo, que de religioso pasa a ser axiol\u00f3gicamente construido, constituyendo cada tema un cap\u00edtulo.<\/p>\n

El trabajo tiene tres partes. Una primera sobre la crisis de la religi\u00f3n, comprendiendo cinco cap\u00edtulos: de una antropolog\u00eda precient\u00edfica a una antropolog\u00eda cient\u00edfica, proceso de la religi\u00f3n desde su origen hasta su crisis, transformaci\u00f3n axiol\u00f3gica, transformaci\u00f3n epistemol\u00f3gica, y necesidad de un nuevo proyecto axiol\u00f3gico colectivo no religioso ni m\u00edtico. Una segunda, sobre la espiritualidad propiamente tal como superaci\u00f3n de la religi\u00f3n. Y una tercera, cr\u00edtica, sobre lo que es el discurso religioso todav\u00eda hoy y necesidad de su superaci\u00f3n. Dada la importancia que aun tiene religiosa y culturalmente hoy el discurso religioso, una vez presentada la transformaci\u00f3n que est\u00e1 experimentando la religi\u00f3n, estaremos hablando de lo que debe ser el discurso religioso hoy, de su teolog\u00eda, constituyendo el \u00faltimo cap\u00edtulo del presente trabajo.<\/p>\n

Las categor\u00edas fundamentales que utilizamos, comenzando por las categor\u00edas de naturaleza antropol\u00f3gica, las tomamos tambi\u00e9n de Mari\u00e1 Corb\u00ed. No conocemos otro autor que haya hecho un planteamiento tan espec\u00edfico y especializado como \u00e9l para explicar los cambios objeto de este trabajo.<\/p>\n

Es desde hace unos a\u00f1os que quer\u00eda escribir este trabajo, sobre la crisis-transformaci\u00f3n de la religi\u00f3n en la cultura y sociedad nuevas que estamos construyendo, crisis indicadora, como en su momento veremos, de otras dos crisis-transformaciones m\u00e1s amplias, una crisis axiol\u00f3gica y otra crisis epistemol\u00f3gica.\u00a0 Lo siento como una necesidad personal y social, necesidad a la que creo hay que responder. La religi\u00f3n ha acompa\u00f1ado durante milenios a la humanidad, hay autores que podr\u00edan decir que desde siempre. Una condici\u00f3n e instituci\u00f3n humana hist\u00f3ricamente muy importante, como para que sus crisis-transformaci\u00f3n en la actualidad no deje de interesarnos.<\/p>\n

\u00bfPara qui\u00e9n, qui\u00e9nes, y con qu\u00e9 prop\u00f3sito est\u00e1 escrito el presente trabajo? Para quienes sienten que en la sociedad y cultura que estamos construyendo la religi\u00f3n ya no se reproduce ni se puede reproducir como antes. Se pregunten o no al respecto, no deja de constituir un problema, sobre todo si se preguntan sobre s\u00ed mismos, auntoimplic\u00e1ndose, con inter\u00e9s. Encontrar un buen planteamiento al respecto, cr\u00edticamente cient\u00edfico, no deja de ser una satisfacci\u00f3n liberadora. Se escribe pues para quienes se preguntan a este respecto, para quienes est\u00e1n en b\u00fasqueda humana, axiol\u00f3gica, espiritual, y simplemente para quienes desean comprender mejor este fen\u00f3meno, un c\u00edrculo de hombres y mujeres sin duda mucho m\u00e1s amplio. El prop\u00f3sito es tener una comprensi\u00f3n correcta del problema, sana, que ayude a posicionarse ante la misma de una manera adulta y madura, sin complejos ni culpabilizaciones, que no ayudan ni a la sociedad ni a uno personalmente. Y lo escribo para m\u00ed mismo. Por una necesidad de plantear o, mejor compartir, blanco sobre negro, un planteamiento que creo tener claro desde hace a\u00f1os, que he ido abordando en art\u00edculos, pero que siempre es importante actualizar.<\/p>\n

Qui\u00e9nes se interesan al respecto, se preguntan, y con raz\u00f3n, \u00bfen qu\u00e9 consiste propiamente el problema?, \u00bfcu\u00e1l es la naturaleza del mismo?, \u00bfcu\u00e1les son sus causas?, \u00bfqu\u00e9 implicaciones tiene?, \u00bfsupone retos?, \u00bfcu\u00e1les? Preguntas abstractas y generales detr\u00e1s de las cuales est\u00e1n otras m\u00e1s concretas, como \u00bfqu\u00e9 es y qu\u00e9 ha sido la religi\u00f3n?, \u00bfcu\u00e1l ha sido su origen?, \u00bfqu\u00e9 funciones ha cumplido o cumple y su vigencia?, \u00bfen qu\u00e9 condiciones surge la religi\u00f3n y se desarrolla y por qu\u00e9 ahora est\u00e1 experimentando la crisis que conoce?, \u00bfqu\u00e9 cambios m\u00e1s b\u00e1sicos explican sus cambios? Como respuesta a estas preguntas y a quienes se las hacen est\u00e1 pesando y escrito el presente trabajo.<\/p>\n

[1]<\/strong><\/a>Ver a este respecto, comprendida la posici\u00f3n de Peter L. Berger como objeto de estudio, la tesis doctoral en sociolog\u00eda de Felipe Mart\u00edn Huete, La persistencia de la secularizaci\u00f3n en la era de la desecularizaci\u00f3n. Una reflexi\u00f3n a partir de las tesis de P. L. Berger, D. Hervieu-Leg\u00e9r, G. Davie y J. <\/em>Casanova. Tesis doctoral (en sociolog\u00eda), Universidad P\u00fablica de Navarra, Facultad de Ciencias Humanas y Sociales, Departamento de Sociolog\u00eda, Pamplona, 2015, con una bibliograf\u00eda exhaustiva de estos autores para la fecha de la tesis. Ver tambi\u00e9n la tesis doctoral en filosof\u00eda del mismo autor, El problema de la secularizaci\u00f3n en el pensamiento de Peter L. Berger: de la secularizaci\u00f3n hacia la desecularizaci\u00f3n. \u00bfHacia un cambio de paradigma religioso?<\/em>, Universidad de Granada, Facultad de Filosof\u00eda y Letras, Departamento de Filosof\u00eda, julio 2007.<\/p>\n

[2]<\/a> Peter L. Berger, Los numerosos altares de la modernidad. En busca de un paradigma para la religi\u00f3n en una \u00e9poca pluralista<\/em>, Ediciones S\u00edgueme, Salamanca 2016, p. 10.<\/p>\n

[3]<\/a> Charles Taylor, La era secular<\/em>, 2 Ts., Gedisa, Barcelona 2014 y 2015, respectivamente.<\/p>\n

[4]<\/a> Ver entre otras obras, An\u00e1lisis epistemol\u00f3gico de las configuraciones axiol\u00f3gicas humanas<\/em>, Ediciones Universidad de Salamanca e Instituto Cient\u00edfico Interdisciplinar de Barcelona, Salamanca 1983; Proyectar la sociedad. Reconvertir la religi\u00f3n. Los nuevos ciudadanos<\/em>, Herder, Barcelona 1992; Religi\u00f3n sin religi\u00f3n<\/em>, PPC, Madrid 1996; Hacia una espiritualidad laica. Sin creencias, sin religiones, sin dioses<\/em>, Herder, Barcelona 2007; Reflexiones sobre la cualidad humana. En una \u00e9poca de cambios<\/em>, Verloc y CETR, Barcelona 2012; y las obras que llevan por subt\u00edtulo Principios de Epistemolog\u00eda Axiol\u00f3gica (PEA)<\/em>: La construcci\u00f3n de los proyectos axiol\u00f3gicos colectivos. Principios de Epistemolog\u00eda Axiol\u00f3gica 1<\/em>, CETR y Bubok, Barcelona 2013; La sabidur\u00eda de nuestros antepasados para sociedades en tr\u00e1nsito. Principios de Epistemolog\u00eda Axiol\u00f3gica 2<\/em>, CETR y Bubok, Barcelona 2013; Protocolos para la construcci\u00f3n de organizaciones creativas de innovaci\u00f3n. Principios de Epistemolog\u00eda Axiol\u00f3gica 3<\/em>, Bubok 2015; El cultivo de la cualidad humana profunda en las sociedades de conocimiento globalizadas. Principios de Epistemolog\u00eda Axiol\u00f3gica 4<\/em>, 2015; Las sociedades de conocimiento y la calidad de vida. Principios de Epistemolog\u00eda Axiol\u00f3gica 5<\/em>, Bubok, 2017; El gran olvido: la gratuidad del vivir. Principios de Epistemolog\u00eda Axiol\u00f3gica 6<\/em>, Bubok, 2020.\u00a0 <\/em><\/p>\n

[5]<\/a> Proyectar la sociedad<\/em>, pp. 130-133; Religi\u00f3n sin religi\u00f3n<\/em>, pp. 9-41.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

J.Amando Robles<\/span>Introducci\u00f3n. Como es sabido, en los a\u00f1os sesenta del siglo pasado la tesis dominante en el campo del estudio de lo religioso fue la secularizaci\u00f3n. Seg\u00fan esta tesis fue com\u00fan considerar que, como efecto de la modernizaci\u00f3n, la religi\u00f3n estaba entrando en profunda crisis. Ello al menos en Occidente. Aunque era frecuente reconocerla una aplicaci\u00f3n m\u00e1s universal. Era una convicci\u00f3n y casi una evidencia emp\u00edrica: con la modernizaci\u00f3n \u2014 industrializaci\u00f3n, urbanizaci\u00f3n y autonom\u00eda, est\u00e1 en la pol\u00edtica, cultura, filosof\u00eda y ciencia\u2014 la religi\u00f3n tend\u00eda a ser superada si no a diluirse y desaparecer como una visi\u00f3n m\u00edtica del pasado. Pero la religi\u00f3n no ha desaparecido. Reiteradamente las encuestas muestran que la mayor parte del mundo, incluido Occidente, sigue siendo religiosa, al menos creyente en Dios, y no faltan autores, como Peter L. Berger, que pronostican un siglo XXI religioso, incluso m\u00e1s religioso que los tiempos pasados. De hecho, no creen que la religi\u00f3n se est\u00e9 privatizando, tal es el caso del soci\u00f3logo Jos\u00e9 Casanova, ni ven razones por las que la religi\u00f3n tendr\u00eda que verse cr\u00edticamente afectada.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":68734,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[456,145,355,444,445,233,308,543,149],"tags":[],"post_series":[],"class_list":["post-68607","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-articles-es","category-articulos","category-autores","category-autors-es","category-els-nostres-llibres-es","category-home-es","category-j-amando-robles-es","category-j-amando-robles-es-2","category-nuestros-libros","entry","has-media"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/68607","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=68607"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/68607\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":68727,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/68607\/revisions\/68727"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/68734"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=68607"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=68607"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=68607"},{"taxonomy":"post_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/post_series?post=68607"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}