En nuestro marco de supervivencia, que es la Sociedad de Conocimiento (SC), basada en la ciencia y tecnolog\u00eda en cambio y generaci\u00f3n continua de nuevos productos y servicios, no es viable el cultivo de la cualidad y sutilidad humana desde ning\u00fan tipo de sumisi\u00f3n a creencias, poderes o supuestos. En la historia del cultivo de la cualidad humana y de su formulaci\u00f3n (en la historia de la por muchos llamada \u201cespiritualidad\u201d), a menudo nos encontramos con el uso del t\u00e9rmino Dios, en la mayor\u00eda de los casos bajo figuraciones o formulaciones te\u00edstas del mismo. Este t\u00e9rmino puede ser usado de manera simb\u00f3lica, en cuyo caso no queda fijado por ninguna creencia y puede expresar la experiencia de la dimensi\u00f3n absoluta de la realidad sin fijarla, o ser interpretado de manera m\u00edtica, reflejando as\u00ed la creencia de que detr\u00e1s del t\u00e9rmino hay una realidad fija y descriptible.<\/p>\n
En la SC no es viable utilizar el t\u00e9rmino y el concepto Dios de manera descriptiva o definitoria (desde lo que se considera como epistemolog\u00eda m\u00edtica) porque evoca sumisi\u00f3n y obediencia, sugiere dualidad y separaci\u00f3n de niveles de existencia y conlleva jerarqu\u00eda de poder. En la reciente relectura de la historia de la espiritualidad realizada por los te\u00f3ricos de la espiritualidad sin Dios y\/o de la espiritualidad atea (Andr\u00e9 Comte-Sponville, Sam Harris, Greg M. Epstein, Peter Heehs, etc.) se intenta mostrar como la dimensi\u00f3n espiritual del ser humano es una invariante cultural, una experiencia de plenitud humana com\u00fan, que las religiones han pretendido presentar como propia y exclusiva, usurpando al hacerlo toda una dimensi\u00f3n esencial de la humanidad de los sin Dios.<\/p>\n
Una inhumana usurpaci\u00f3n de humanidad <\/strong><\/p>\n Una p\u00e9rfida habilidad de muchas tradiciones religiosas, especialmente desde sus instituciones de poder, ha sido la de presentar no s\u00f3lo su tradici\u00f3n\/identidad espiritual como la mejor (desde una clara actitud de supremac\u00eda y exclusivismo), sino incluso como la \u00fanica v\u00e1lida o posible, promoviendo as\u00ed la intolerancia hacia la diversidad conviccional. Esto se ha hecho mediante la ignorancia, el menosprecio, la negaci\u00f3n, el descr\u00e9dito (demonizaci\u00f3n) y\/o la difamaci\u00f3n de la verdad de las tradiciones diferentes a la propia. La historia de las ideolog\u00edas y de las religiones as\u00ed como la teolog\u00eda o filosof\u00eda de las religiones no confesional tienen aqu\u00ed un campo inmenso que explorar y nuestra humanidad sufriente agradecer\u00eda luz y taqu\u00edgrafos tambi\u00e9n en este triste episodio de nefastas consecuencias para la convivencia y la paz. La recuperaci\u00f3n de la memoria hist\u00f3rica de las v\u00edctimas debe contemplar aqu\u00ed un nuevo horizonte de trabajo que conlleve procesos de reconciliaci\u00f3n y de sanaci\u00f3n de las heridas abiertas.<\/p>\n En relaci\u00f3n con la espiritualidad sin Dios la principal actitud hist\u00f3rica de los discursos religiosos predominantes ha sido la de presentar a los no religiosos y a los ateos como peligrosos, inhumanos o, seg\u00fan los contextos y las \u00e9pocas, hasta \u201cdemasiado humanos\u201d cuando la humanidad -y el mundo- era entendida como amenaza para la divinidad y, en consecuencia, anatemizada, denunci\u00e1ndola como inundada por el pecado, como \u201cculpable\u201d o \u201cmaligna\u201d y, en algunos casos, como abiertamente demoniaca. Los ateos han sido claramente v\u00edctimas del prejuicio y el estereotipo cruel orquestado por las mayor\u00edas religiosas hegem\u00f3nicas. Han sido las v\u00edctimas expiatorias de las iras furibundas del poder religioso, dibujando as\u00ed un aut\u00e9ntico martirio, muy semejante al que han padecido muchos seres humanos religiosos en la defensa pac\u00edfica de sus creencias y convicciones. Se les (a los sin Dios) ha identificado, marginado, perseguido, detenido, torturado, asesinado y profanado en sus tumbas en nombre del supuesto Dios y de la religi\u00f3n. Pero la mayor crueldad dram\u00e1tica de esta dura batalla ha sido tal vez la de silenciar la humanidad y la cualidad humana profunda de los sin Dios. Se les ha arrebatado el derecho y la dignidad profunda de su humanidad. Si los genocidios se alimentan de reducir al ser humano a la infrahumanidad, el poder religioso puede por desgracia alardear de haber conseguido en gran medida ocultar, eliminar y hasta usurpar el rostro y el patrimonio de cualidad humana profunda de los sin Dios, al normalizar narrativas implacables de afirmaci\u00f3n de su exclusividad de cultivo de la espiritualidad y de negaci\u00f3n absoluta, sin resquicio de duda razonable, de la posibilidad de espiritualidad en los sin Dios.<\/p>\n Es cierto que los sin Dios han colaborado y han ejercido en ocasiones un contradictorio papel de complicidad al aceptar en gran medida los t\u00e9rminos del obnubilante marco narrativo autoritario religioso al que se han visto inevitablemente (\u00bf?) abocados. Han perdido tiempo y energ\u00eda en contrarrestar al enemigo religioso, en peleas dial\u00e9cticas est\u00e9riles, y han dedicado poco esfuerzo a identificar su propio patrimonio de cualidad humana y a proponer un nuevo marco y una nueva narrativa capaz de seducir y estimular a los suyos y, tal vez con la misma legitimidad propia del testimonio religioso, incluso a los propios religiosos. Con un af\u00e1n de transformaci\u00f3n social profunda, lo intentaron las ideolog\u00edas ateas, pero se olvidaron de su propia cualidad humana profunda y no supieron preservar la libertad -sometida a la colectividad (marxismo) o a la confusi\u00f3n (anarquismo)-. \u00a0Las ideolog\u00edas quedaron hipnotizadas por la funci\u00f3n social alienadora de la religi\u00f3n que, con raz\u00f3n y tal vez por necesidad ineludible, quisieron o tuvieron que denunciar y combatir. No supieron encontrar m\u00e1s energ\u00eda para cultivar una humanidad profunda sin Dios. Fue un terrible error hist\u00f3rico que no es ajeno a su relativo fracaso social.<\/p>\n La polarizaci\u00f3n entre religiosos y no religiosos no tiene sentido desde una antropolog\u00eda que considera al ser humano como un ser no dual constituido por la lengua y el doble acceso a la realidad que esta hace posible: la dimensi\u00f3n relativa de la realidad (condicionada por la necesidad animal de supervivencia) y la dimensi\u00f3n ab-soluta (liberada de cualquier necesidad o gratuita \u2013no en el sentido de autoritaria-). Como un ser ling\u00fc\u00edstico con doble acceso a la realidad el ser humano simplemente por serlo tiene una cualidad humana profunda -un acceso y cultivo de la dimensi\u00f3n ab-soluta de la realidad- que es com\u00fan y es una invariante cultural fundamental.<\/p>\n Tiempo de \u201creutilizar\u201d las tradiciones religiosas desde los sin Dios<\/strong><\/p>\n Los signos de los tiempos parecen apuntar a la necesidad que las convicciones no religiosas puedan releer las fuentes de sabidur\u00eda de las tradiciones religiosas para alimentar con aprovechamiento el cultivo de la humanidad profunda sin Dios. Ser\u00e1 provechoso para edificar una humanidad plural, inclusiva y cohesionada en una sociedad de conocimiento (SC) como la que se nos viene encima. La SC les facilita esta gesti\u00f3n cuando establece por su propia din\u00e1mica la imposibilidad que las creencias en Dios u otras creencias asimiladas (en realidades fijas transcendentes) puedan sobrevivir con el cambio, la libertad y la creatividad constantes. Las convicciones no religiosas no pueden tener creencias fijas y la mayor\u00eda ya no disponen tampoco de supuestos fijos o est\u00e1n en camino de pulverizarlos.<\/p>\n La tarea de descubrir su propia tradici\u00f3n de cultivo y formulaci\u00f3n de la cualidad humana est\u00e1 en marcha y ya suficientemente consolidada. M\u00e1s all\u00e1 de esta tarea fundamental se abre ahora la posibilidad, tal vez por primera vez en la historia, de que los sin Dios puedan enriquecerse con la sabidur\u00eda de los \u201ccon Dios\u201d. Es una oportunidad extraordinaria. Es posible hacerla realidad a trav\u00e9s de la lectura no literal, simb\u00f3lica y sin creencias de los textos de sabidur\u00eda (CETR ha publicado ya bastante en esta l\u00ednea en sus libros sobre los Encuentros Internacionales). Esta lectura honda permite a los miembros de tradiciones religiosas hacer una lectura libre e insumisa de la tradici\u00f3n de cualidad humana profunda que atesoran otras tradiciones religiosas y espirituales diferentes de la propia. Pero ahora tambi\u00e9n permite, y esta es aqu\u00ed la novedad que nos interesa m\u00e1s, hacer lo mismo a los miembros de convicciones no religiosas, libres en este nuevo contexto de sus supuestos fijos y de su narrativa defensiva obsesivamente antireligiosa.<\/p>\n Si los textos de sabidur\u00eda de las religiones ya no est\u00e1n al servicio de la generaci\u00f3n, preservaci\u00f3n y desarrollo de la llamada funci\u00f3n social de la religi\u00f3n porque esta funci\u00f3n ya no es necesaria en la sociedad de conocimiento, entonces estos textos quedan \u201cliberados\u201d de la necesidad dram\u00e1tica de la funci\u00f3n de supervivencia y pueden ser le\u00eddos e interpretados desde la gratuidad del sentir hondo que permite experimentar la dimensi\u00f3n ab-soluta de la realidad. Ya no es necesario que ateos, agn\u00f3sticos, esc\u00e9pticos e indiferentes rechacen la sabidur\u00eda de laS tradiciones junto al combate que ejercen contra las instituciones religiosas y su voluntad de imponer su inadecuado modelo de supervivencia colectiva, gesti\u00f3n individual e imposici\u00f3n social. No es necesario echar al ni\u00f1o con el cesto. La actitud cr\u00edtica y de denuncia de los sin Dios puede seguir e incluso mejorar al \u201cdesarmar\u201d (quitar raz\u00f3n) a su enemigo religioso que ver\u00e1 con perplejidad como las convicciones no religiosas reivindican el n\u00facleo profundo de lo considerado como \u00a0\u201cexclusivo\u201d patrimonio espiritual de las religiones. Pero lo importante, lo definitivo es descubrir la dimensi\u00f3n ab-soluta de la realidad (DA), que es sin forma, en el cultivo de la cualidad humana sin creencias. Las lecturas \u201csin Dios\u201d de los grandes textos de cualidad humana de las tradiciones religiosas abren un abanico de posibilidades interpretativas que es todav\u00eda muy germinal y relativamente inexplorado, pero muy estimulante.<\/p>\n Los centros de cultivo de la cualidad humana (los centros de espiritualidad) deben facilitar las lecturas libres -y liberadas de las creencias- de los textos de sabidur\u00eda de las tradiciones religiosas de la misma manera que deben identificar, analizar y profundizar los textos de sabidur\u00eda gestados desde la experiencia humana profunda de los sin Dios, los textos de sabidur\u00eda de los sin Dios. Estos textos no seguir\u00e1n, es evidente, las pautas y protocolos de las tradiciones religiosas. Pueden asemejarse en algo, pero ser\u00e1n propios, distintos. Sabemos, por ejemplo, que no tienen la sanci\u00f3n de una autoridad sagrada, sino que reciben un reconocimiento cualitativo que nunca es, ni probablemente ser\u00e1, un\u00e1nime porque queda diluido en medio de la oce\u00e1nica banalidad del tribunal del libre mercado. Estos textos no se expresan solo mediante palabras, pueden tomar cualquier formalidad expresiva art\u00edstica (m\u00fasica, pintura, escultura, dise\u00f1o, artes relacionadas con las TiC, etc.)<\/p>\n De la misma manera que se puede y debe reaprovechar la sabidur\u00eda de los textos religiosos, tambi\u00e9n se puede usar el patrimonio y experiencia de las tradiciones religiosas en el desarrollo de recursos, t\u00e9cnicas, procedimientos y pr\u00e1cticas que facilitan el cultivo de la cualidad humana profunda. Es necesario estar atentos, por ejemplo, para identificar las pr\u00e1cticas de focalizaci\u00f3n y silenciamiento de las diversas tradiciones y ver si y en qu\u00e9 medida pueden ser \u00fatiles para los sin Dios. Cada grupo humano de sin Dios decidir\u00e1 creativamente la forma en que algunas de estas pr\u00e1cticas tradicionalmente religiosas -recitaci\u00f3n oral y repetitiva, reproducci\u00f3n musical, meditaci\u00f3n, contemplaci\u00f3n- podr\u00e1n ser adaptadas y reutilizadas creativamente.<\/p>\n Todo el proceso de reutilizaci\u00f3n de los textos y procedimientos de cultivo de la cualidad humana de las tradiciones religiosas y de la generaci\u00f3n creativa e innovadora de nuevas formas de cultivo de la cualidad humana sin creencias por parte de los sin Dios, saldr\u00eda beneficiado de un necesario un control de cualidad b\u00e1sico en el reconocimiento y valoraci\u00f3n de la expresi\u00f3n y de las formas de cultivo de la cualidad humana o espiritualidad. En ello deben jugar un papel importante los centros de cualificaci\u00f3n o valoraci\u00f3n del cultivo de la cualidad humana profunda en SC. Estos centros deben combinar el an\u00e1lisis cuantitativo de datos con la valoraci\u00f3n de la cualidad del cultivo de la cualidad humana profunda a partir de las pautas o criterios comunes de cultivo de cualidad humana profunda reconocidos y acreditados por las diferentes tradiciones. La formulaci\u00f3n de IDS\/ICS (IDS = Inter\u00e9s, Distanciamiento, Silenciamiento; ICS = Indagaci\u00f3n, Comunicaci\u00f3n, Servicio), propuesta por Mari\u00e0 Corb\u00ed, es una de estas pautas emblem\u00e1ticas de referencia extra\u00eddas magistralmente por el antrop\u00f3logo de las principales sabidur\u00edas humanas que deben jugar un papel decisivo en el discernimiento del grado de cualidad.<\/p>\n Un ejemplo de \u201creutilizaci\u00f3n\u201d de cualidad humana profunda: la epektasis<\/em> cristiana en Sociedad de Conocimiento<\/strong><\/p>\n Algo esencial en la consciencia m\u00edstica cristiana es el reconocimiento de la presencia de Dios en su ausencia. Su ausencia hace presente a Dios como atracci\u00f3n hacia \u00e9l. Por ello, la realizaci\u00f3n del gozo puede ser encontrada en medio del sufrimiento y la adhesi\u00f3n a la fe aparece oculta en medio de la no fe. La combinaci\u00f3n de fruici\u00f3n y frustraci\u00f3n en la experiencia m\u00edstica implica lo que Gregorio de Niza (padre capadocio del siglo IV) llamaba epektasis<\/em>, que puede explicarse como el progreso o dinamismo o movimiento constante entre insatisfacci\u00f3n\/carencia\/necesidad y satisfacci\u00f3n\/plenitud\/gratuidad. El mito o narraci\u00f3n constitutiva de la tradici\u00f3n cristiana de muerte-resurrecci\u00f3n es tal vez su expresi\u00f3n m\u00e1s fundamental, pero todo el proceso o camino espiritual cristiano est\u00e1 atravesado por este dinamismo.<\/p>\n Este dinamismo entre insatisfacci\u00f3n (estructura de necesidad \u2013 DR) y satisfacci\u00f3n (gratuidad \u2013 DA) es esencial al cultivo de cualidad humana profunda. Toda la experiencia espiritual cristiana puede ser le\u00edda, desde una epistemolog\u00eda no m\u00edtica, por cristianos, por seguidores de otras tradiciones religiosas, pero tambi\u00e9n por agn\u00f3sticos y ateos en clave de relaci\u00f3n din\u00e1mica entre DR i DA. Relaci\u00f3n aqu\u00ed significa no dualidad. El lenguaje te\u00edsta devocional dual habitual solo es una manera figurada o narrativa de expresar este dinamismo creativo. Leer los textos espirituales cristianos como una relaci\u00f3n din\u00e1mica que facilita el cambio y el proceso del camino del cultivo de la cualidad humana permite a los no religiosos reutilizar los textos espirituales de tradici\u00f3n cristiana que muestran el dinamismo o proceso espiritual como un juego creativo y seductor entre las dos dimensiones de la realidad. Ello permite rescatar las experiencias de sufrimiento y dolor como un aprendizaje necesario inseparable de la felicidad plena. Tambi\u00e9n podr\u00edamos haber hecho el mismo ejercicio a partir de la formulaci\u00f3n del Madhyamika de Nagarjuna donde se identifican Nirvana y Samsara como una realidad vac\u00eda no dual. No hace falta creer en Dios ni en Buda para que sea posible aprovechar la herencia de estas tradiciones desde una experiencia de cualidad humana profunda. No creer en Dios ni necesitar postularlo como una figura real no es \u00f3bice para que los no religiosos puedan gustar y usar de estas tradiciones te\u00edstas para su proceso de cultivo de la cualidad humana o \u201cespiritualidad\u201d (aunque muchos ateos no aceptan este t\u00e9rmino a no ser que vaya acompa\u00f1ado de una modulaci\u00f3n: espiritualidad materialista o materialismo espiritual).<\/p>\n \u00a0<\/strong>Horizontes de la creatividad de los sin Dios en el cultivo de la cualidad humana<\/strong><\/p>\n Adem\u00e1s del uso y aprovechamiento de los textos religiosos por parte de los sin Dios, \u00e9stos pueden reconocer pr\u00e1cticas laicas y sin creencias que sirvan para predisponer o desarrollar el cultivo de cualidad humana profunda. Muchas de ellas ya est\u00e1n activas o vigentes, aunque la formalidad narrativa religiosa ha dificultado o impedido identificarlas con facilidad o promoverlas (usos ritualizados de m\u00fasica y danza personales y colectivos, uso de la nutrici\u00f3n y alimentaci\u00f3n, uso de sustancias que alteran la conciencia de manera controlada y saludable, aprovechamiento de t\u00e9cnicas de psicolog\u00eda profunda y humanista, etc.).<\/p>\n Es ya posible y hasta necesario indagar y crear nuevas pr\u00e1cticas incorporando el uso de la ciencia y tecnolog\u00eda, especialmente de las TIC, desarrollando aplicaciones y el uso del metaverso. Para hacerlo desde la cualidad humana profunda, que permita orientar el uso de la tecnolog\u00eda a la supervivencia humana, ser\u00e1 imprescindible tener un conocimiento y\/o cultivo de las formas de cultivo tradicionales y aplicar sus criterios para no quedar seducidos y bloqueados por la novedad y atracci\u00f3n de las nuevas formas y de los nuevos entornos tecnol\u00f3gicos, ya que siempre habr\u00e1n de estar al servicio de una de experiencia de la dimensi\u00f3n ab-soluta (DA) liberada de formas.<\/p>\n Es necesario tambi\u00e9n considerar la posibilidad que el cultivo de la cualidad humana profunda en un contexto de libertad y de no sumisi\u00f3n a ninguna autoridad pueda llegar a grados m\u00e1ximos de no regulaci\u00f3n que no solo lo situar\u00e1n en un nivel de m\u00e1xima complejidad, sino que la expresar\u00e1n en una proliferaci\u00f3n de formas leg\u00edtima y admirable pero tan din\u00e1mica, diversa y cambiante como desconcertante. La seguridad asumible que podemos aspirar a reconocer no vendr\u00e1 del orden y la claridad del an\u00e1lisis racional y conceptual de estas formas sino de la misma DA inundando con su sin forma toda la SC y de la confianza propia de la DA que facilitar\u00e1 la autoregulaci\u00f3n y selecci\u00f3n natural, como, por ejemplo, ha ido pasando en el seno del hinduismo -donde multiplicidad y unidad han facilitado procesos de innovaci\u00f3n y creatividad espiritual sin detrimento de su cualidad humana-. Sin embargo, parece dif\u00edcil que desde DR podamos renunciar al esfuerzo de expresar y entender DA aunque finalmente se haga a sabiendas de que no ser\u00e1 nunca del todo posible. Sea como fuere, queda claro que el escenario que se nos abre como humanidad que quiere reconocer y cultivar la sabidur\u00eda y la cualidad humana profunda de sus antepasados y de sus contempor\u00e1neos y que quiere vivir en un mundo que sea consciente de que no existe supervivencia sin cultivo de la calidad, es el de una incesante indagaci\u00f3n cada vez m\u00e1s seductora, libre, diversa y, a la vez\u2026 interminable.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Francesc Torradeflot<\/span> En nuestro marco de supervivencia, que es la Sociedad de Conocimiento (SC), basada en la ciencia y tecnolog\u00eda en cambio y generaci\u00f3n continua de nuevos productos y servicios, no es viable el cultivo de la cualidad y sutilidad humana desde ning\u00fan tipo de sumisi\u00f3n a creencias, poderes o supuestos. En la historia del cultivo de la cualidad humana y de su formulaci\u00f3n (en la historia de la por muchos llamada \u201cespiritualidad\u201d), a menudo nos encontramos con el uso del t\u00e9rmino Dios, en la mayor\u00eda de los casos bajo figuraciones o formulaciones te\u00edstas del mismo. 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