Vivimos en un periodo de transici\u00f3n que empuja, inevitablemente, a toda la humanidad hacia modelos culturales basados en el conocimiento y crecimiento exponencial de ciencias y tecnolog\u00edas, con nuevos productos y servicios. Esto es un hecho incuestionable, solo hace falta mirar a nuestro alrededor para constatar que, cada vez m\u00e1s, la ciencia y la tecnolog\u00eda est\u00e1 irrumpiendo en todos los \u00e1mbitos de nuestra cotidianidad.<\/p>\n
El problema que se presenta, es que este cambio cultural, se vive m\u00e1s como una imposici\u00f3n que no como una oferta-imposici\u00f3n, y a\u00fan menos, como una oferta-imposici\u00f3n de bienestar, calidad de vida y felicidad. Y \u00bfa qu\u00e9 se debe esto? Seguramente al no poder entender que las sociedades de conocimiento no son una creaci\u00f3n del actual sistema, sino una nueva forma cultural derivada directamente de las formas de sobrevivencia.<\/p>\n
Lo que si podemos asegurar, para bien o para mal, es la capacidad del sistema neoliberal para adaptarse sin problemas a este nuevo paradigma, y as\u00ed lo muestra el modelo de industria 4.0, <\/em>donde la informaci\u00f3n y la investigaci\u00f3n est\u00e1n al servicio de la explotaci\u00f3n y el beneficio econ\u00f3mico en el corto y medio plazo; o incluso el modelo de sociedad 5.0<\/em>, que, aun focaliz\u00e1ndose en el bienestar y calidad de vida, sigue estructurado desde principios individualistas e intenta extraer un rendimiento econ\u00f3mico de la felicidad.<\/p>\n Esto presenta dos dificultades o preguntas: (1) \u00bfqu\u00e9 entendemos c\u00f3mo oferta-imposici\u00f3n? Y (2) \u00bfqu\u00e9 entendemos por felicidad?<\/p>\n La oferta-imposici\u00f3n es asimilar que sobrevivimos gracias al conocimiento, la ciencia y la tecnolog\u00eda y no el proyecto axiol\u00f3gico colectivo <\/em>que se construya. El PAC, como la idea de industria 4.0 <\/em>o sociedad 5.0<\/em>, est\u00e1 condicionado a la manera de sobrevivir, por lo tanto, cada colectivo, equipo o cultura, tendr\u00e1 que aceptar esta imposici\u00f3n de las formas de sobrevivencia, tomarlas como una oferta de vida y construir su propio proyecto axiol\u00f3gico colectivo. <\/em>Como esta toma de conciencia es la primera vez que debe hacerse de forma totalmente consciente, resulta dificil diferenciar la nueva condici\u00f3n de sobrevivir del PAC.<\/p>\n La ligaz\u00f3n e impregnaci\u00f3n de las experiencias y percepciones, es decir, valores e intereses que el sistema neoliberal ha dado a las ciencias y las tecnolog\u00edas, hace que, en la mente de muchas personas, el modelo de investigaci\u00f3n, informaci\u00f3n y explotaci\u00f3n o de industria 4.0, <\/em>se vea como esa oferta-imposici\u00f3n y como del \u00fanico modelo posible dentro del nuevo paradigma cultural de las sociedades de conocimiento.<\/p>\n Esto muestra, por un lado, que es complicado desligar el capitalismo de la tecnociencia, de esta forma, se presenta al capitalismo de conocimiento como el \u00fanico proyecto axiol\u00f3gico colectivo <\/em>viable y por otro, genera, en el sentir de los colectivos, que se est\u00e1 imponiendo un modelo homog\u00e9neo. Lo que se extrae de esta cuesti\u00f3n, es la generaci\u00f3n de un sentimiento esquizofr\u00e9nico donde, la aceptaci\u00f3n pasiva de este capitalismo de conocimiento convive con un rechazo del mismo, constituyendo, de esta forma, una infelicidad generalizada. A dem\u00e1s, pensar que este modelo es insuperable, cierra las puertas a imaginar una heterogeneidad de PACs derivados de la nueva forma de sobrevivencia. Esto es lo que se est\u00e1 conociendo actualmente como sociedades postideol\u00f3gicas<\/em> o de cierre ideol\u00f3gico<\/em>.<\/p>\n Entonces, cuando hablamos de la oferta-imposici\u00f3n, hablamos de la oferta-imposici\u00f3n de las formas de sobrevivencia. Aceptarlo implica asumir que, dadas estas condiciones culturales, todo colectivo, equipo o cultura, debe construirse su propio proyecto axiol\u00f3gico colectivo <\/em>para no quedar sometido al modelo que se est\u00e1 implementando. Rechazar esta oferta-imposici\u00f3n significa quedar apartado del curso evolutivo humano, desear modelos pasados implica despreocuparse por el presente y futuro de la propia especie humana e incluso, dejar en manos del sistema capitalista, las herramientas cientificot\u00e9cnicas que, antropol\u00f3gicamente son constitutivas del animal que somos.<\/p>\n Entonces \u00bfc\u00f3mo podemos a ser felices en un capitalismo de conocimiento donde prima la informaci\u00f3n y la investigaci\u00f3n para ponerla al servicio de la explotaci\u00f3n? O \u00bfC\u00f3mo vamos a ser felices cuando en estos nuevos sistemas se mira a la felicidad individual con un prisma de rentabilidad econ\u00f3mica?<\/p>\n La felicidad dentro de estos modelos es ef\u00edmera, es una felicidad basada en el individuo-consumista; tener o poseer es sin\u00f3nimo de felicidad, satisfacer los deseos y expectativas construidos por un ego-consumidor dentro de unos marcos interpretativos que lo obligan a ser as\u00ed, es obtener la felicidad. Pero \u00bfno es esta idea de felicidad la que casa con la posibilidad de extraer de ella un rendimiento econ\u00f3mico?<\/p>\n Si se construye la felicidad en base a lo que el sistema considera que te hace feliz, \u00bfno ser\u00eda esto una felicidad sometida al capitalismo? Y en este sentido, \u00bfno ser\u00eda esta la causa de pensar que la felicidad depende de uno mismo y no de la interdependencia con el resto de personas?<\/p>\n La felicidad, construida desde la interdependencia, muestra que la felicidad de uno est\u00e1 en relaci\u00f3n directa con la felicidad del resto; pero no solo en relaci\u00f3n a otros sujetos, sino tambi\u00e9n en interdependencia con todo el ecosistema. La felicidad construida en la explotaci\u00f3n de recursos, medio y otras personas, es una felicidad egocentrada; es una felicidad que sirve a los intereses de las empresas ya que, a m\u00e1s beneficios econ\u00f3micos, mayor felicidad y estos beneficios depender\u00e1n, en \u00faltima instancia, de la felicidad de sus empleados.<\/p>\n Pensar la felicidad, por ejemplo, como la presenta sociedad 5.0<\/em>, sigue siendo una felicidad constituida desde el ego, pero un ego rebajado; quiz\u00e1s sea mejor definirla como una felicidad en colaboraci\u00f3n que pertenecer\u00eda a esta primera fase que va desde, los equipos colaborativos a los equipos en interdependencia.<\/p>\n Pero \u00bfpuede existir una felicidad no egocentrada? Tanto el mindfulness como la autoayuda refuerzan el ego, venden la idea de que la felicidad depende de uno mismo. Pero \u00bfqu\u00e9 nos muestra el cultivo de la cualidad humana<\/em> y la cualidad humana profunda<\/em>? Que la felicidad no pasa por el refuerzo de nuestros deseos, temores, recuerdos y expectativas, sino por el silencio de esos patrones; el budismo lo tiene claro, aferrarse a los deseos es la causa de todo sufrimiento e identificarse con un ego ancla a este al dolor.<\/p>\n Est\u00e1 claro que este trabajo de silenciamiento o desegocentraci\u00f3n, es un trabajo que debe hacer cada persona, pero no de forma individual, sino en indagaci\u00f3n, comunicaci\u00f3n constante y servicio mutuo. Esta ser\u00eda una forma de presentar la felicidad en interdependencia y desegocentrada, as\u00ed, el colectivo, el equipo y las culturas, son corresponsables de la felicidad de todos sus miembros y mostrar\u00edan que \u00e9sta depende, en \u00faltimo t\u00e9rmino, de la simbiosis y no del propio sujeto. Jap\u00f3n, en su modelo de sociedad 5.0,<\/em> ya dice que se necesita una sociedad cultivada espiritualmente para garantizar que esta se ponga al servicio y calidad de vida, por lo tanto, puede intuirse que ve, en este cultivo, un camino hacia la felicidad.<\/p>\n Esto muestra la necesidad de cultivar, en cada PAC, la cualidad humana<\/em> y la cualidad humana profunda. <\/em>Sin este cultivo, la felicidad quedar\u00e1 egocentrada y bajo la propia responsabilidad; en cambio, una felicidad que se construya tematizando la CH y la CHP, pondr\u00e1 la base en el inter\u00e9s por la felicidad de los dem\u00e1s, distanci\u00e1ndose del inter\u00e9s del propio ego y silenciando los patrones culturales que imponen una idea de felicidad-egocentrada y, si se hace en indagaci\u00f3n, comunicaci\u00f3n constante y servicio mutuo, la felicidad pasar\u00e1 de la autorresponsabilidad a la corresponsabilidad.<\/p>\n Por tanto, esta oferta-imposici\u00f3n de las sociedades de conocimiento, no pueden desligarse de un PAC que posibilite la felicidad y tematice el cultivo de la cualidad humana <\/em>y cualidad humana profunda. <\/em>El modelo de capitalismo de conocimiento o de industria 4.0, <\/em>no tienen presente, ni esta idea de felicidad en corresponsabilidad, ni del cultivo de la CH y CHP haciendo que sus PACs sean una reforma del antiguo modelo industrial donde, tanto la felicidad como el cultivo de la CH y CHP, pertenecen en exclusiva al \u00e1mbito privado.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Jos\u00e9 Manuel Bobadilla<\/span> Vivimos en un periodo de transici\u00f3n que empuja, inevitablemente, a toda la humanidad hacia modelos culturales basados en el conocimiento y crecimiento exponencial de ciencias y tecnolog\u00edas, con nuevos productos y servicios. Esto es un hecho incuestionable, solo hace falta mirar a nuestro alrededor para constatar que, cada vez m\u00e1s, la ciencia y la tecnolog\u00eda est\u00e1 irrumpiendo en todos los \u00e1mbitos de nuestra cotidianidad. El problema que se presenta, es que este cambio cultural, se vive m\u00e1s como una imposici\u00f3n que no como una oferta-imposici\u00f3n, y a\u00fan menos, como una oferta-imposici\u00f3n de bienestar, calidad de vida y felicidad. Y \u00bfa qu\u00e9 se debe esto? Seguramente al no poder entender que las sociedades de conocimiento no son una creaci\u00f3n del actual sistema, sino una nueva forma cultural derivada directamente de las formas de sobrevivencia.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":69686,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[145,233,161],"tags":[],"post_series":[],"class_list":["post-69685","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-articulos","category-home-es","category-sociedad-en-cambio","entry","has-media"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/69685","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=69685"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/69685\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":69689,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/69685\/revisions\/69689"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/69686"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=69685"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=69685"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=69685"},{"taxonomy":"post_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/post_series?post=69685"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}