{"id":71568,"date":"2024-01-18T21:01:18","date_gmt":"2024-01-18T20:01:18","guid":{"rendered":"https:\/\/cetr.net\/?p=71568"},"modified":"2024-01-19T07:11:14","modified_gmt":"2024-01-19T06:11:14","slug":"habitar-una-pintura","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/cetr.net\/es\/habitar-una-pintura\/","title":{"rendered":"Habitar una pintura"},"content":{"rendered":"

Selecci\u00f3n de algunos fragmentos del libro de Chantal Maillard: Las venas del drag\u00f3n. Confucianismo, tao\u00edsmo y budismo<\/a> <\/em>(Galaxia Gutenberg, 2021. 203 p.). La autora explora el rico legado de sabidur\u00eda de estas tres corrientes de pensamiento que moldearon la idiosincrasia china, con la mirada puesta en los profundos retos que la humanidad tiene hoy planteados. Los textos proceden del \u00faltimo apartado del libro, \u201cLa est\u00e9tica como sabidur\u00eda\u201d.<\/p>\n

 <\/p>\n

No es necesario complicar con met\u00e1foras lo que puede sugerirse con pocas palabras. Este mismo principio es el que, exportado a la po\u00e9tica japonesa, dar\u00eda lugar al haiku, esa forma po\u00e9tica breve, que lleg\u00f3 a ser tan apreciada, traducida e imitada en Occidente, capaz de transportarnos, con la m\u00ednima expresi\u00f3n, al lugar del suceso. Unas pocas palabras, unos pocos signos, bastan generalmente para que podamos revivir una experiencia. Una gota de agua en un estanque es a veces suficiente para que de repente nos sintamos transportados a un lugar y recreemos las sensaciones a partir de percepciones que quedaron impresas en nuestro cuerpo-memoria.<\/p>\n

Y as\u00ed es como hay que entender tambi\u00e9n el paisaje, uno de los temas m\u00e1s frecuentados tanto por los poetas como por los pintores chinos a lo largo de los siglos (los primeros paisajes que se conocen datan del per\u00edodo de las Seis dinast\u00edas [222-589]). Un paisaje no es ninguna impronta fotogr\u00e1fica, ning\u00fan recuerdo de viaje, ning\u00fan paseo rom\u00e1ntico por las afueras en busca de lugares \u00abpintorescos\u00bb. Un paisaje es un ofrecimiento, la posibilidad de perderse y, tambi\u00e9n, la de viajar por los distintos modos que el coraz\u00f3n humano tiene de vibrar, especialmente aquellos que acompa\u00f1an el curso de las estaciones. El recogimiento del invierno en los fr\u00edos parajes monta\u00f1osos, la serena melancol\u00eda de la nieve, la deliciosa delicadeza de la floraci\u00f3n en primavera\u2026 Toda forma de vida responde a los cambios estacionales.<\/p>\n

\"\"<\/a>Asociar los movimientos de \u00e1nimo con la naturaleza o el curso de la existencia con el paso de las estaciones no es, evidentemente, privativo del esp\u00edritu chino. Podemos reconocer f\u00e1cilmente, por ejemplo, los conocidos versos de Jorge Manrique en estos versos de Li Bai [Li Po] (dinast\u00eda Tang):<\/p>\n

Los hechos y los hombres viajan hacia el morir,
\n<\/em>como pasan las aguas del r\u00edo Azul a perderse en el mar. <\/em><\/p>\n

O los de Machado en estos otros, tambi\u00e9n de Li Bai:<\/p>\n

Al viento favorable, el navegante de los mares leva el ancla
\n<\/em>y emprende un largo viaje.
\n<\/em>Pronto se pierde hasta su estela
\n<\/em>cual p\u00e1jaro en el cielo. <\/em><\/p>\n

Pero lo que le interesa al poeta chino no es establecer comparaciones ni elaborar met\u00e1foras, sino expresar la profunda correspondencia que existe entre todas las manifestaciones de lo existente. Nada hay en el universo que no est\u00e9 vivo. Nada hay que no se transforme en otra cosa. Nada hay que no tenga relaci\u00f3n con lo dem\u00e1s. Si reproducimos el gesto de las espigas del esparto cuando se comban, aprenderemos la actividad del viento; si prolongamos la actividad del viento, aprenderemos la trayectoria de las nubes y su manera de acariciar las cumbres o de abrazarse a ellas. Si comprendemos la trayectoria de las nubes, habremos comprendido el coraz\u00f3n humano.<\/p>\n

\"\"<\/a>Tal como es concebida en la tradici\u00f3n china, la pintura es una experiencia po\u00e9tica. En la experiencia po\u00e9tica, lo otro deviene propio o, mejor dicho, desaparece la distinci\u00f3n entre lo propio y lo ajeno. Si contemplo la monta\u00f1a, devengo monta\u00f1a. Si contemplo las aguas, fluyo con ellas. \u00abMonta\u00f1as y aguas\u00bb (shanshui<\/em>) es para los chinos el paisaje por excelencia, aquel en el que los grandes opuestos aparecen complement\u00e1ndose: el yang<\/em>, la profunda monta\u00f1a, y el yin<\/em>, las aguas, que fluyen por sus flancos y devienen lago para convertirse en lluvia, responder a la llamada del \u00e1rbol y descender por \u00e9l de nuevo al interior de la monta\u00f1a. Y aquel que, en medio del paisaje, contempla las monta\u00f1as y las aguas sabe, como sab\u00eda Shitao, que las monta\u00f1as son agua y el agua, las monta\u00f1as, y que las monta\u00f1as saben que \u00e9l lo sabe. Muy lejos de ser una antropomorfizaci\u00f3n de lo natural, lo que se expresa en esas palabras es un \u00edntimo acuerdo, un reconocimiento sin mente: monta\u00f1as y aguas es lo que soy sin m\u00ed, viene a decir el poeta. El m\u00ed se desvanece en la experiencia, una experiencia que deber\u00e1 transmitirse con la m\u00ednima expresi\u00f3n, sin aditamentos, sin adornos, simplemente se\u00f1alada, como el animal que deja su traza: las huellas del cangrejo en la arena, la de las patas del escarabajo o\u2026 la baba del caracol. Se\u00f1ales. Para la recuperaci\u00f3n. As\u00ed es como el poema sugiere. Y as\u00ed es la pintura china: sugerencia, huella de una experiencia que se ofrece para ser recuperada por quienes tambi\u00e9n la atesoran. La m\u00ednima expresi\u00f3n es el trazo justo, que ni conduce a otra cosa que a la vivencia a la que apunta ni nos devuelve al c\u00famulo de las impresiones varias.[\u2026]\n

Si los poemas han de poder ser pintados, las pinturas han de poderse habitar. Guo Xi, pintor de impresionantes horizontes suspendidos, distingu\u00eda entre varios tipos de paisajes: aquellos en los que se puede viajar, aquellos que se pueden observar, y aquellos que se pueden habitar.<\/p>\n

[\u2026] Una pintura que puede habitarse es una pintura viva. Pero \u00bfc\u00f3mo situarse para hacerla habitable? \u00bfC\u00f3mo hacer para que, una vez terminada, pueda seguir despertando, en quienes la contemplen, el esp\u00edritu-soplo que alent\u00f3 en lo vivo? \u00bfC\u00f3mo pintar un poema que sugiera la experiencia de un instante? \u00bfC\u00f3mo hacer para convertirse en un medio capaz de transmitir esa resonancia?<\/p>\n

Sin duda no ser\u00e1 transformando lo vivo en un objeto de contemplaci\u00f3n. Convertir lo vivo en objeto es abrir la distancia intencional, obstruir los conductos de recepci\u00f3n. Representar algo en su estar sucediendo requiere una determinada disposici\u00f3n de esp\u00edritu. Los gestos \u2013preparar la tinta, por ejemplo\u2013 ayudan a concentrarse, a barrer los obst\u00e1culos, dejar libre la mente, abrir espacio. Obst\u00e1culos del \u00e1nimo: emociones, sentimientos, dudas, vaivenes. Obst\u00e1culos de la voluntad: deseos, intereses. Obst\u00e1culos del entendimiento: principios, conocimiento, juicios. Todo ello formando el c\u00famulo de elementos que arrastramos y nos hacen ser, ante otros, el individuo diferenciado que, por lo general, procuramos ser. Nada de ello nos facilita, no obstante, la tarea. Para ser un eco ha de haber vac\u00edo. Para aprehender el soplo hemos de apartar todo lo que nos agita y lo que nos ocupa. Por eso el artista habr\u00e1 de desprenderse tanto de la voluntad implicada en la tarea como de las reglas de su arte, deshacerse de s\u00ed mismo, poner entre par\u00e9ntesis tanto sus intenciones como sus conocimientos. Invertir la mirada y ponerse a la escucha. Mirar adentro (neishi<\/em>). Escuchar adentro (neiting<\/em>).<\/p>\n

As\u00ed describ\u00eda Zhang Yanyan la manera en que el pintor Gu Kaizhi captaba la esencia de sus personajes:<\/p>\n

\u201cHa concentrado la fuerza de su esp\u00edritu y la amplia capacidad de su imaginaci\u00f3n para despertarse maravillosamente a lo natural (<\/em>ziran). Una vez olvidados el objeto y el yo, dejaba las formas y abandonaba el conocimiento. Logrando que su cuerpo se pareciese a la madera seca y su coraz\u00f3n-esp\u00edritu a cenizas muertas, \u00bfno habr\u00e1 alcanzado alg\u00fan principio misterioso? Es lo que puede llamarse el Dao de la pintura.\u00a0 <\/em>[Zhang Yanuan. Anales de los pintores c\u00e9lebres de las dinast\u00edas sucesivas. op cit. p, 184<\/em>]<\/span><\/p>\n

Volvemos a encontrarnos aqu\u00ed con los dos principios de la \u00e9tica tao\u00edsta, que tambi\u00e9n son los de su est\u00e9tica: wuwei: <\/em>no-hacer y ziran<\/em>: ser-as\u00ed, tal cual se es, espont\u00e1neamente, con naturalidad. De la observancia de estos dos principios depende que el artista logre su objetivo. No-hacer es dejar que act\u00fae el dao. <\/em>Ser espont\u00e1neo es despojarse de todos los ropajes: las reglas, la etiqueta, los estilos, y volver a hallar bajo ellos la manera en que el cuerpo-mente se organiza y se ejecuta. No-hacer es no empe\u00f1arse en algo que ha de darse por s\u00ed mismo si aclaramos la v\u00eda, si no obstruimos los conductos de la ejecuci\u00f3n con los datos d la memoria reconstructiva. Sin hacer nada, el dao <\/em>no deja nada por hacer, dice el Laozi, <\/em>pero hay que darle la opci\u00f3n, hay que dejarlo actuar. Ser espont\u00e1neo es recobrar la manera en que, sin mente, el cuerpo act\u00faa por s\u00ed solo. Tanto en el tao\u00edsmo como en el budismo chan el gesto espont\u00e1neo es el que se busca pero que no se encuentra salvo que deje de buscarse. El artista ha de ser un medio, una v\u00eda por la que el soplo encuentre el modo de manifestarse, pero no lo lograr\u00e1 mientras no consiga eliminar los obst\u00e1culos, invierta la mirada, tense el o\u00eddo y se abandone a otro flujo.<\/p>\n

[\u2026] \"\"<\/a> Para pintar bamb\u00fa, hay que cultivar bamb\u00fa en el propio pecho. Hasta que de repente se le vea aparecer en toda su fuerza, con su germen-realidad presente en cada uno de sus nudos. Si el pintor se afana en reproducir uno a uno los nudos y las hojas, nunca dar\u00e1 con la esencia-bamb\u00fa. Si lo cultiva dentro de s\u00ed, percibir\u00e1 en cada una de sus hojas, en cada uno de sus nudos, la trayectoria del soplo-bamb\u00fa: el qi<\/em>, la fuerza del cielo en movimiento, el soplo-resonancia, y tambi\u00e9n el li<\/em>: su estructura interna, lo que en su estar-siendo lo distingue de otra cosa, sus l\u00edneas, sus vetas, las que el soplo traza en cada cosa. Pues no hay principio esencial que no se ejecute en lo concreto. No hay trayectoria que no se trace en tiempo y en espacio. Las cosas son la manera en que el dao<\/em> muestra su eficacia: su vac\u00edo.<\/p>\n

Chantal Maillard. Las venas del drag\u00f3n. Confucianismo, tao\u00edsmo y budismo<\/a>,<\/em> pgs. 167-176.<\/p>\n

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Chantal Maillard<\/span> Selecci\u00f3n de algunos fragmentos del libro de Chantal Maillard: \u00abLas venas del drag\u00f3n. Confucianismo, tao\u00edsmo y budismo\u00bb (Galaxia Gutenberg, 2021. 203 p.). La autora explora el rico legado de sabidur\u00eda de estas tres corrientes de pensamiento que moldearon la idiosincrasia china, con la mirada puesta en los profundos retos que la humanidad tiene hoy planteados. Los textos proceden del \u00faltimo apartado del libro, \u201cLa est\u00e9tica como sabidur\u00eda\u201d.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":71554,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[436,156,456,542],"tags":[],"post_series":[],"class_list":["post-71568","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-art-i-poesia-es","category-arte-y-poesia","category-articles-es","category-sin-categoria-es","entry","has-media"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/71568","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=71568"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/71568\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":71579,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/71568\/revisions\/71579"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/71554"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=71568"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=71568"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=71568"},{"taxonomy":"post_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/post_series?post=71568"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}