Asumimos que las sociedades de conocimiento a\u00fan no est\u00e1n en pleno funcionamiento y es m\u00e1s, afirmamos que los peque\u00f1os grupos o colectivos que viven de la creaci\u00f3n continua de ciencia y tecnolog\u00eda est\u00e1n sometidos al sistema capitalista basado, en su estructura profunda, en tres principios: individualismo, neoliberalismo y capital financiero.<\/p>\n
El individualismo afirma la existencia del individuo ontol\u00f3gicamente existente y que est\u00e1 desvinculado del resto de personas, el neoliberalismo es la doctrina econ\u00f3mica que implica la no intervenci\u00f3n del Estado en el mercado y, estos dos conceptos juntos, dan forma al individualismo neoliberal que defiende la premisa que nada ni nadie est\u00e1 por encima del individuo y sobre todo, que nadie puede obligar al individuo a tomar decisiones que coarten su supuesta libertad individual.<\/p>\n
El capital financiero, dentro de este marco individualista y neoliberal, se transforma en capitalismo cuya finalidad es producir bienes y servicios a gran velocidad en el corto y medio plazo sin darle importancia a los desastres ecol\u00f3gicos y sociales que su ideolog\u00eda est\u00e1 causando.<\/p>\n
Pero todo esto se ve agravado con el crecimiento exponencial de las ciencias y las tecnolog\u00edas que, lejos de pertenecer al sistema o proyecto axiol\u00f3gico capitalista<\/em>, han quedado absorbidas y subyugadas a la tr\u00edada del capitalismo: informaci\u00f3n, investigaci\u00f3n y explotaci\u00f3n.<\/p>\n Con esta estructura el capitalismo neoliberal queda miope frente a las dos grandes crisis que la humanidad est\u00e1 enfrentando en la actualidad: (1) el cambio de paradigma o forma de sobrevivencia y (2) la crisis ecol\u00f3gica global.<\/p>\n La forma de sobrevivencia, que no hay que confundir con las formas de producci\u00f3n, est\u00e1 forjada en la interdependencia que se da entre los conocimientos que producen las ciencias y las tecnolog\u00edas. Esto, manejado desde el capitalismo neoliberal y sus concepciones antropol\u00f3gicas y epistemol\u00f3gicas, donde el individuo es independiente de la Naturaleza y esta es un ente pasivo que explotar, est\u00e1 llevando al resto de especies y a la propia especie humana a la extinci\u00f3n de la vida tal y como la conocemos. Dicho de otra manera, seguir manejando las ciencias y las tecnolog\u00edas desde los principios del capitalismo est\u00e1 acerc\u00e1ndonos, cada vez m\u00e1s, a un punto de no retorno donde la crisis social y ecol\u00f3gica global ser\u00e1n irremediables.<\/p>\n Pero hay que ser conscientes de que el problema no est\u00e1 en la forma de sobrevivir sino en las formas en como el capitalismo intenta manejar el cambio. La forma de sobrevivir basada en esta interdependencia de conocimientos es el resultado del refinamiento y desarrollo de lo que podemos llamar mesolog\u00eda del hacer t\u00e9cnico, <\/em>o explicado, en otros t\u00e9rminos, la t\u00e9cnica humana, entendida como la capacidad de manipular el entorno con herramientas y tecnolog\u00eda, que es consecuencia de ser un animal constituido como tal por la lengua que ha desarrollado un lenguaje abstracto cient\u00edfico y tecnol\u00f3gico, se ha convertido en el eje central de la vida humana. Tal y como dijo Norbert Weiner en su obra cibern\u00e9tica y sociedad <\/em>publicado en 1950:<\/p>\n \u201cSomos esclavos de nuestro propio progreso t\u00e9cnico. <\/em>(\u2026) Hemos modificado tan radicalmente nuestro ambiente que ahora debemos cambiar nosotros mismos para poder existir en ese nuevo medio. Es imposible vivir en el antiguo. El progreso proporciona nuevas posibilidades parar el futuro, pero tambi\u00e9n impone nuevas restricciones.\u201d <\/em>(Wiener, 1988; 44)<\/p>\n Es importante resaltar la idea de cambiar nosotros mismos para poder existir en ese nuevo medio <\/em>que es la forma de sobrevivir desde la ciencia y la tecnolog\u00eda. Hemos de cambiar nuestra antropolog\u00eda y nuestra epistemolog\u00eda para poder sobrevivir, no por cuestiones ideol\u00f3gicas, sino por pura necesidad de sobrevivencia en un nuevo medio constituido por un lenguaje abstracto cient\u00edfico y tecnol\u00f3gico.<\/p>\n Otro aspecto crucial de esta cita es entender que gracias a este desarrollo y refinamiento del progreso t\u00e9cnico se presentan nuevas posibilidades para el futuro pero tambi\u00e9n nuevas restricciones. Esto no debe de asustar pues la construcci\u00f3n de un proyecto axiol\u00f3gico colectivo <\/em>(PAC) lleva intr\u00ednseco la libertad y los l\u00edmites de la libertad. All\u00e1 donde el PAC termine, terminar\u00e1 la libertad o, planteado de otra manera, la libertad colectiva e individual llegar\u00e1 tan lejos como el PAC permita.<\/p>\n La pregunta que se plantea aqu\u00ed es, para la epistemolog\u00eda axiol\u00f3gica, el tema m\u00e1s interesante e importante. \u00bfC\u00f3mo promovemos el cambio humano para un nuevo ambiente radicalmente diferente? La respuesta, aunque parezca dificil de concebir, se encuentra en la propia forma de sobrevivir.<\/p>\n Si partimos de la indeterminaci\u00f3n gen\u00e9tica <\/em>entendemos que el animal que somos est\u00e1 desprogramado. No tiene un programa que le otorgue una naturaleza ni una forma de actuar en el medio. Sobre esta indeterminaci\u00f3n gen\u00e9tica <\/em>recae la necesidad de la programaci\u00f3n simbi\u00f3tica<\/em> o las formas de organizaci\u00f3n social que, en PACs industriales, se solvent\u00f3 con el darwinismo social <\/em>que el capitalismo industrial supo llevar a su terreno o el colectivismo<\/em> ideol\u00f3gico <\/em>propio de las corrientes de pensamiento de izquierdas como el comunismo y el anarquismo.<\/p>\n En la actualidad, al seguir bajo premisas de programaci\u00f3n simbi\u00f3ticas individualistas, <\/em>el capitalismo neoliberal y las propuestas de la izquierda intenta solventar el problema de la cohesi\u00f3n y programaci\u00f3n colectiva desde concepciones ideol\u00f3gicas que no son viables. Pero si atendemos a la forma de sobrevivir veremos que la interdependencia que se da entre los diferentes conocimientos tecnocient\u00edficos impone y da respuesta a la programaci\u00f3n simbi\u00f3tica, <\/em>esta no ha de basarse en el individualismo, sino en la interdependencia. Vivir en el nuevo medio cient\u00edfico y tecnol\u00f3gico implica, por cuestiones de sobrevivencia, vivir en interdependencia.<\/p>\n Pero la interdependencia sigue siendo un concepto abstracto que debe traducirse o concretarse en un sentir. Si volvemos a las bases antropol\u00f3gicas de ser un animal constituido por la lengua tenemos que pensar en las consecuencias o implicaciones que este hecho tiene.<\/p>\n Estar constituidos por la lengua no nos hace especiales ni mejores que el resto de los animales, simplemente nos convierte en un animal que modela su mundo desde el lenguaje. Esto, que parece una obviedad, tiene unas consecuencias enormes sobre nuestra forma de ser el animal que somos. La lengua, como invento biol\u00f3gico, es lo que nos deja indeterminados gen\u00e9ticamente <\/em>frente al medio oblig\u00e1ndonos a modelar ling\u00fc\u00edsticamente un programa de vida. Pero \u00e9sta no es la \u00fanica consecuencia de la lengua, a diferencia del resto de animales cuya respuesta al medio \u2013 el est\u00edmulo -est\u00e1 determinada gen\u00e9ticamente <\/em>y consecuentemente definido por su gen\u00e9tica, en el animal humano la respuesta al est\u00edmulo, que es axiol\u00f3gico, est\u00e1 modelada desde el lenguaje y esto hace que el est\u00edmulo est\u00e9 significado ling\u00fc\u00edsticamente y a su vez libre de dicha significaci\u00f3n abriendo la realidad a una doble dimensi\u00f3n, la relativa a las necesidades humanas <\/em>y la ab-soluta <\/em>o suelta de toda significaci\u00f3n.<\/em><\/p>\n Entender esto es importante para pensar en el desarrollo humano de la t\u00e9cnica, la mesolog\u00eda del hacer t\u00e9cnico <\/em>es una consecuencia directa de la constituci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica y de la distancia objetiva <\/em>que la lengua proporciona al animal-humano. La distancia objetiva <\/em>es la distancia que se da con el est\u00edmulo significado ling\u00fc\u00edsticamente, este, que a diferencia del resto de animales es lo que la gen\u00e9tica del animal le dice que es, para el animal-humano supone la capacidad de significarlo de maneras diferentes en funci\u00f3n de las formas de sobrevivir y as\u00ed poder manipularlo t\u00e9cnicamente y, en sociedades donde el lenguaje abstracto cient\u00edfico y tecnol\u00f3gico es el que modela el est\u00edmulo, el mundo y la realidad se convierte en una realidad cient\u00edfico y tecnol\u00f3gica.<\/p>\n Pero tambi\u00e9n se ha dicho que la realidad tiene una doble dimensi\u00f3n, la relativa que est\u00e1 significada desde el lenguaje cient\u00edfico y tecnol\u00f3gico y una liberada de esa significaci\u00f3n o absoluta. <\/em>Recuperar y tematizar esta dimensi\u00f3n absoluta <\/em>es lo que permitir\u00e1 construir un sentir sobre el concepto abstracto de interdependencia y otorgar al animal-humano una visi\u00f3n del mundo que no est\u00e9 monopolizada por el lenguaje abstracto de la ciencia y la tecnolog\u00eda para salirse del miope capitalismo neoliberal y volverse a las cosas para que, desde el sentir profundo de la realidad, pueda meditar t\u00e9cnicamente <\/em>con el medio desde la idea tao\u00edsta del amor universal que todo lo abarca de <\/em>Mo Di y construir el reino de Dios en la tierra <\/em>poniendo las ciencias y las tecnolog\u00edas al servicio, cuidado e interdependencia de toda la biosfera.<\/p>\n Pero para poder realizar esta mediaci\u00f3n t\u00e9cnica <\/em>desde la cualidad humana <\/em>y cualidad humana profunda <\/em>hace falta poner en interdependencia los saberes de las de toda la humanidad con los conocimientos tecnocient\u00edficos. As\u00ed nos encontramos que, frente al proyecto capitalista neoliberal tenemos la necesidad de contraponer el individualismo a la interdependencia y dotar de calidad humana y calidad humana profunda el desarrollo cient\u00edfico y tecnol\u00f3gico para reapropiarlo, reorientarlo y reorganizarlo hacia la calidad y bienestar de toda la vida.<\/p>\n El tr\u00e1nsito hacia las sociedades de conocimiento implica afrontar la crisis de sistema y la crisis ecol\u00f3gica desde un nuevo proyecto axiol\u00f3gico colectivo <\/em>que enfrente directamente al capitalismo neoliberal y mire hacia el futuro sin renunciar a las ciencias y las tecnolog\u00edas aportando para ello un sentir profundo de cualidad humana<\/em> y cualidad humana profunda <\/em>que permita volverse a las cosas <\/em>y ver que en ellas hay m\u00e1s de lo que las ciencias y tecnolog\u00edas nos dicen.<\/p>\n Esta es la \u00fanica manera o posibilidad de realizar el tr\u00e1nsito, sin el reconocimiento de nuestra constituci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica, sin asumir la interdependencia y sin comprender que para el desarrollo cient\u00edfico y tecnol\u00f3gica es imprescindible el cultivo de la cualidad humana y cualidad humana profunda<\/em>, seguiremos, igual que el capitalismo neoliberal, miopes frente al mundo y crisis que se nos aproximan.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Jos\u00e9 Manuel Bobadilla<\/span> Asumimos que las sociedades de conocimiento a\u00fan no est\u00e1n en pleno funcionamiento y es m\u00e1s, afirmamos que los peque\u00f1os grupos o colectivos que viven de la creaci\u00f3n continua de ciencia y tecnolog\u00eda est\u00e1n sometidos al sistema capitalista basado, en su estructura profunda, en tres principios: individualismo, neoliberalismo y capital financiero. El individualismo afirma la existencia del individuo ontol\u00f3gicamente existente y que est\u00e1 desvinculado del resto de personas, el neoliberalismo es la doctrina econ\u00f3mica que implica la no intervenci\u00f3n del Estado en el mercado y, estos dos conceptos juntos, dan forma al individualismo neoliberal que defiende la premisa que nada ni nadie est\u00e1 por encima del individuo y sobre todo, que nadie puede obligar al individuo a tomar decisiones que coarten su supuesta libertad individual. 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