{"id":72992,"date":"2025-04-22T18:11:13","date_gmt":"2025-04-22T16:11:13","guid":{"rendered":"https:\/\/cetr.net\/coneixer-des-del-silenci-per-una-societat-de-canvis-i-sense-creences\/"},"modified":"2025-05-04T10:46:51","modified_gmt":"2025-05-04T08:46:51","slug":"coneixer-des-del-silenci-per-una-societat-de-canvis-i-sense-creences","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/cetr.net\/es\/coneixer-des-del-silenci-per-una-societat-de-canvis-i-sense-creences\/","title":{"rendered":"Conocer desde el silencio: para una sociedad de cambios y sin creencias"},"content":{"rendered":"

CONOCER DESDE EL SILENCIO
\n<\/strong>para una sociedad de cambios
\n<\/strong>y sin creencias <\/strong><\/p>\n

Todo el libro es para ser meditado, pero hemos pensado que el lector una vez acabado<\/p>\n

cada cap\u00edtulo, puede acudir a este texto para que le ayude a hac\u00e9rselo suyo.<\/p>\n

DESCARGAR\u00a0 \u00a0EL \u00a0LIBRO<\/a><\/p>\n

Ideas para trabajar<\/strong><\/p>\n

CAP-1. Somos seres indagadores durante toda la vida. <\/strong><\/p>\n

Nuestro ser cognoscitivo es una suma diversificada de funciones ps\u00edquicas: percepci\u00f3n, sensibilidad, conocimiento, amor, imaginaci\u00f3n, voluntad, etc.; todo ello son aspectos diferentes de nuestro ser cognoscitivo.<\/p>\n

El n\u00facleo de nuestro ser es percibir, tomar conciencia<\/p>\n

Caminar hacia el conocimiento no puede tener fin. Siempre empezando mundos nuevos<\/p>\n

El camino hacia la verdad, es un camino y una b\u00fasqueda que se hace con todo el ser, con la mente y el sentir.<\/p>\n

La verdad que se indaga es, al mismo tiempo, la verdad humana y m\u00e1s all\u00e1 de toda medida humana. Es un camino sin fin. Es aprender a ser testigos imparciales del misterio sin fin de la existencia.<\/p>\n

La naturaleza humana y su destino es aprender, y aprender sin l\u00edmite. Su ser conciencia-testigo es lo que lo define, y llegar a ser esta conciencia-testigo es lo que constituye su beatitud.<\/p>\n

Las creaciones de nuestra mente dirigen nuestra suerte como humanos.<\/p>\n

Con la raz\u00f3n y la palabra, inventamos y mantenemos un mundo construido y sustentado en la medida de nuestra necesidad. Lo creamos con una descripci\u00f3n y lo mantenemos con unas reglas dogm\u00e1ticas e inviolables que aprendemos a aceptar y defender. Pero somos m\u00e1s que nuestra construcci\u00f3n, porque somos fluidos, como el vino, que puede adaptarse a todo tipo de copas, porque no es la forma.<\/p>\n

CAP-2. Las actitudes que se requieren para aprender<\/strong><\/p>\n

Actitudes y convencimientos que son previos a todo radical aprendizaje:
\n\u2022 Convencimiento de que hay m\u00e1s
\n\u2022 Lo que veo es lo que ve mi necesidad; pero lo que existe, no est\u00e1 cortado por el patr\u00f3n de mi necesidad.
\n\u2022 Necesidad de considerar como real m\u00e1s que algo que nos podemos explicar.
\n\u2022 Debemos despertar una capacidad de conocer que es real y profunda
\n\u2022 Ir al conocimiento con el convencimiento de que todo lo que nos rodea es un misterio insondable.
\n\u2022 Tener fe en el poder del conocimiento.
\n\u2022 Un conocimiento que reside en nosotros y, sin estar fuera de nuestro yo, viene de unas profundidades sin fin.
\n\u2022 Con el deber de tener que descifrarlo toma su lugar entre los misterios Desde este conociendo conseguir la completa humildad y la completa confianza en s\u00ed mismo
\n\u2022 La vida entera debe estar organizada con estrategia para conseguir el conocimiento.
\n\u2022 Hay que perseguir el misterio de lo que hay, no el significado de la vida humana.
\n\u2022 lucha a muerte por el conocimiento. Todas las capacidades humanas y todo su tiempo deben intervenir en esta batalla: conseguirlo todo, o perderlo todo.<\/p>\n

Aprender todo esto es la tarea m\u00e1s bella, pero tambi\u00e9n la m\u00e1s dif\u00edcil y generadora de sorpresas. Y de miedo.<\/p>\n

Lo que se ha entendido por o se ha llamado religi\u00f3n es conocimiento.<\/p>\n

No hay que confundir llegar al conocimiento con aceptar lo que otro dice. Lo que hay que conocer no teme el an\u00e1lisis, la indagaci\u00f3n detallada, sin concesiones, libre y total.<\/p>\n

Los dogmas religiosos son gu\u00edas, no se trata de patrones de sumisi\u00f3n<\/p>\n

Cuando uno indaga para conseguir el conocimiento, no pone ninguna cabeza encima de la suya, aunque busque junto a otro m\u00e1s sabio que gu\u00ede su indagaci\u00f3n. Llega a poder guiarse \u00e9l mismo por s\u00ed mismo.<\/p>\n

El maestro externo debe seguirse para descubrir al maestro interno. El maestro externo no somete, no destruye la indagaci\u00f3n libre; su funci\u00f3n es despertar la conciencia en la gu\u00eda del maestro interno.<\/p>\n

Descubrir al maestro interno no es soberbia, sino humildad suma, porque es la completa escucha en la gu\u00eda desnuda de seguridades<\/p>\n

S\u00f3lo el que consigue polarizar su mente y su sensibilidad de esta manera, puede decirse que remonta la corriente, llegar al fondo.<\/p>\n

Despu\u00e9s uno tiene que dedicarse a beber el n\u00e9ctar de la soledad, el n\u00e9ctar de la calma, el n\u00e9ctar de la alegr\u00eda que emana de la propuesta del camino a realizar.<\/p>\n

El amor que conduce al conocimiento no debe tener medida.<\/p>\n

Cuando el coraz\u00f3n est\u00e1 libre de la atracci\u00f3n, de la aversi\u00f3n y de la confusi\u00f3n, es un coraz\u00f3n con libertad sin medida. S\u00f3lo el amor que nace de la libertad sin medida es sin medida y puede conducir al conocimiento. Cuando el deseo o la aversi\u00f3n intervienen, persigo o rehuyo seg\u00fan mi necesidad, proyecto sobre lo que me rodea la confusi\u00f3n,<\/p>\n

Cuando me intereso incondicionalmente por lo que pretendo conocer es cuando mi necesidad o mi aversi\u00f3n no proyectan mi propia construcci\u00f3n sobre lo que pretendo conocer.<\/p>\n

El ojo s\u00f3lo puede ver perfectamente cuando, libre del deseo y de la aversi\u00f3n, es capaz de asomarse, con un inter\u00e9s y una estima sin l\u00edmites, hacia aquello que se pretende conocer. As\u00ed como que la perseverancia es la clave de la compasi\u00f3n, la paciencia es la clave de la alegr\u00eda. El ojo triste no es libre<\/p>\n

Para conducir a un perfecto conocimiento hay que situarse por encima de la personalidad, en el terreno calmo y gozoso donde no impera ni el deseo ni la aversi\u00f3n ni la confusi\u00f3n, y por ello hay que situarse en
\nla regi\u00f3n de las acciones inmotivadas.<\/p>\n

Los cuatro enemigos del conocimiento
\n-el miedo cuando empieza a crecer el conocimiento
\n-la claridad de mente. Fuerza a no dudar nunca de s\u00ed. Le da la seguridad. Le hace falta esperar con paciencia y mesura antes de dar otros pasos.
\n-el poder aunque no est\u00e1 nunca acabado de conquistar
\n-la vejez: es el enemigo m\u00e1s cruel de todos, el \u00fanico al que no se puede vencer por completo. Es el tiempo en que se siente un deseo constante de descansar.<\/p>\n

CAP-3 Reflexiones sobre el conocimiento en general<\/strong><\/p>\n

Este mundo es un escenario construido por nuestra facultad de conocimiento; nuestra suerte o nuestro infortunio es fruto de nuestra construcci\u00f3n. Y nuestra construcci\u00f3n est\u00e1 intr\u00ednsecamente ligada a la concepci\u00f3n de nuestra propia facultad de entender que este mundo es un escenario construido por nuestra facultad de conocimiento;<\/p>\n

Nuestro cuerpo es tan cognitivo como la mente, la mente es tan material como el cuerpo. Todo nuestro ser es conocedor: la mente y la materia son, en un an\u00e1lisis final, indistinguibles<\/p>\n

Conocer es indagar. Seg\u00fan sea la fuerza del esp\u00edritu de indagaci\u00f3n, as\u00ed ser\u00e1 la profundidad del conocimiento.<\/p>\n

La indagaci\u00f3n no es la indagaci\u00f3n de un misterio externo sino de \u00abesto de aqu\u00ed\u00bb que es mi propio misterio<\/p>\n

Si la religi\u00f3n es la forma m\u00e1s completa de conocimiento, se convertir\u00e1 en el aprendizaje de la libertad sin l\u00edmites.<\/p>\n

El conocimiento verdadero utiliza las ideas, pero no es prisionero de ellas, ya que conoce sus l\u00edmites. Es m\u00e1s vasto que las ideas m\u00e1s nobles<\/p>\n

El conocimiento es libertad. Es dif\u00edcil de adquirir porque el deseo y el odio lo desv\u00edan. Donde reina la pasi\u00f3n o el odio no puede haber m\u00e1s que error,<\/p>\n

El deseo y el odio convierten nuestros ojos, todas nuestras facultades cognoscitivas y la totalidad de nuestro ser en predador. El deseo, el odio y el error son tres aspectos de una misma realidad<\/p>\n

El conocimiento que no es s\u00f3lo de la raz\u00f3n, y no puede convivir con partes oscuras. Llegando a un nivel m\u00e1s profundo genera la certeza y, la libertad respecto de cualquier forma cambiante y limitada de interpretar la realidad.<\/p>\n

Capacidad cognoscitiva para llegar a una comprensi\u00f3n de nuestro propio existir que no es ni mitol\u00f3gica ni metaf\u00edsica, no es ni formulaci\u00f3n ni pura elucubraci\u00f3n.<\/p>\n

Lo que llamamos conocimiento se sit\u00faa a un doble nivel: un nivel de profundidad que no es interpretaci\u00f3n de la realidad alejado del mito y toda formulaci\u00f3n, pero que genera certeza; y otro nivel que interpreta la realidad. Sin el primer nivel \u2015el de la profundidad informulable\u2015, el segundo nivel \u2015el de la formulaci\u00f3n, el de la interpretaci\u00f3n\u2015 no es libre, sino que el conocimiento tiende a identificarse y fijarse en una concreta interpretaci\u00f3n.<\/p>\n

Conocer es ser testigo impecable del misterio de toda realidad; es indagar hasta ir m\u00e1s all\u00e1 de cualquier forma; es ser testigo sin prejuicios<\/p>\n

Ver es desconcertarse con lo que se ve, sabiendo que nunca se podr\u00e1 entender todo lo que nos rodea.<\/p>\n

S\u00f3lo el conocimiento libera de las pasiones, porque las pasiones dejan de funcionar como un lazo.<\/p>\n

Quien no busca el conocimiento en toda su plenitud, no busca su realizaci\u00f3n como humano: la naturaleza y el destino humano es el conocimiento sin l\u00edmites.<\/p>\n

El destino humano es adentrarse por un conocimiento sin l\u00edmites. El camino del conocimiento es de sobre. Hay que vender raz\u00f3n, inteligencia, para comprar.<\/p>\n

CAP-4 Actitud b\u00e1sica general para acceder al conocimiento<\/strong><\/p>\n

Requisitos para el camino al conocimiento:
\n– gran fe de que existe realmente esta posibilidad
\n– gran resoluci\u00f3n como un guerrero
\n– gran esp\u00edritu de indagaci\u00f3n.
\n– esp\u00edritu templado e impecable<\/p>\n

La b\u00fasqueda no debe retroceder nunca, aunque parezca que se han acabado las posibilidades y que el esfuerzo ha sido totalmente infructuoso.<\/p>\n

a) El silencio como actitud necesaria para acceder al conocimiento completo<\/strong><\/p>\n

El ego es un agregado de pensamientos. Los Maestros insisten en que hay que ir m\u00e1s all\u00e1 del ego. Hay que ir a su fuente.<\/p>\n

La ignorancia y la dislate est\u00e1n ligados a los pensamientos. Por el contrario, la sabidur\u00eda y la joya est\u00e1n ligadas al silencio interior.<\/p>\n

Los pensamientos y la descripci\u00f3n del mundo, se interponen siempre entre nosotros y \u00abesto de aqu\u00ed\u00bb. Hay que evadir los pensamiento no los fen\u00f3menos<\/p>\n

Nuestra experiencia del mundo y de nosotros mismos est\u00e1 siempre mediatizada por la interpretaci\u00f3n que hacemos de ellos. Y la interpretaci\u00f3n que hacemos es una interpretaci\u00f3n aprendida desde nuestra infancia.<\/p>\n

Ni siquiera se trata de bloquear la corriente de pensamientos y sentimientos de la conciencia, hay que ver su fluir, sin impedirlo ni implicarse en \u00e9l;<\/p>\n

Si te giras hacia la verdad, a la fuente del conocimiento, entrar\u00e1s en el silencio. El silencio es la elocuencia de la realidad. Entonces nos dimos cuenta de que hay algo que nos dice cosas\u00bb. Aparece un abismo vertiginoso.<\/p>\n

Cuando uno mira las cosas o las personas desde el silencio, todo se vuelve nada.<\/p>\n

El silencio es situarse, m\u00e1s all\u00e1 de toda imagen,<\/p>\n

S\u00f3lo en el silencio se puede adquirir la certeza completa, que ya no es hija da ning\u00fan razonamiento.<\/p>\n

El silencio, revela la verdad y muestra al conocedor en su propia naturaleza, que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del agregado de pensamientos y entonces surge la felicidad.<\/p>\n

S\u00f3lo el silencio gu\u00eda hacia la verdad,<\/p>\n

El silencio es la condici\u00f3n del conocimiento, es su gu\u00eda, es el que discierne con certeza, es lo que revela el conocimiento y es su efecto.<\/p>\n

b) El desaferramiento como actitud necesaria para acceder al conocimiento completo<\/strong><\/p>\n

El eterno enemigo del conocimiento es el deseo porque es un fuego insaciable<\/p>\n

Hay una interna conexi\u00f3n y dependencia del deseo y del error. Mientras se mantiene el deseo, se proyecta un mundo a la medida de un depredador que vive de usar y matar<\/p>\n

Mientras uno se mantiene aferrado, identificado con su deseo, uno se mantiene aferrado a una interpretaci\u00f3n de la realidad .<\/p>\n

El deseo es duro como el diamante, porque, a pesar de los centenares de decepciones, no se rompe.<\/p>\n

El deseo engendra la sed, el dolor, la fatiga, el trabajo; es dif\u00edcil de acontecer, insaciable, nada lo frena; y, a pesar de todo ello, no nos alejamos de ello.<\/p>\n

Lo que nosotros llamamos \u00ab mundo\u00bb es el fruto de la dispersi\u00f3n de nuestros deseos, de nuestras pasiones. Si cesan las pasiones, cesa la dispersi\u00f3n y \u00abesto de aqu\u00ed\u00bb se repliega en una completa unidad.<\/p>\n

Si cesa la pasi\u00f3n, el deseo, se apaga la constrcci\u00f3n y entonces la realidad se expresa en el fondo de mi no ser.<\/p>\n

Hay deseo y por tanto pasi\u00f3n mientras uno se identifique con su cuerpo, su mente o su ego.<\/p>\n

Cuando no hay inclinaci\u00f3n a las cosas, hay estabilidad; entonces se produce la calma; si hay calma, no hay inclinaci\u00f3n ni apetencia; entonces se ve claro y surge la satisfacci\u00f3n.<\/p>\n

Hay una conexi\u00f3n entre la distancia del deseo, la calma, el gozo y el poder de concentrarse la mente en un conocimiento que ya no es conocimiento de lo que proyecta nuestra necesidad,<\/p>\n

No hay un conocimiento completo sin un desaferramiento completo. Se requiere una libertad sin condicionamientos de ning\u00fan tipo y sin medida para un conocimiento toda. Da la ecuanimidad capaz de dilatar el coraz\u00f3n y alegrar la mente<\/p>\n

Para poder distanciarse del deseo, para poder ponerse m\u00e1s all\u00e1 de la pasi\u00f3n, se requiere otra pasi\u00f3n.<\/p>\n

S\u00f3lo ali\u00f1ando el conocimiento cumplido, empezando a conocer desde un nivel que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del deseo o no-deseo, se llega a estimar y buscar lo que ya no puede ser enmarcado en nuestros objetos de deseos, en los objetos de nuestra necesidad.<\/p>\n

El alejamiento del deseo es el total despojo.<\/p>\n

El don gratuito es el origen de la felicidad y del conocimiento, porque aleja del ego\u00edsmo y, en la medida en que lo hace, aproxima al verdadero conocimiento. Porque conocer buscando algo equivale a reafirmar el ego; y s\u00ed se reafirma el ego, se proyecta en lo que se conoce el error, porque se impide a la existencia que se revele por s\u00ed misma.<\/p>\n

S\u00f3lo el abandono de toda pretensi\u00f3n puede convertirnos en puro testimonio, pura lucidez alerta de que, al no buscar nada, no proyecta nada en lo que se conoce; entonces es posible que se revele el secreto supremo de \u00abesto de aqu\u00ed\u00bb.<\/p>\n

Ser espectador desvinculado e indiferente no supone un conocer fr\u00edo, g\u00e9lido, sino todo lo contrario: es la \u00fanica manera de posibilitar que todo el conocer sea pura vibraci\u00f3n. Si hay vinculaci\u00f3n o tendencia a elegir algo para s\u00ed, el conocimiento no puede convertirse en luz vibrante, sino que el conocer es instrumento de depredaci\u00f3n.<\/p>\n

c) La atenci\u00f3n como actitud necesaria para acceder al conocimiento completo<\/strong><\/p>\n

Educar para el conocimiento completo es educar para una observaci\u00f3n completa.<\/p>\n

Hay que educar la atenci\u00f3n, que se puede llamar como segunda atenci\u00f3n, que no lo har\u00e1 el objeto del deseo, sino una atenci\u00f3n que est\u00e1 alerta y vigilando sin buscar nada, s\u00f3lo ver, comprender. Observar de forma continuada es el camino para obtener la capacidad de esta segunda atenci\u00f3n.<\/p>\n

Por otro lado, si se observan atentamente y como espectador las idas y venidas de la mente y de nuestra sensibilidad respecto a todo lo que nos rodea y respeto a nosotros mismos, entonces el flujo de la corriente se aquieta. Mirarlo todo con la absorci\u00f3n, frescura e inter\u00e9s de un ni\u00f1o sorprendido y admirado por las pinturas desconcertantes de un templo.<\/p>\n

Hacerse con una gran capacidad de atenci\u00f3n segunda, desinteresada, intensa y constante, es la preocupaci\u00f3n n\u00famero uno de quien desea obtener el conocimiento.<\/p>\n

Una atenci\u00f3n intensa significa un inter\u00e9s intenso, que no puede darse si no se da un intenso amor a lo que se observa. Por lo tanto, la atenci\u00f3n vigilante que conduce al conocimiento es inter\u00e9s y amor,<\/p>\n

As\u00ed pues, todo lo que hay que conseguir es un coraz\u00f3n y una mente vigilante, porque \u00abcada \u00e1tomo del ser habla sin parar en alta voz, pero s\u00f3lo un coraz\u00f3n vigilante puede sentirlo\u00bb.<\/p>\n

CAP-5 Algunos aspectos importantes de los m\u00e9todos para obtener conocimiento completo<\/strong><\/p>\n

El error b\u00e1sico en el que podemos caer es quedar enclaustrados en nuestras teor\u00edas abstractas y en nuestros comportamientos utilitario.<\/p>\n

Requisitos por el camino<\/strong>
\n-reconocer que todo lo que nos rodea es un misterio insondable.
\n-tratar de descifrar estos misterios, pero sin tener la menor esperanza de conseguirlo.
\n-el leg\u00edtimo lugar de cada uno se considera uno de ellos: todo es igualmente un misterio, sea una piedra, una hormiga o uno mismo. Aqu\u00ed la humildad.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 hay que hacer?<\/strong>
\n– Desembarazarse del pensamiento conceptual. Mirar sin interpretar.
\n– Mantenerse sereno, vigilante, silencioso y concentrado \u00fanicamente en la indagaci\u00f3n del conocimiento.
\n– practicar la meditaci\u00f3n, sin buscar nada y, por eso mismo, afable y feliz<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 conseguir?<\/strong>
\n– Llegado a la toma de conciencia de una dimensi\u00f3n de eternidad en nuestro propio seno y en todas las cosas.
\n– Afabilidad y felicidad
\n– Llegar a comprender que el nivel m\u00e1s profundo de nuestro propio ser y no desempe\u00f1ar el papel de actor en el mundo de la acci\u00f3n. La acci\u00f3n se convierte en impersonal e inmotivada; nadie act\u00faa y para nada.
\n– Un estado de impasibilidad en la acci\u00f3n al no estar sujeto a las pasiones ni se vere afectado por nada. Este impasibilidad es un estado que hace posible la perfecta actuaci\u00f3n sin interferencias de los intereses y apreciaciones del yo. , no se trata de pasividad
\n– En la acci\u00f3n no buscar nada para uno mismo, dedicarse incondicionalmente al trabajo para el bien de otros sin buscar nada para uno. El bien interior de quien busca no es real si no va unido, m\u00e1s que a nada, al bien de los dem\u00e1s. As\u00ed es que entrar por los senderos del bien de los dem\u00e1s es entrar por los caminos de la benevolencia y el amor.
\n– uno debe olvidarse de sus m\u00e9ritos o dem\u00e9ritos, de su felicidad o desgracia, aconteci\u00e9ndose siempre con lo que tiene, hasta el punto de estar satisfecho y, desde ese estado de \u00e1nimo, producir en s\u00ed benevolencia y compasi\u00f3n sin l\u00edmites.
\n– Este conocimiento que es amor totalitario, no tiene normas ni reglas.
\n– En este camino de b\u00fasqueda se pierde las formas y se encuentra pobreza, sin seguridades ni resguardos.
\n– El amor es necesario para el conocimiento es el amor que no hace diferencias, no debe distinguir entre amigos y enemigos.<\/p>\n

Otro procedimiento, uno de los m\u00e1s sutiles, es adentrarnos en la indagaci\u00f3n de las profundidades del yo. Estas profundidades no son los niveles inconscientes oscuros, sino los inconscientes de la lucidez de las cumbres. Hay que indagar en el propio interior hasta alcanzar ese supremo nivel en el que el yo emp\u00edrico se disuelve y se accede a una unidad que elimina toda dualidad.<\/p>\n

La \u00fanica manera de abordarlo consiste en encontrar la fuente y aferrarse a ella. Entonces el mental desaparecer\u00e1 por s\u00ed mismo<\/p>\n

Otro de los grandes m\u00e9todos aconsejados por todas las tradiciones que cuentan con escritura: el estudio de los grandes textos y de los grandes maestros. Donde se expresa el resultado de su indagaci\u00f3n y ense\u00f1an c\u00f3mo indagar y orientan nuestras propias indagaciones el m\u00e9todo verdadero es llegar a descubrir que no hay m\u00e9todo, porque: \u00bfqui\u00e9n va a alguna parte?; \u00bfde d\u00f3nde a d\u00f3nde?; \u00bfc\u00f3mo ir de aqu\u00ed mismo aqu\u00ed mismo?<\/p>\n

CAP-6 Obst\u00e1culos graves para el conocimiento completo : el deseo<\/strong><\/p>\n

La apetencia, que es la necesidad, es la que crea la dualidad en quien est\u00e1 necesitado y lo que se necesita. El deseo y la repulsi\u00f3n son la cara positiva y negativa del mismo fen\u00f3meno: la apetencia.<\/p>\n

La dualidad es la estructura cognoscitiva elemental que requiere generar el viviente necesitado para poder interpretar la realidad de manera que pueda satisfacer su necesidad.<\/p>\n

Si se elimina la necesidad, se elimina el deseo, la apetencia, la repulsi\u00f3n y, por consiguiente, se elimina la ra\u00edz generadora de la dualidad.<\/p>\n

Se podr\u00eda decir que los mayores impedimentos son:
\n1. Los deseos Para conocer la realidad, hay que ser libre del prisma de nuestra necesidad, el deseo es la ra\u00edz de la ignorancia.
\n2. El odio y la c\u00f3lera. El odio y la c\u00f3lera son el rostro del deseo cuando no consigue lo que pretende
\n3. El languidecimiento. El languidecimiento es la actitud de nuestras facultades cognoscitivas cuando se las pretende orientar hacia otros aspectos de la realidad que no sean verla como objeto de deseo.
\n4. La excitaci\u00f3n y los remordimientos
\n5. Las dudas esc\u00e9pticas. El ego, que es estructura de deseos, se niega a considerar real lo que no cumpla lo que para \u00e9l es el canon de toda realidad que sea, directa o indirectamente, objeto de deseo. estar dispuesto a considerar como real lo que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de mi canon de realidad. El deseo es la piedra angular de toda nuestra construcci\u00f3n de la realidad.
\n6. la importancia personal.
\n7. el miedo de no conseguir lo que considera una necesidad imprescindible. Si se supera el miedo, nace la claridad
\n8. la tentaci\u00f3n de disfrutar, poseer y concretar el supremo.<\/p>\n

El deseo, a medida que se ve forzado a retirarse de terrenos m\u00e1s concretos y crasos, se va reencarnando siempre en formas m\u00e1s y m\u00e1s sutiles.<\/p>\n

El camino pasa por atreverse a caminar por la completa extra\u00f1eza, desnudez, por donde no hay nada que llevarse a la boca ni nada de qu\u00e9 vivir.<\/p>\n

CAP-7. Si no hay paz mental, no puede haber conocimiento y la paz mental s\u00f3lo la procura dhyana<\/em><\/strong><\/p>\n

Si no hay paz mental, no puede haber conocimiento y la paz mental s\u00f3lo la procura dhyana. Dhyana consiste en concentrarse en un solo pensamiento excluyendo a todos los dem\u00e1s.<\/p>\n

La conciencia es corporal as\u00ed que el estado de conciencia depende de la situaci\u00f3n del cuerpo. No solo la mente es conciencia; tambi\u00e9n el cuerpo es conciencia y conocimiento. As\u00ed es que el pensamiento influye sobre la actitud del cuerpo y el cuerpo influye sobre el pensamiento. Por el yoga, zen y budismo La inmovilizaci\u00f3n del cuerpo conduce a la serenidad y, de ah\u00ed, a la conciencia.<\/p>\n

Quietud interior->atenci\u00f3n=> concientizaci\u00f3n=> observaci\u00f3n=> lucidez<\/p>\n

Mediante la concentraci\u00f3n se conoce la vacuidad de todas las cosas y la plenitud de la vacuidad.<\/p>\n

CAP-8. ASPECTOS DEL CONOCIMIENTO<\/strong><\/p>\n

a). El conocimiento que arranca del yo<\/strong>
\nel ego, no es m\u00e1s que un agregado de varios factores.
\nEl pensamiento crea el mundo y toda creaci\u00f3n es una creaci\u00f3n de la necesidad. Si cesa el pensamiento, cesa la creaci\u00f3n de la necesidad.
\nUn pensamiento totalmente enclaustrado en la necesidad, que no tenga m\u00e1s dimensiones que la necesidad, genera la ignorancia y es peligroso para otros.
\nUn pensamiento que s\u00f3lo sea raz\u00f3n, que no desborde las dimensiones y los procedimientos de la raz\u00f3n, es nocivo para el que lo tiene y peligroso para los dem\u00e1s.
\nPensar no es la naturaleza profunda de nuestra condici\u00f3n cognoscitiva. Hay un m\u00e1s all\u00e1 del pensar, que es conocer, que es nuestra verdadera naturaleza.<\/p>\n

b.)El conocimiento que arranca desde m\u00e1s all\u00e1 del yo<\/strong>
\nEste conocimiento no se interesa por las preguntas o las respuestas metaf\u00edsicas; no versa al respecto. Este conocer real, es conocer y vibraci\u00f3n de todo el ser, pero que no se traduce en formulaciones.
\nEste conocer es real y, por la fuerza de su realidad, es mudo.
\nEs una intuici\u00f3n de certeza, es inmediato y no deja lugar a ninguna interpretaci\u00f3n.
\nEn m\u00ed, el misterio insondable del cosmos advierte, cobra conciencia, conoce el misterio insondable del cosmos y se sabe luz, epifan\u00eda, lucidez, conciencia de s\u00ed, unidad esencial, presencia.<\/p>\n

c) El conocimiento racional<\/strong>
\nDe hecho, la racionalidad comprende s\u00f3lo una peque\u00f1a porci\u00f3n de la totalidad cognoscitiva de uno mismo. Tenemos mucha, much\u00edsima m\u00e1s capacidad de conocimiento que lo que puede nuestra raz\u00f3n.
\nLa raz\u00f3n es algo peque\u00f1o, conocer no es encadenarse a la raz\u00f3n.
\nHay que conocer que la raz\u00f3n no llega y que empieza cuando se ha comprendido que, en realidad, no hay nada que comprender porque lo que se debe comprender no es ni eso ni aquello.
\nSi s\u00f3lo cultivamos los conocimientos racionales, \u00bfcon qu\u00e9 instrumentos cognoscitivos crearemos nuestros fines individuales y colectivos, nuestros cuadros axiol\u00f3gicos?
\nNuestra raz\u00f3n puede reprimir y censurar nuestra capacidad cognoscitiva de las profundidades
\nPara llegar a un conocimiento que implique la totalidad de nuestras facultades cognoscitivas y se dirija a toda la realidad que hay aqu\u00ed, la raz\u00f3n no puede ser la gu\u00eda. Hay dimensiones del conocimiento que la raz\u00f3n no comprende, que se le escapan, porque no puede manejarlas; y, al no poder ni manejarlas ni orientarse en estas dimensiones, acaba pregunt\u00e1ndose si realmente existen.
\nLa raz\u00f3n debe buscar hasta donde sea capaz de llegar; su papel es iniciar y desbrozar el camino. La raz\u00f3n, incesantemente, noche y d\u00eda, est\u00e1 inquieta y tormentada por el esfuerzo y la tentativa de conseguir el conocimiento completo. Pero la raz\u00f3n es como la mariposa y el conocimiento completo es como la llama: se quema.<\/p>\n

CAP-9. EL CONOCIMIENTO COMPLETO<\/strong><\/p>\n

No es mera raz\u00f3n.<\/p>\n

Conseguir un esp\u00edritu de indagaci\u00f3n<\/p>\n

Nuestra capacidad cognoscitiva es mayor y m\u00e1s patente que nuestra m\u00e1quina de pensar; es m\u00e1s profunda y completa que el pensar que arranca del ego, sus palabras y su l\u00f3gica; hay un conocer que nace desde m\u00e1s all\u00e1 del ego; hay un conocer que nace desde el abismo de la propia interioridad, desde el silencio, desde la impersonalidad, que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del yo y sus palabras.
\nIniciar el camino del conocimiento totalitario, es iniciar la utilizaci\u00f3n de todas nuestras capacidades cognoscitivas.<\/p>\n

Es el camino hacia la totalidad de s\u00ed mismo y empieza a comprender que
\n– lo que \u00e9l da por realidad es s\u00f3lo una construcci\u00f3n en la que ha intervenido una parte de s\u00ed mismo, pero que hay m\u00e1s que esta construcci\u00f3n;
\n– que hay que movilizar a todas las fuerzas interiores y exteriores capaces de acceder a este m\u00e1s, que ya no es mi construcci\u00f3n, pero que est\u00e1 aqu\u00ed.<\/p>\n

a.) Peligros que conlleva la aparici\u00f3n del conocimiento completo<\/strong>
\nCuando empezamos a recuperar la totalidad de nosotros mismos, nos adentramos en un mundo de realidad desconocido que puede producir un impacto arrasador. Hay que prepararse para este choque;
\nVivimos en el mundo familiar construido por nuestra raz\u00f3n.
\nAliviar la eternidad y el misterio que queda fuera del inventario de nuestra raz\u00f3n, puede destrozar nuestro \u00abcapullo\u00bb protector. Caerse y saber manejar la situaci\u00f3n.<\/p>\n

b)Facultades que intervienen en el conocimiento<\/strong>
\n-Dice Rumi: \u00abLo esencial es la intenci\u00f3n; el resto no es m\u00e1s que mal de cabeza\u00bb y la intenci\u00f3n es la polarizaci\u00f3n de nuestras facultades cognoscitivas. La polarizaci\u00f3n es orientaci\u00f3n. Si polarizamos convenientemente nuestras facultades, ya no hay nada m\u00e1s que hacer.
\n-el esp\u00edritu de indagaci\u00f3n fuerte y constantemente activo muestra ya que hay conocimiento
\n-desidentificar conocer con representar
\n-percibir el mundo es penetrarlo
\n-el conocimiento cumplido requiere poder de la orientaci\u00f3n de la fuerza cognoscitiva (la voluntad), la vibraci\u00f3n de esa luz que conoce (el sentimiento) y penetrarla (el conocer) .
\n-Cuando todo el ser conoce, el conocimiento se convierte en vibraci\u00f3n y calor
\n-Es un conocer que tiende a la unidad de todo. La emoci\u00f3n que acompa\u00f1a a este nivel de conocer tambi\u00e9n trasciende la determinaci\u00f3n de los contenidos y de las caracterizaciones, y tiende a la unidad desde la conmoci\u00f3n de todo el ser.
\n-La inteligencia verdadera es amor. El amor juega tanto como la inteligencia para la realizaci\u00f3n. El amor es una forma de conocimiento, y es uni\u00e9ndonos a un ser, y uni\u00e9ndonos a \u00e9l por amor, como lo conocemos verdaderamente.
\n-Si abarca la totalidad del ser, es vibraci\u00f3n y calor, \u00bfno es eso mismo, el amor? Si el conocimiento completo, el que abarca la totalidad el ser, es vibraci\u00f3n y calor, \u00bfno es eso mismo, el amor?
\n-El amor sin medida es amor sin fin. Y amor sin fin es conocimiento sin fin.
\n-La verdadera intuici\u00f3n es cercana a la sensibilidad, porque el conocer no mediado por la representaci\u00f3n vibra en la presencia del conocido.
\n-Si la sensibilidad es la facultad de vibrar de nuestro conocimiento, el cuerpo es el instrumento de conocimiento.
\n– Los sentidos y el cuerpo son capaces de transmutarse y ver lo oculto. El cuerpo no es el enemigo del conocimiento
\n-El conocer debe ser una manera de hacer y el hacer una manera de conocer. Es necesario que la acci\u00f3n se transforme en conocimiento para que el conocimiento sea completo; o, dicho al rev\u00e9s, es necesario que el conocimiento se transforme en acci\u00f3n si se quiere que la acci\u00f3n sea perfecta y eficaz y el conocimiento sea completo.
\n– Es importante advertir que no es posible acceder al conocimiento completo m\u00e1s que desde el gozo. La tristeza ancla en una forma u otra de deseo. El gozo es el s\u00edntoma y el requisito b\u00e1sico para ir a la indagaci\u00f3n.
\n– La esperanza humana, como condici\u00f3n e instrumento del conocimiento, debe arraigarse en la conciencia del misterio de la existencia de todo y de m\u00ed.<\/p>\n

c) La necesidad de la uni\u00f3n de todas las facultades para acceder al conocimiento completo<\/strong>
\nLa zona \u2015en el fondo de nosotros mismos\u2015 donde la inteligencia y el amor se unen para formar la \u00abInteligencia-Amor\u00bb es una zona de poder; un poder que no de representar a los seres, sino penetrar en su coraz\u00f3n. Este poder oculto en nosotros es un poder insondable, un poder de omnipresencia y de omnipenetrabilidad.
\nEsta es la zona por la que somos conducidos a la unidad
\nLo que se percibe es U y lo que percibe ha unificado todas las facultades, la percepci\u00f3n interior y el exterior.<\/p>\n

d)Capacidad suprarracional del conocimiento<\/strong>
\nLa facultad cognoscitiva supraracional, dotada de un poder conocedor tal que se sumerge en el misterio sin fin , despierta la misma sorpresa que el supremo misterio.
\nEstamos frente a una actividad cognoscitiva que trasciende nuestras categor\u00edas corrientes sobre el conocimiento.
\nEstamos frente a un conocer intuitivo, presencial, inmediato, no representativo; pero, adem\u00e1s, estamos frente a un conocer en el que se disuelve toda la dualidad inherente al acto cognoscitivo normal.<\/p>\n

e)Rasgos distintivos del verdadero conocimiento completo<\/strong>
\nCuando se produce el conocimiento, todo est\u00e1 vac\u00edo y todo est\u00e1 lleno hasta: el vac\u00edo es la plenitud hasta derrazar.
\nEl perfecto conocimiento es un perfecto desconocimiento, porque es un conocimiento real, pero tan alejado de nuestra manera normal de conocimiento que es como un desconocimiento. Cuando se produce el verdadero conocimiento, se comprende su radical incomunicabilidad. \u00abLos misterios no son comunicables \u2015dec\u00eda Rumi\u2015, excepto para quienes los conocen\u00bb.<\/p>\n

CAP-10 Los efectos del conocimiento completo<\/strong><\/p>\n

Porque uno se ha situado detr\u00e1s de la forma, \u00abnada importa\u00bb. El conocimiento muestra que lo que es realmente est\u00e1 en todo esto, pero no es nada de eso. Porque nada de eso es, todo se vuelve nada. Y cuando todo se ha vuelto nada, es decir, cuando el mundo de la cotidianidad se deshace como una burbuja de jab\u00f3n, cuando se deshace la domesticaci\u00f3n del mundo, cuando se deshace el mundo que hemos construido a la medida de nuestra necesidad, entonces \u00abnada es familiar\u00bb.<\/p>\n

CAP-11 El conocimiento completo del mundo<\/strong>
\nHay mucho m\u00e1s en nuestro mundo de lo que advertimos en nuestra vida cotidiana. Nuestro mundo cotidiano es una construcci\u00f3n adecuada para tomar del medio lo necesario para vivir y para ayudarnos y protegernos del misterio.<\/p>\n

Nuestra construcci\u00f3n debe ser inviolable, porque necesitamos tener unos puntos de referencia claros, constantes, compartidos por todos, indudables y eficaces en nuestro sistema de comprensi\u00f3n, valoraci\u00f3n, actuaci\u00f3n, estructuraci\u00f3n colectiva; necesitamos unos puntos de referencia inviolables para poder actuar correctamente, sin dudar en cada caso y, as\u00ed, sobrevivir.<\/p>\n

As\u00ed que es correcto decir que el mundo que percibimos es una ilusi\u00f3n<\/p>\n

Estamos siempre un paso atr\u00e1s de la percepci\u00f3n y el conocimiento directo, porque lo que hacemos es verificar y rememorar un contenido sem\u00e1ntico.<\/p>\n

Hay que aprender a ver el mundo desde m\u00e1s de un paradigma para relativizar lo que en nuestra vida cotidiana tenemos como la \u00fanica cosa que hay.<\/p>\n

Darse cuenta de que el mundo es un sentir.<\/p>\n

Alrededor nuestro, el mundo es extremadamente misterioso. No entrega sus secretos f\u00e1cilmente<\/p>\n

Lo que hay que comprender en el mundo es una presencia.<\/p>\n

CAP-12. El conocimiento completo del yo
\n<\/strong>
\nPara acceder al conocimiento completo del yo hay que partir primero de la propia humildad.<\/p>\n

No hay que buscarlo lejos, porque reside en uno mismo.<\/p>\n

Para encontrar el agua viva que uno lleva dentro, solo hay que parar el di\u00e1logo interno.<\/p>\n

Si conseguimos interrumpir nuestro di\u00e1logo interior, nos convertimos en algo fluido y silencioso.<\/p>\n

El silencio interior conduce al descubrimiento de la \u00abconciencia-testigo\u00bb, libre de sus estructuras psicof\u00edsicas, de sus condicionamientos temporales.<\/p>\n

El silencio retira los velos de la condici\u00f3n humana, entonces es cuando \u00c9l se revela.<\/p>\n

Acceder al verdadero yo es llegar a un punto de vista impersonal en el que uno no desempe\u00f1a el papel de actor en el mundo de la acci\u00f3n.<\/p>\n

Adoptar wu-wei, es obrar distante de las aversiones y atracciones y sin buscar nada para s\u00ed<\/p>\n

La indagaci\u00f3n de s\u00ed mismo conduce al conocimiento completo. La indagaci\u00f3n consiste en ir a buscar la fuente del mental mismo.<\/p>\n

M\u00e1s all\u00e1 de las apariencias superficiales somos, por nuestra naturaleza profunda, la naturaleza profunda de todas las cosas.<\/p>\n

No hay gu\u00eda para indagar la interioridad del misterio de uno mismo. S\u00f3lo el misterio gu\u00eda el misterio.<\/p>\n

Se percibe con una completa claridad que el mental no tiene lugar inmutable en ning\u00fan sitio. Eso es lo que se llama tener una percepci\u00f3n completamente clara del cerca ser.<\/p>\n

El conocimiento completo del yo, que es la Unidad suma, la divinidad, el Vac\u00edo, el Yo verdadero, al que, por estar m\u00e1s all\u00e1 de todos los deseos, conceptos e interpretaciones del ego, se le llama \u00abInconsciente\u00bb<\/p>\n

Cuando el conocimiento verdadero ha convertido en nada todas las cosas, entonces nada nos ofrece un asador: nada nos puede prestar refugio. Y, sin embargo, aqu\u00ed est\u00e1 el asidero, la confianza completa, el
\nrefugio que poseemos en nosotros mismos.<\/p>\n

Cuando toda cosa, incluso nosotros mismos, se vuelve nada; cuando se ve, por fin, que todo est\u00e1 vac\u00edo, entonces es cuando se produce la plenitud de conocimiento, la plenitud de ser y la plenitud de felicidad.<\/p>\n

El conocimiento de la Realidad detiene al constructor y a la construcci\u00f3n. Cuando el constructor y la construcci\u00f3n se han detenido, ya s\u00f3lo queda la Realidad. Se comprende entonces la afirmaci\u00f3n de los<\/p>\n

Padres del Desierto: la alegr\u00eda niega en el silencio; la alegr\u00eda est\u00e1 \u00e1vida de silencio.<\/p>\n

Adentrarse en el conocimiento es adentrarse en el camino de la certeza, de la seguridad. Pero se trata de una seguridad que no deja huellas.<\/p>\n

El conocimiento completo es un ‘rayo de tenebrosos’ pero es a la vez la suprema luz clara: el conocimiento es la completa y definitiva certeza; la libertad completa de toda forma est\u00e1 en estas formas; la satisfacci\u00f3n, la calma, se da en el seno del movimiento; el gozo y la alegr\u00eda se dan cuando todo es igual; todo es nada, pero est\u00e1 lleno hasta atardec\u00eda, cuando ya no hay nada que buscar, cuando ya no hay m\u00e1s duda.<\/p>\n

CAP-13 El conocimiento completo de la verdad<\/strong><\/p>\n

Cuanto m\u00e1s aut\u00e9ntica, m\u00e1s verdadera, sea nuestra religi\u00f3n, m\u00e1s tolerante ser\u00e1 hacia la diversidad.<\/p>\n

La verdad no tiene etiquetas: no es budista, ni cristiana, ni hind\u00fa, ni musulmana… La verdad no es monopolio de nadie. Las etiquetas sectarias son un obst\u00e1culo a la libre comprensi\u00f3n de la Verdad e introducen en el esp\u00edritu prejuicios nocivos.<\/p>\n

La verdad hace que lo limitado se convierta en ilimitado, algo finito en infinito, el tiempo en eternidad.<\/p>\n

La verdad est\u00e1 manifiesta en su ocultaci\u00f3n y oculta en su manifestaci\u00f3n<\/p>\n

La verdad es como los reyes, que, cuando entran en la ciudad, la devastan.<\/p>\n

Buscar la verdad es buscar el empobrecimiento. Quien encuentra la iluminaci\u00f3n se empobrece cotidianamente<\/p>\n

La verdad no es diferente del amor.<\/p>\n

Quien encuentra plenamente la belleza, encuentra la verdad<\/p>\n

La verdad es pura, brillante, libre, y se dice en todas partes, porque no hay nada que sea oscuro, entendido o entendido; todo es transl\u00facido.<\/p>\n

Para comprender la verdad hay que ir tan cerca que no hace falta ni salir de s\u00ed mismo; porque comprender la verdad es comprender la propia naturaleza.<\/p>\n

La verdad es el encuentro con la gran simplicidad que hace comprensibles de una vez todas las escrituras.<\/p>\n

Hay visi\u00f3n, pero nada que sea visto. Esta visi\u00f3n, sin que nada sea visto, es la verdad, es nuestra naturaleza original,<\/p>\n

La b\u00fasqueda de la verdad es b\u00fasqueda intelectual e indagaci\u00f3n amorosa.<\/p>\n

CAP-14 Caracteres del verdadero sabio<\/strong><\/p>\n

El sabio est\u00e1 lleno de ardor juvenil, un ardor del que los j\u00f3venes no tienen idea.<\/p>\n

Todo sabio es perplejo<\/p>\n

Entonces nuestras preocupaciones ya no pueden apresararnos, ni la alegr\u00eda enajenarnos: en todas partes nos sentimos en calma, y la paz reina en nuestros corazones.<\/p>\n

El humor del humano que ha eliminado el ego\u00edsmo es estable y tranquilo. Ni se ofende ni se opone a nadie.<\/p>\n

Dice Valmiki: El sabio, el que se ha liberado por completo del ego\u00edsmo, se libera del \u00aboc\u00e9ano de la ignorancia que rodea el mundo y que se desborda sobre el alma igual que las aguas saladas vuelan y ba\u00f1an una isla; y las distinciones que hacemos al decir ‘yo’ y ‘m\u00edo’ son las ondas de este mar de nuestro error.<\/p>\n

Es sabio el que es capaz de vivir sencillamente su vida cotidiana con una profundidad sin l\u00edmites.<\/p>\n

Sabio es el que, porque posee un gozo que le llega al coraz\u00f3n, no de aqu\u00ed abajo ni de fuera, es un tesoro de dulzura.<\/p>\n

Sabio es el que se basta a s\u00ed mismo.<\/p>\n

El sabio, el habitante del desierto interior, mira amigablemente a la gente: no le queda hostilidad o iron\u00eda.<\/p>\n

El sabio es un humano que no posee nada, pobre, desligado de todo.<\/p>\n

Abandona en uno mismo todo, incluso lo que parece m\u00e1s noble, si impide quedarnos solos y desnudos.<\/p>\n

CAP-15. El resultado del conocimiento completo: la unidad<\/strong><\/p>\n

El conocimiento completo es un estado de lucidez masivo, sin fisuras, donde la dualidad entre objetos y sujetos desaparece y donde la pluralidad de todo lo que existe se resuelve en unidad perfecta.<\/p>\n

Es un estado en el que se produce la unidad absoluta en quien conoce, en el conocido<\/p>\n

Cuando los pensamientos se unifican y se orientan todos en la misma direcci\u00f3n, desaparece la miseria y se establece la joya en la unidad.<\/p>\n

Braman conoce a Braman, Braman es \u00abYo soy\u00bb; es el Si interior. La muerte es Braman; el cuerpo es Braman.<\/p>\n

Lo que las ondas est\u00e1n en el agua, es el mundo en Braman. Cada vez que el viejo oc\u00e9ano levanta una nueva onda, se le llama \u00abuna onda\u00bb; pero, seg\u00fan la Realidad, es el oc\u00e9ano<\/p>\n

Quien conoce, ve a Dios en todas partes; el ignorante ve el mundo en toda su diversidad y sufre<\/p>\n

La Autorrealizaci\u00f3n es un estado que trasciende todo pensar dualista.<\/p>\n

Todo es uno, tambi\u00e9n la vida y la muerte.<\/p>\n

Borrar todos los puntos posibles de fijaci\u00f3n o de referencia en nuestra conciencia, para conducirnos a un mundo de no-referencia que es una no-mansi\u00f3n.<\/p>\n

CAP-16. El conocimiento completo debe alcanzarse en esta vida, porque es un conocimiento para vivos, no para muertos.
\n<\/strong>
\nHay que llegar en esta vida misma al conocimiento que va m\u00e1s all\u00e1 de la interpretaci\u00f3n, que acompa\u00f1a el silencio de la interpretaci\u00f3n.<\/p>\n

La verdad est\u00e1 aqu\u00ed y ahora, y es extremadamente simple<\/p>\n

La salvaci\u00f3n debe buscarse en el finito mismo; no hay nada infinito, aparte de las cosas finitas.<\/p>\n

Lo que las cosas de la vida cotidiana dicen de por s\u00ed es un discurso elocuente sobre la verdad suma.<\/p>\n

La vida cotidiana debe adquirir otra dimensi\u00f3n que la transforme completamente; en caso contrario, no se produce el conocimiento que salva aqu\u00ed mismo, en estas condiciones cotidianas de vida, sin huir de ellas. No hay que buscar lejos;<\/p>\n

En la vida cotidiana y en uno mismo. No hay que ir m\u00e1s all\u00e1 de uno mismo.<\/p>\n

La finalidad de nuestra presente existencia es que nos giremos hacia el interior y que lo realicemos: no hay nada m\u00e1s que hacer.<\/p>\n

Si nuestro Ser propio es conocido aqu\u00ed, entonces hay verdad suprema y la finalidad de la existencia se ha conseguido. Si nuestro Ser propio no es conocido, la vida es in\u00fatil.<\/p>\n

Hay que buscarlo aqu\u00ed mismo, en nosotros mismos, como nuestro propio fundamento, pero de ninguna manera con un conocimiento objetivador, con un conocimiento interpretador, sino silencioso y unitivo.<\/p>\n

CAP-17 Caracteres del camino al conocimiento completo<\/strong><\/p>\n

El camino del conocimiento no se aleja de la simplicidad de la vida cotidiana. Lo que hay que hacer para seguir este camino no es alejarse de la vida corriente, sino comprenderla, verladirectamente.<\/p>\n

Lo que hay que ver no es nada, pero \u00a1que merodea!<\/p>\n

El camino del sabio es un camino oculto para quien no lo ha recorrido<\/p>\n

El camino del conocimiento es el camino de la seguridad aunque no deja huella. El camino de las certezas que no dejan huella es un \u00abno camino\u00bb.<\/p>\n

Para llegar al conocimiento completo no existe ni camino, ni sistema, ni t\u00e9cnica, ni dogmatismo asegurador.<\/p>\n

Siempre vamos solos.<\/p>\n

Hay un saber oculto que es el que gu\u00eda, el que conduce.<\/p>\n

Nace un nuevo deseo en el interior que es el que gu\u00eda<\/p>\n

En el camino del conocimiento, el primer paso es alejarse de uno mismo, para advertir as\u00ed que en realidad no existe \u00abuno mismo\u00bb y que no existe nada, excepto Dios.<\/p>\n

Es un proceso de alejamiento de s\u00ed mismo que es un proceso de transformaci\u00f3n. La transformaci\u00f3n es una transformaci\u00f3n del conocimiento. El proceso es siempre cada vez m\u00e1s sutil, siempre guiados por la<\/p>\n

Inteligencia-Amor. Y esta transformaci\u00f3n del conocimiento es tal que el humano se convierte en Dios<\/p>\n

Esta trasformaci\u00f3n es una renovaci\u00f3n de lo que ya \u00e9ramos.<\/p>\n

a) La gu\u00eda hacia el conocimiento es el discernimiento interior<\/strong>
\nSe necesita un criterio sutil para discernir lo verdaderamente real de lo que no lo es. S\u00f3lo funciona desde el seno del silencio.
\nLa acci\u00f3n no puede realizar la Verdad
\nA la verdad no conducen m\u00e1s que el desaf\u00e9 y el discernimiento, que a la vez es causa y efecto de la verdad.
\nEl discernimiento y la ayuda del Maestro, la gracia del Maestro, conducen a trascender los envoltorios para llegar al discernimiento completo
\nEl discernimiento cognoscitivo va indisolublemente unido al amor. Podr\u00eda decirse que el discernimiento es una forma apasionada de amor.<\/p>\n

b) Papel de las Escrituras en el conocimiento<\/strong>
\nLas Escrituras valen cuando ayudan a conducir a Esto. No tienen otro valor. Deben ser una escalera que se utiliza y se abandona.<\/p>\n

c) Papel de la doctrina en el conocimiento<\/strong>
\nCuando la verdad est\u00e1 presente, \u00bfqu\u00e9 inter\u00e9s tiene la representaci\u00f3n que es s\u00f3lo ausencia de la inmediatencia de su presencia?
\nBuscar una doctrina es caer en el pensamiento dualista. Y atrapados en el pensamiento dualista, no hay ninguna posibilidad de acceder al conocimiento completo.
\nLas escrituras son \u00fatiles, porque incitan a la b\u00fasqueda y no porque a trav\u00e9s de ellas pueda obtenerse lo que se busca. Lo muestra pero no se puedes atrapar. Pero su escucha nos vuelve serenos y cristalinos. No hay que olvidar que la doctrina est\u00e1 para ser abandonada.
\nLa adhesi\u00f3n a una doctrina no debe ser tal que conduzca a despreciar a otras, debe llevar a la magnanimidad y desaferramiento respecto a todo lo que no sea la pura e informulado verdad.
\n\u00bfLa doctrina es hasta qu\u00e9 punto puede ayudar a conducir al conocimiento? Las interpretaciones, aunque sean doctrinas metaf\u00edsicas, no conducen al conocimiento. Hay que saber escuchar el mensaje sin palabras y olvidar el mensaje verbal.<\/p>\n

d) Funci\u00f3n del Maestro en el conocimiento<\/strong>
\nLa transmisi\u00f3n debe hacerse de humano a humano. S\u00f3lo humanos salvan a humanos.
\nLa transmisi\u00f3n es algo realmente dif\u00edcil de expresar y m\u00e1s a\u00fan de entender.
\nLos Maestros son los que nos preceden en el camino; son la avanzada, los exploradores. S\u00f3lo eso
\nEl Maestro es el que es capaz de mostrarnos lo que realmente somos: una gota de agua, pero de la misma naturaleza que el oc\u00e9ano.
\nLos diferentes Maestros queman con el mismo fuego
\nLas ense\u00f1anzas de los grandes maestros son terriblemente simples, y, en su sencillez y audaz, son duras y dif\u00edciles de asimilar:
\nLos Maestros nos invitan a analizarlo todo, a probarlo todo, a indagarlo todo y a verlo todo por nosotros mismos. Una indagaci\u00f3n libre.
\nEl Maestro es un Maestro de libertad incondicional, no cabe adherirse a nada ni a nadie, ni a \u00e9l.
\nEl Maestro, desde fuera, hace que se vea dentro de lo que ya se entrev\u00e9 fuera.
\nLa gran ense\u00f1anza de los Maestros es el silencio.
\nLa tarea m\u00e1s fundamental del Maestro es hacer comprender que el mundo es s\u00f3lo una descripci\u00f3n y que lo que hay que hacer para llegar al conocimiento es callar esta descripci\u00f3n. Ense\u00f1a que la vida est\u00e1 llena de misterio, de gozo, de alegr\u00eda y de amor.<\/p>\n

e) La ense\u00f1anza de los Maestros<\/strong>
\nLa voz de los Maestros anuncia la proximidad de ‘esto\u2019 y tranquiliza.
\nLa ense\u00f1anza de los Maestros se da en secreto, act\u00faa en secreto y no quiere observadores. Cuando se aprende no hay que aferrarse a las palabras
\nLo que en realidad se ense\u00f1a es la visi\u00f3n, no el razonamiento o la argumentaci\u00f3n<\/p>\n

f) Funci\u00f3n de la experiencia en el camino del conocimiento<\/strong>
\nla experiencia es la \u00fanica cosa que cuenta, no la doctrina.
\nDice I. Shah: lo que pueda significar el t\u00e9rmino \u00abDios\u00bb es algo que no puede ser apreciado m\u00e1s que por medios interiores; no es accesible en los cuadros de una religi\u00f3n formal, sea la que sea.<\/p>\n

CAP-18. Qu\u00e9 hay que entender por \u00abreligi\u00f3n\u00bb<\/strong><\/p>\n

No es recomendable el entusiasmo religioso; es mejor la mansa benevolencia junto a la serenidad y la ecuanimidad internas.<\/p>\n

Hay una emoci\u00f3n impersonal que acompa\u00f1a la benevolencia incondicional y la serenidad, la ecuanimidad y la lucidez, y que trasciende el yo.<\/p>\n

Cuenta de no quedar intoxicado por la religi\u00f3n.<\/p>\n

La religi\u00f3n no se encuentra en las mortificaciones, ni en el ascetismo, ni en la devoci\u00f3n o en los preceptos<\/p>\n

No es la adhesi\u00f3n a una doctrina, a una tradici\u00f3n, con desprecio de las dem\u00e1s.<\/p>\n

La verdadera religi\u00f3n estima primero la verdad; despu\u00e9s, las sectas, las tradiciones particulares<\/p>\n

Las religiones deben ser necesariamente diversas, sin que ello afecte a su verdad interna,<\/p>\n

Toda religi\u00f3n es construida sobre el fundamento de la experiencia religiosa, sin la cual se hunde toda su superestructura metaf\u00edsica o teol\u00f3gica.<\/p>\n

Todas las controversias religiosas se centran en la interpretaci\u00f3n de la experiencia, no en la experiencia misma.<\/p>\n

Los sistemas de representaci\u00f3n de las religiones y sus ritos se emplean para impregnarse de la tradici\u00f3n, para estar seguros de no perder el camino, pero no deben ser nunca causa de exclusi\u00f3n, desprecio o persecuci\u00f3n mutua.<\/p>\n

Hoy, una persona que adopte una denominaci\u00f3n confesional concreta, eso lo apartar\u00eda del Principio fundamental de ir a buscarlo a \u00c9l, la verdad,<\/p>\n

La verdadera religi\u00f3n difiere para cada persona, cada uno lo comprende de manera diferente.<\/p>\n

La dogm\u00e1tica debe subordinarse a la experiencia. La religi\u00f3n no consiste en una aceptaci\u00f3n de abstracciones acad\u00e9micas o en la celebraci\u00f3n de ceremonias, sino en una forma de vida o de experiencia. Es una percepci\u00f3n de la naturaleza de la realidad. Es una respuesta de toda la personalidad, la integraci\u00f3n del ser en la realidad centra, al abismo del Ser.<\/p>\n

El sentimiento religioso no ser\u00e1 nunca totalmente abolido en lo humano, en el sentido del t\u00e9rmino religare. Son s\u00f3lo las instituciones y las formas religiosas las que se encuentran afectadas<\/p>\n

CAP-19. La moralidad como camino al conocimiento completo<\/strong><\/p>\n

La moralidad para que conduzca al conocimiento debe ser una indagaci\u00f3n y libertad. la benevolencia incondicional es la gu\u00eda de la moralidad que conduce al conocimiento
\nEl conocimiento es purificado por la disciplina moral; la disciplina moral es purificada por el conocimiento.<\/p>\n

CAP-20 La plegaria<\/strong><\/p>\n

Es el preludio al conocimiento y no hay plegaria sin conocimiento<\/p>\n

El conocimiento necesita paz de la mente, \u00e9ste necesita el concurso del cuerpo. Y viceversa.<\/p>\n

Paz, cuerpo y plegar\u00eda todo junto.<\/p>\n

Si hay verdaderamente plegaria, hay conocimiento y viceversa.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Mari\u00e0 Corb\u00ed<\/span> Nuestro ser cognoscitivo es una suma diversificada de funciones ps\u00edquicas: percepci\u00f3n, sensibilidad, conocimiento, amor, imaginaci\u00f3n, voluntad, etc.; todo ello son aspectos diferentes de nuestro ser cognoscitivo. El n\u00facleo de nuestro ser es percibir, tomar conciencia. Caminar hacia el conocimiento no puede tener fin. Siempre empezando mundos nuevos. El camino hacia la verdad, es un camino y una b\u00fasqueda que se hace con todo el ser, con la mente y el sentir. La verdad que se indaga es, al mismo tiempo, la verdad humana y m\u00e1s all\u00e1 de toda medida humana. Es un camino sin fin. Es aprender a ser testigos imparciales del misterio sin fin de la existencia. La naturaleza humana y su destino es aprender, y aprender sin l\u00edmite. Su ser conciencia-testigo es lo que lo define, y llegar a ser esta conciencia-testigo es lo que constituye su beatitud. Las creaciones de nuestra mente dirigen nuestra suerte como humanos. <\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":72993,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[456,145,160,233,158,454,388,165,146],"tags":[],"post_series":[],"class_list":["post-72992","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-articles-es","category-articulos","category-calidad-humana","category-home-es","category-la-sabiduria-en","category-la-saviesa-a-es","category-qualitat-humana-es","category-silencio-en-cetr","category-silencios","entry","has-media"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/72992","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=72992"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/72992\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":73013,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/72992\/revisions\/73013"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/72993"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=72992"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=72992"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=72992"},{"taxonomy":"post_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/post_series?post=72992"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}