{"id":74216,"date":"2026-02-12T09:44:42","date_gmt":"2026-02-12T08:44:42","guid":{"rendered":"https:\/\/cetr.net\/?p=74216"},"modified":"2026-02-12T10:19:59","modified_gmt":"2026-02-12T09:19:59","slug":"las-ideas-humano-e-inteligencia-artificial","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/cetr.net\/es\/las-ideas-humano-e-inteligencia-artificial\/","title":{"rendered":"Las ideas: Humano e Inteligencia Artificial"},"content":{"rendered":"

Queralt Prat-i-Pubill<\/span><\/strong><\/p>\n

Este art\u00edculo forma parte de la publicaci\u00f3n colectiva que recoge las participaciones del Equipo de investigaci\u00f3n CETR en las Jornadas 2025. (Ver<\/em><\/strong>)<\/a><\/p>\n

No hay nada m\u00e1s pr\u00e1ctico que una buena teor\u00eda. <\/em>– Kurt Lewin<\/p>\n

Nada es m\u00e1s poderoso que una idea a la que le ha llegado su hora<\/em>. – Victor Hugo<\/p>\n

Tarde o temprano, son las ideas, no los intereses creados, las que son peligrosas para el bien o para el mal. – <\/em>John Maynard Keynes, The General Theory of Employment, Interest and Money<\/em>, cap. 24, p. 383 (1935)<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Escribo este texto en un momento de avance acelerado de la Inteligencia Artificial (\u201cIA\u201d). Este fen\u00f3meno no solo afecta nuestra manera de trabajar o de comunicarnos, sino que incide en nuestra concepci\u00f3n del conocimiento, la realidad y el mundo. En resumen, en nuestras concepciones, y por tanto, afecta a la creaci\u00f3n de nuestro futuro. Dos aspectos fundamentales me animan: por un lado, la comprensi\u00f3n de cu\u00e1les son las ideas que se socializan sobre la IA y, por otro, algunas reflexiones sobre nuestra concepci\u00f3n de lo que significa ser humano cuando los sistemas de IA pueden desarrollar tareas \u201cinteligentes\u201d mejor que nosotros.<\/p>\n

Recordando las palabras de J. M. Keynes y Victor Hugo, quienes explicitan que las ideas tienen un poder mayor del que imaginamos. Tambi\u00e9n, que las teor\u00edas son pr\u00e1cticas porque nos permiten dar sentido al mundo de manera pr\u00e1ctica. La entrada de la IA en nuestra vida nos est\u00e1 pidiendo repensar qu\u00e9 significa ser humano, qu\u00e9 humanidad queremos construir y, por tanto, c\u00f3mo deber\u00edamos orientarnos como especie. As\u00ed, estas reflexiones no son un ejercicio te\u00f3rico, alejado de la vida diaria que estamos viviendo, sino que inciden a nivel pr\u00e1ctico en c\u00f3mo el conocimiento, la ciencia y la tecnolog\u00eda se desarrollan con IA y c\u00f3mo eso tiene un impacto en c\u00f3mo pensamos y organizamos nuestras vidas, y por tanto, en la orientaci\u00f3n de los sistemas de valores colectivos. Estos dos elementos, los valores y el conocimiento, orientan nuestra prosperidad y, m\u00e1s brutalmente, nuestra supervivencia; por tanto, entender c\u00f3mo pensamos sobre esta tecnolog\u00eda, la IA, es crucial.<\/p>\n

Hace m\u00e1s de 25 a\u00f1os que, a nivel pr\u00e1ctico, me interes\u00e9 por entender qu\u00e9 significa conocer el mundo, qu\u00e9 es la realidad, es decir, la epistemolog\u00eda. En aquellos momentos, todo era mucho m\u00e1s simple; me interesaban los textos de sabidur\u00eda, me explicaban una manera diferente de entender el mundo. Al inicio, de manera fortuita, investigando en una librer\u00eda en Londres con el Advaita, despu\u00e9s con el Budismo Zen y, posteriormente, cinco a\u00f1os m\u00e1s tarde, empec\u00e9 a ampliar, gracias a la gu\u00eda y al trabajo met\u00f3dico del CETR, mi conocimiento de todas las dem\u00e1s tradiciones, como por ejemplo, la cristiana, la musulmana y la tao\u00edsta.<\/p>\n

La extraordinaria aportaci\u00f3n del CETR ha sido explicitar c\u00f3mo separar las configuraciones culturales, los sistemas de valores, de esas tradiciones, de la sabidur\u00eda que quieren comunicar. Para hacer esto, al inicio, necesit\u00e1bamos realizar un trabajo epistemol\u00f3gico, con el fin de poder profundizar en este trabajo de comprensi\u00f3n personal de la sabidur\u00eda, as\u00ed como en la capacidad para comunicarlo a otros. Poder entender y desarrollar la Cualidad Humana, eso que intentan mostrarnos las tradiciones, esta capacidad humana de vivir en el mundo m\u00e1s all\u00e1 de las comprensiones autom\u00e1ticas provenientes de la estructura psicol\u00f3gica, resultado de toda una serie de azares que me sit\u00faan en un espacio-tiempo determinado, dentro de una cultura, dentro de una familia, con otra serie de azares personales, experiencias, memorias, expectativas, deseos y miedos, ha sido un gran regalo.<\/p>\n

As\u00ed, para poder realizar esta investigaci\u00f3n de los textos de sabidur\u00eda, es necesario cuestionar las hip\u00f3tesis de base desde donde se hace la lectura; de lo contrario, trabajaremos sometidos a nuestra configuraci\u00f3n cultural, una prisi\u00f3n epistemol\u00f3gica de la que no se puede escapar, a no ser que uno la conozca. Una de las creaciones fundamentales de Mari\u00e0 Corb\u00ed (1983) ha sido establecer como hip\u00f3tesis de su trabajo de investigaci\u00f3n que la antropolog\u00eda del animal humano debe basarse en hechos cient\u00edficos, no en especulaciones. As\u00ed, comenzar el desarrollo te\u00f3rico definiendo al animal humano como constituido por el lenguaje, es decir, modelado en su comprensi\u00f3n del mundo y en su actuaci\u00f3n dependiendo de las necesidades de supervivencia del colectivo, significa que el animal humano es flexible en lo que valora y, por tanto, en c\u00f3mo act\u00faa. Flexibilidad no quiere decir que todo valga o que todo sea relativo. Significa que el animal humano, como colectivo, crear\u00e1 aquellos valores que le aseguren la supervivencia, de manera m\u00e1s o menos consciente. Si no es capaz, entonces esa civilizaci\u00f3n, o incluso la especie, no prosperar\u00e1.<\/p>\n

Esta flexibilidad en la valoraci\u00f3n y, por tanto, en la actuaci\u00f3n, es posible porque los humanos tenemos un sistema de comunicaci\u00f3n en el que el significado de las cosas del mundo se coloca en el significante (los sonidos de las palabras) y se separa directamente de su significado, porque se crea una distancia objetiva que hace que la cosa en s\u00ed pueda tener muchos significados (de Saussure, 1959). Este tipo de lenguaje es muy especial; ning\u00fan otro animal terrestre tiene esta estructura. El resto de animales pueden tener lenguajes, pero ninguno est\u00e1 constituido en el formato humano como una tr\u00edada que se representa en una relaci\u00f3n humano-palabra-mundo. Esto es lo que nos otorga nuestra flexibilidad y la raz\u00f3n por la cual hemos desarrollado, entre otras cosas, ciencia, arte y religiones.<\/p>\n

Ha sido impresionante constatar c\u00f3mo esta decisi\u00f3n metodol\u00f3gica, de definir la antropolog\u00eda siguiendo los hallazgos reconocidos a nivel antropol\u00f3gico y ling\u00fc\u00edstico, contin\u00faa siendo tan ignorada en el mundo acad\u00e9mico y social como hace m\u00e1s de 40 a\u00f1os, cuando Corb\u00ed ya la postul\u00f3. Este principio antropol\u00f3gico, que define al ser humano como constituido por el lenguaje, aunque de manera minoritaria est\u00e1 presente en las ciencias sociales \u2014principalmente en la sociolog\u00eda del conocimiento, la historia del conocimiento y los estudios tecnocient\u00edficos\u2014, no ha llegado a tener suficiente impacto como para convertirse en rectora de nuevas propuestas que alcancen el n\u00facleo de la filosof\u00eda, ni de la \u00e9tica, y tampoco, por supuesto, de la religi\u00f3n. Evidentemente, al no llegar al meollo de las disciplinas, no se han podido desarrollar las consecuencias sociales, pol\u00edticas y econ\u00f3micas de esta conceptualizaci\u00f3n, aunque est\u00e9 presente a nivel te\u00f3rico. Todav\u00eda, a nivel social, cultural e incluso en la mayor\u00eda de las teorizaciones de las ciencias sociales, se piensa o directamente no se cuestiona la hip\u00f3tesis inicial del animal humano como un compuesto de cuerpo y raz\u00f3n, o cuerpo y esp\u00edritu. En el mundo de la IA, como explicitaremos m\u00e1s adelante, se conceptualiza al ser humano como inteligencia \u2014digamos que es una destilaci\u00f3n del concepto de \u201craz\u00f3n\u201d y \u201cracionalidad\u201d\u2014, como un conocimiento desligado de la experiencia humana, dir\u00edamos como un or\u00e1culo o como un Dios, como si el conocimiento estuviera definido en un \u00e1mbito al que se pudiera acceder solo con la inteligencia. Utilizar hip\u00f3tesis como cuerpo y raz\u00f3n o cuerpo y esp\u00edritu es construir la ciencia desde la metaf\u00edsica. Si estas hip\u00f3tesis est\u00e1n en la base de todas nuestras creaciones te\u00f3ricas, entonces todas nuestras creaciones cient\u00edficas son claramente vulnerables. Esto es un problema grave.<\/p>\n

Considerar al animal humano como constituido por el lenguaje ser\u00eda una revoluci\u00f3n copernicana en las ciencias sociales, pero claro, entonces disciplinas como, por ejemplo, la \u00e9tica, quedar\u00edan relegadas a disquisiciones de diletantes, es decir, no relevantes, porque se har\u00eda evidente…<\/p>\n

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Queralt Prat-i-Pubill<\/span> Escribo este texto en un momento de avance acelerado de la Inteligencia Artificial (\u201cIA\u201d). Este fen\u00f3meno no solo afecta nuestra manera de trabajar o de comunicarnos, sino que incide en nuestra concepci\u00f3n del conocimiento, la realidad y el mundo. En resumen, en nuestras concepciones, y por tanto, afecta a la creaci\u00f3n de nuestro futuro. Dos aspectos fundamentales me animan: por un lado, la comprensi\u00f3n de cu\u00e1les son las ideas que se socializan sobre la IA y, por otro, algunas reflexiones sobre nuestra concepci\u00f3n de lo que significa ser humano cuando los sistemas de IA pueden desarrollar tareas \u201cinteligentes\u201d mejor que nosotros.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":74223,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[145,161],"tags":[],"post_series":[],"class_list":["post-74216","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-articulos","category-sociedad-en-cambio","entry","has-media"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/74216","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=74216"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/74216\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":74226,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/74216\/revisions\/74226"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/74223"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=74216"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=74216"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=74216"},{"taxonomy":"post_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/cetr.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/post_series?post=74216"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}