Cualidad humana y cualidad humana profunda

Vamos a reflexionar sobre la necesidad ineludible de la cualidad humana (CH) y la cualidad humana profunda (CHP) en las sociedades de conocimiento. Lo que se diga de ellas vale también para todas las sociedades en tránsitos rápidos de unos modos de vida a otros: tránsitos de sociedades preindustriales a industriales, de industriales a sociedades de conocimiento. Todas las sociedades de la tierra están en estos tránsitos rápidos, porque la llegada y globalización de las sociedades de conocimiento, innovación y cambio continuo son como un destino inevitable para todos los humanos de la tierra. Nadie podrá librarse de ellas porque unos vivientes necesitados y frágiles como nosotros no pueden ignorar las enormes ventajas que las sociedades de conocimiento aportan a nuestra sobrevivencia y fragilidad. Supuesta esta situación, todas las sociedades tendrán que pasar desde donde estén a las sociedades de conocimiento. No es necesario ni aconsejable recorrer todos los estadios intermedios. Se pueden evitar; ya ha habido pueblos que han pasado de sociedades preindustriales, incluso primitivas, a sociedades de conocimiento, y otras lo están haciendo en Asia.

(Reflexiones compartidas en tono de “comunicación”; no es “ponencia”...) Por tercer año consecutivo impartimos, Queralt Prat y yo misma, un curso en Esade Business School relacionado con el desarrollo de la calidad humana. Una experiencia de la que hemos recibido lecciones valiosas, tanto por la reacción de los alumnos, como desde el desarrollo de las actividades y de los resultados obtenidos; algo que querríamos compartir pues puede aportar datos a la reflexión que se lleva a cabo en este Encuentro, sobre la construcción y transmisión de lo axiológico. En este momento estamos embarcadas en la cuarta edición de la asignatura Creatividad e innovación: capacidades para el liderazgo, que se desarrolla durante treinta horas, en diez semanas (una clase semanal de 3 h.), y a la que han asistido un promedio de 20 estudiantes por grupo, aproximadamente. Se trata de una asignatura de libre elección que se ofrece a los distintos cursos. Dibujo el escenario pues las reflexiones nacen, en gran parte, de valorar la reacción de estos alumnos.

La epistemología mítica sostiene que lo que dicen nuestras construcciones lingüísticas, tales como símbolos, mitos y rituales, e incluso formaciones conceptuales, es como es la realidad. Lo que dicen los mitos y símbolos es la naturaleza misma de la realidad. Las ciencias, hasta el último tercio del siglo XX se interpretaron también desde esta misma epistemología, con algunas excepciones. La epistemología mítica es, pues, una interpretación de la lengua y una ontología. Este supuesto epistemológico viene avalado por la creencia de que los mitos son el legado sagrado de los antepasados o la revelación inviolable de los dioses. La garantía de la epistemología mítica es, pues, heterónoma y absoluta. La epistemología mítica vale tanto con respecto a lo que los mitos dicen de la vida cotidiana, como respecto, y especialmente, a lo que dicen de la dimensión absoluta de lo real. La genética de todos los vivientes hace una interpretación y valoración de la realidad, que todos los animales dan por real y que es siempre dual. Nuestra base genética también procede igual, pero es insuficiente y debe ser completada por nuestra autoprogramación lingüística mediante los mitos, símbolos y rituales.

El viviente que habla tiene un doble acceso a lo real, un acceso interesado, en función de sus necesidades, y otro acceso gratuito, porque la realidad está ahí, porque si. Este doble acceso es su cualidad específica y es lo que le caracteriza entre los vivientes dándole flexibilidad para adaptarse a los cambios de vida más rápidamente que cualquier otro animal. En las ponencias que han precedido, se ha mostrado con claridad que la pretensión de los mitos y símbolos no es describir la realidad como es, sino que lo que pretenden es interpretar y valorar la realidad, tanto en la dimensión que tiene que ver con las necesidades de los vivientes humanos (necesidades para la sobrevivencia), como en la que tiene que ver con la realidad absoluta (uso espiritual) y pretenden hacerlo de tal manera que los grupos humanos puedan vivir en el medio. La pretensión primaria de los mitos y símbolos es, pues, la programación de la colectividad. Resulta evidente que los mitos y narraciones sagradas solo son sistemas de figuración de la realidad, de modelación, de acuerdo con unas necesidades; son sistemas de representación y objetivación que orientan y dan eficacia a la acción, de forma que los grupos puedan sobrevivir en unas condiciones determinadas. Por tanto su funcionalidad es esencialmente práctica para la especie humana; aunque en su uso espiritual, se expresan en palabras para conducir más allá de las palabras. Las metáforas centrales de los sistemas míticos funcionan como patrones, modelos de interpretación, valoración y acción.

El objetivo de este artículo es analizar si la epistemología mítica sigue presente en la disciplina de la espiritualidad en la empresa. Esta disciplina en el mundo de la investigación de empresa es bastante reciente, se pueden trazar sus orígenes a la mitad de los años noventa en los Estados Unidos. Con este artículo queremos dar una visión epistemológica de como se presenta la espiritualidad en la empresa, como se pretende evaluar y como se justifica su adopción en la empresa. Así, pretendemos esclarecer las hipótesis y las creencias que subyacen en los artículos más leídos de la Espiritualidad en la empresa y que definen por tanto el corazón de las argumentaciones de la disciplina. Con el fin de que este artículo fuera relevante en su generalización a la disciplina, ya que hay muchos artículos y libros, decidimos centrarnos en estudiar los artículos más citados.

La Epistemología Axiológica estudia las motivaciones colectivas humanas, cómo se crean las estimulaciones valorativas, cómo se gestionan y cuáles son sus condiciones. Esta ciencia es posible porque la antropología de animal hablante nos permite definir dos dimensiones de la realidad, aquella que la palabra acota (la Dimensión Relativa - “DR”) y aquella que la palabra no puede definir o representar (la Dimensión Absoluta - “DA”).

La lectura de textos místicos es un procedimiento de cultivo intensivo personal y colectivo de la cualidad humana profunda que es adecuado y aceptable para las sociedades de tránsito y de conocimiento. El acto de leer es a la vez personal y colectivo porque hay una relación afectiva y mental con lo que leemos pero a la vez porque sabemos que somos muchos los que en diferentes lugares y épocas leemos el mismo texto. Se trata de una especie de comunión humana. Además, en muchos casos, esta comunión se visualiza a través de grupos de lectura que hacen todavía más visible la dimensión comunitaria del texto. Los soportes tecnológicos innovadores y la comunicación global de internet han generalizado el acceso a textos de referencia de primera calidad y cualidad. En el presente artículo intentaré mostrar algunos elementos para hacer este procedimiento concreto fácilmente asequible para poder heredar la sabiduría de los antepasados.

El tema a desarrollar aquí es la comunicación, en particular, tal como se ha transformado en la actual sociedad del conocimiento (SC). Para ello será contrastada con la información, con el objetivo de destacar las diferencias principales y las consecuencias que, a nuestro entender, se derivan cuando ambos términos son confundidos. Esta confusión se produce muy a menudo, y es debida a la fascinación general que despiertan los avances de las tecnologías de la información y las comunicaciones (TIC). Para enmarcar dicho contraste nos referiremos con frecuencia a la obra Communication Power[3] del sociólogo Manuel Castells, profesor universitario y director del Internet Interdisciplinary Institute de la Universitat Oberta de Catalunya.

El sistema educativo europeo busca dar respuestas adecuadas a las necesidades de formación en el mundo de la creación de conocimientos, en cambio continuo. ¿Qué lugar ocupa el desarrollo de la calidad humana en el nuevo sistema educativo?

Querría compartir algunos datos que ilustran el tránsito axiológico en el que estamos inmersos, datos relacionados con la progresiva presencia social de una espiritualidad secularizada. En unos pocos años hemos pasado de búsquedas espirituales personales, cultivadas “en la intimidad”, etiquetadas a menudo como “espiritualidades a la carta”, o metidas todas en un mismo saco New Age y menospreciadas desde las religiones institucionalizadas, a unas titulaciones en espiritualidad con nivel universitario. Y si se ofrecen es porque hay demanda.En el mundo empresarial, en el ámbito educativo, en el de la salud, etc., se van extendiendo los aprendizajes relacionados de una forma u otra con la práctica espiritual. Y, por tanto, se requieren expertos que puedan impartirlos. Los expertos en espiritualidad en entornos religiosos se formaban en los seminarios, en los monasterios, los ashrams, las tarikas sufíes… Consecuencia lógica del proceso de secularización: si se trata de unas capacidades y unos conocimientos susceptibles de ser aprendidos, deben ganarse su espacio en el ámbito académico.

En las sociedades de conocimiento la cualidad humana y la cualidad humana profunda no son un lujo, son una necesidad sine qua non de supervivencia porque son el principal instrumento para gestionar adecuadamente su enorme potencial. Por ello no podemos confundir más el cultivo de la cualidad humana con los sistemas de creencias que, como los conocemos del pasado y en sus restos presentes, son siempre fijos y estáticos, con toda probabilidad de manera irremisible. Las creencias y las ideologías ya no sirven, como en el pasado, como programa colectivo para acotar la realidad -función social de las religiones-. La alternativa es para Corbí la construcción dinámica y fluida, con la ayuda de la disciplina científica de la epistemología axiológica, de proyectos axiológicos colectivos.

Son muchos los indicios que apuntan a esta secularización, pero quiero fijarme especialmente en la aproximación de las Naciones Unidas al hecho religioso. Las Naciones Unidas valoran la religión como un patrimonio cultural, ético y espiritual común de la humanidad. Esta valoración ha ido surgiendo debido al interés por conseguir que la paz se consiga en las mentes de los seres humanos. De este interés surgió, especialmente en la época de Federico Mayor Zaragoza, la formulación de la cultura de la paz. El desarrollo de esta cultura hizo que las distintas divisiones, especialmente la de ciencias humanas y la de cultura, fueran cultivando el diálogo intercultural y, por ello, el diálogo interreligioso que Raimon Panikkar consideraba esencial. Esta visión inclusiva y pluralista de la UNESCO finiquita ideológicamente las pretensiones de exclusivismo radical de algunas ortodoxias y fundamentalismos religiosos o laicos, y ello filosóficamente aunque todavía no teológicamente ni prácticamente.