Marta Granés Hoy la ejecución de los sentidos pasa por los aparatos tecnológicos. Pero la tecnología no proporciona experiencias sensitivas directas que inmiscuyan todos los sentidos, y como animales que somos, los necesitamos completamente activados para sentirnos plenamente vivos.
Tener la atención focalizada en lo tecnológico reduce fisiológica y psicológicamente el uso de los sentidos (se reduce al oído y a la vista) y esto restringe la riqueza de la experiencia humana.
Podríamos afirmar que los jóvenes de ahora son la generación más amputada sensitivamente de la historia y, lo peor es que no notan la ausencia puesto que nunca han vivido otra cosa. Lo cualitativo nunca ha estado ahí.
Shobogenzo – La naturaleza de Buda
de Dogen (Eds. Obelisco, 1989)
Dogen (1200-1253) es uno de los grandes puntales del budismo zen japonés. Después de estudiar con varios maestros en Japón, fue a la China donde entra en contacto con la versión china del budismo, el T’chan; lo estudia, alcanza la iluminación bajo la tutela del maestro Juching. En 1227 vuelve al Japón y inicia la propagación del Budadharma, es decir, la verdad budista que alcanzó en China, y la promoción del zazen, o meditación sentada[1] Dogen es el instructor del T’chan –zen en japonés- en el Japón. El pensamiento escrito de Dogen quedó recogido en una extensa obra titulada Shobogenzo. La naturaleza de Buda es uno de los 95 fascículos que componen la obra.
Las páginas siguientes son una selección de fragmentos de la edición castellana de este fascículo, realizada por Marià Corbí, que ha agrupado los textos por temas precediéndolos de una breve explicación en cursiva. La selección incluye, también, algún comentario y alguna nota explicativa del Doctor Abel Masao que acompañan el texto de Dogen en la edición de Obelisco.
NATURALEZA DE BUDA
Asheragosa predicó ‘El mar de la naturaleza de Buda’ diciendo: La formación de las montañas, de los ríos y de la tierra, depende por entero de la naturaleza de Buda. Así, estas montañas, ríos y tierra son todos el mar de la naturaleza de Buda (p.109).
La Naturaleza de Buda, la sacralidad, Dios, es el océano. Todo lo que existe son las olas de ese océano, sin dualidad alguna.
La naturaleza de Buda no es la felicidad o la recompensa por alguna cosa. Es inmortal y no-nacida (131).
La manifestación de la sacralidad, de la Naturaleza de Buda es patente como la plena luna en la noche.
La forma del Samadhi sin-forma es como la plena luna. El significado de la naturaleza de Buda es un extenso vacío, abierto, claro y luminoso, 131.
Así, tal como viene, mi cuerpo es la manifestación de la Naturaleza de Buda, y lo es de forma tan patente como la plena luna. La misma cotidianiedad de mi cuerpo es la manifestación clara de la Naturaleza de Buda. No hay que esperar nada extraordinario para que sea clara la manifestación. Nada se sale de la cotidianeidad para exhibirse.
Vamos a considerar el verso pronunciado por Nagarjuna: ‘mi cuerpo manifiesta una forma de plena luna. Expresando así el cuerpo original de los budas’. Debido a estar su cuerpo manifestante, tal cual es, ‘expresando así’, todos los cuerpos de los budas, es por ello la forma de luna redonda.
Descuidar ‘el cuerpo’ y el ‘manifestar’ significa ignorar la forma de la luna redonda. Pero no tan sólo eso, sino también el cuerpo original de los budas. Algunos ignorantes piensan, ‘Está manifestando por algún tiempo un cuerpo de Transformación, y eso es lo que quiere significar con la ‘forma de una luna redonda’. Una noción ilusoria, mantenida por aquellos quienes no han seguido adecuadamente el Camino verdadero del Buda. ¿Dónde y cuándo podría uno manifestar otro cuerpo que el suyo propio?
La forma en que su cuerpo se manifestó fue la misma que la de cualquiera de nosotros sentados aquí mismo ahora. Este cuerpo nuestro está manifestando una forma de luna redonda. 133-134.
A pesar de incorporar, clara y distintamente la forma de la plena luna-naturaleza de Buda, no es una forma redonda de luna puesta allí para exhibirse. Y la predicación no es, por supuesto, un sonido o un espectáculo. El cuerpo manifestante no es ni forma ni mente; no es un skanda, ni una base, ni un elemento. Pero, es idéntico con el skanda, la base y el elemento, está ‘expresando así’, es el cuerpo original de todos los budas, es un skanda predicador-del-Dharma. No tiene forma fija, y cuando la forma-no-fija es igualmente el Samadhi-sin-Forma, es el ‘cuerpo manifestante’.
Ora velado, ora descubierto, es tan sólo un paso atrás o hacia adelante de la misma forma redonda. 135-136.
Esto mismo cuando uno atina a verlo a fuerza de haber dado pasos adelante y atrás.
La forma del cuerpo manifestante es la naturaleza de Buda, 138
Momento tras momento la forma del cuerpo es la forma que manifiesta la Naturaleza de Buda. El cuerpo predica y expresa, así,tal cual es, la Naturaleza de Buda.
El cuerpo manifestante predicando la naturaleza de Buda es por consiguiente, abierto, claro y brillante –un extenso vacío. La ‘predicante naturaleza de Buda’ manifestándose corporalmente está expresando así el cuerpo original de todos los budas. No hay en ninguna parte un sólo buda que no esté ‘expresando así’ su cuerpo de buda. El cuerpo de buda es el cuerpo manifestante, y siempre hay un cuerpo manifestando la naturaleza de Buda. Incluso la capacidad de budas y patriarcas en exclamar y comprender que los cuatro grandes elementos y los cinco skandas son naturaleza de Buda es una expresión del cuerpo manifestante momento-tras-momento.138.
El mérito de un buda es la manifestación de esta actividad omni-extensa y omni-presente de este cuerpo. El funcionamiento de todos los méritos infinitos y sin límite no es más que un solo momento de este cuerpo manifestante. 139.
Las religiones olvidan fácilmente la gran verdad: esta forma del cuerpo es la manifestación de los budas. Esto mismo material, tal como se presenta, dice claramente, como la luna redonda en la noche, la Naturaleza de Buda, la Divinidad.
Cuán triste es que en todo el país del Sung ni un solo sacerdote o laico haya oído o comprendido las palabras de Nagarjuna, haya prestado atención o se haya familiarizado con la exclamación de Kanadeva (La forma del cuerpo manifestante es la naturaleza de Buda); ni mucho menos aún que nadie se haya identificado con el cuerpo manifestante. Son ciegos a la luna redonda, y eclipsan ellos mismos a la plena luna. Ello es debido a negligencia en ‘buscar los antiguos caminos’, a una insuficiente ‘nostalgia por el pasado’.
¡Antiguos budas! ¡Nuevos budas! ¡Descubrid el verdadero cuerpo manifestante No perdáis el tiempo admirando una torta de arroz pintada! 140.
¡Antiguos budas! ¡Nuevos budas! ¡Descubrid el verdadero cuerpo manifestante No perdáis el tiempo admirando una torta de arroz pintada! 140.
¡No finjais nada extraordinario, ninguna aureola celeste que no es más que una torta de pan pintada; esto ordinario, tal como viene, es la manifestación de Buda!
La forma del cuerpo es el cuerpo de la luna redonda. La forma de la mismidad es la forma de la plena luna.141
Hablar de la Sacralidad, de la Realidad llamándole ‘naturaleza de Buda’ no es adecuado. Eso que está aquí mismo pero no es como nada de lo que puedo nombrar, por eso, la Naturaleza de Buda es una ‘no-Naturaleza’.
La naturaleza de Buda es no-naturaleza de Buda.
La no-naturaleza-de-Buda ha de localizarse y descubrirse con perplejidad, pero posee una piedra de toque: ‘Qué’. Tiene un tiempo: ‘Tú’. Hay una entrada en su funcionamiento dinámico: ‘Afirmación’. Nace a la misma vida: ‘Chou’ (omniextenso). Es un acceso directo e inmediato.
El Quinto Patriarca dijo, ‘Dices que no (naturaleza de Buda) porque la naturaleza de Buda es vacuidad’. Estas palabras articulan la verdad de manera distinta y clara. Es decir, lo vacío no es ‘no’. Pero al exclamar ‘Naturaleza-Buda-vacío’ uno dice ‘no’. Uno no dice vacío porque sea lo vacío. Uno no dice no porque sea no. Uno dice no porque es ‘Naturaleza-Buda-Vacío’.
Así cada trozo de no es una piedra de toque para articular lo vacío; lo vacío es el poder que articula el no. 119-120.
La no-naturaleza-de-Buda ha de localizarse y descubrirse con perplejidad, pero posee una piedra de toque: ‘Qué’. Tiene un tiempo: ‘Tú’. Hay una entrada en su funcionamiento dinámico: ‘Afirmación’. Nace a la misma vida: ‘Chou’ (omniextenso). Es un acceso directo e inmediato.
El Quinto Patriarca dijo, ‘Dices que no (naturaleza de Buda) porque la naturaleza de Buda es vacuidad’. Estas palabras articulan la verdad de manera distinta y clara. Es decir, lo vacío no es ‘no’. Pero al exclamar ‘Naturaleza-Buda-vacío’ uno dice ‘no’. Uno no dice vacío porque sea lo vacío. Uno no dice no porque sea no. Uno dice no porque es ‘Naturaleza-Buda-Vacío’.
Así cada trozo de no es una piedra de toque para articular lo vacío; lo vacío es el poder que articula el no. 119-120.
LOS SERES SENSIBLES
Para Dogen, todos los seres son ‘tragados’ insonsablemente por la naturaleza de Buda; pero al mismo tiempo, la naturaleza de Buda es a su vez también ‘tragada’ insondablemente por todos los seres.
Ello es debido a que todos los seres y la naturaleza de Buda son no-dualísticos, y por ello la naturaleza de Buda no es ni inmanente ni trascedente 40-1. (A.Masao)
Esta es la gran doctrina del Buda, el rugido del león: aquí mismo, así viene aquello otro, la Naturaleza de Buda [2]. Estos seres sensibles son su manifestación hasta tal punto que ver esto de aquí es ver al Buda. Y cuando en esto, así, se ve al Buda nada se transforma, nada deja de ser esto, las montañas, los ríos, o la mandíbula de un asno.
‘Todos los seres sensibles sin excepción tienen naturaleza de Buda’ . He aquí el rugido del león de nuestro gran maestro el Buda predicando el Dharma. (…) Siendo ello así, ver las montañas y los ríos es ver la naturaleza de Buda. Ver la naturaleza de Buda es ver las mandíbulas de un asno o la boca de un caballo.95
Las montañas y los ríos, etc.,y la naturaleza de Buda son simplemente dos nombres para una y la misma realidad dinámica.
P’ang Yung dijo: ‘Las puntas claras y brillantes de miles de hierbas son la clara intención de los budas y los patriarcas’.112 Se entiende esto correctamente si resulta que ‘las claras y luminosas puntas de miles de hierbas son las claras y luminosas puntas de miles de hierbas’.113
Esto es la naturaleza de Buda sin que se añada nada ni se oponga ningún espíritu o demonio debajo o por encima de todo esto, sin que se pueda concebir como la dualidad de Chang y Li, esto y Dios.
Debes investigar en más detalle: ¿Cómo podrían todos los seres sensibles ser la naturaleza de Buda? ¿Cómo iban a tener una naturaleza de Buda? Si un ser sensible tuviera una naturaleza de Buda, pertenecería al grupo de los diablos-herejes. Sería traer un diablo, para intentar colocarlo encima de un ser sensible. Puesto que la naturaleza de Buda es simplemente la naturaleza de Buda, los seres sensibles son, simplemente, los seres sensibles…No te imagines que sea algo como ‘Chang bebiendo y Li emborrachándose’. Si los seres sensibles tuviesen originalmente la naturaleza de Buda no serían seres sensibles. Puesto que son seres sensibles, son, después de todo, no-naturaleza-Buda 157
‘Todos los seres sensibles siendo naturaleza de Buda’
La naturaleza de Buda no es algo que ellos tengan sino la realidad misma de su ser 153
Para Dogen, del mismo modo como la naturaleza de Buda es no sustancial, (no-cosa),así todos los seres son inobjetivables, ilimitados y absolutos 49 (Masao)
Para Dogen la dimensión de todos los seres es ilimitada e infinita hasta el extremo de no poder ser llamada propiamente una dimensión mensurable.56. (Masao)
Buda dijo:’Tal es la forma; tal es la naturaleza esencial’
Por lo tanto, las flores que se abren, las hojas que caen son en sí mismas esa mismidad de su naturaleza esencial.59-60.
Decir que los seres sensibles tienen naturaleza de Buda es sugerir dos, por eso resulta más expresivo decir que tienen no-naturaleza de Buda:
Sakya predica que ‘todos los seres sin excepción tienen naturaleza de Buda’. Takuei enseña que ‘todos los seres sensibles no tienen naturaleza de Buda’…Las palabras ‘tienen’ y ‘no tienen’ son totalmente distintas en principio. Es normal que existan dudas sobre cual exclamación es la correcta. Sin embargo, en el Camino del Buda, ‘todos los seres sensibles tienen no naturaleza de Buda’ es lo más excelso.155.
No hay ninguna naturaleza de Buda aparte del hecho que los seres sensibles son en y por sí mismos justamente los seres sensibles. 155. (Masao)
Tal cual son las cosas, así son la naturaleza de Buda. No se requiere la lucidez iluminada de la conciencia, porque tanto la lucidez de la conciencia como una valla, una pared o un guijarro son ‘eso que así viene’.
…creer erróneamente que la naturaleza de Buda exista según haya o no movimiento; que sea una fuerza espiritual según haya o no conciencia, o que exista según sea percibida o no-eso no es Budismo.
Durante kalpas infinitos en el pasado, gran número de gente estúpida han considerado la conciencia espiritual del hombre como la naturaleza de Buda o como estado original de la mismidad del hombre ¡Cuán absurdo y risible! Pero yendo aún más lejos, y aunque uno no deba ‘meterse en el agua y cubrirse de fango’ al hacer enunciados sobre la naturaleza de Buda, aún así, la naturaleza de Buda es una valla, una pared, una piedra, un guijarro [3].177.
Durante kalpas infinitos en el pasado, gran número de gente estúpida han considerado la conciencia espiritual del hombre como la naturaleza de Buda o como estado original de la mismidad del hombre ¡Cuán absurdo y risible! Pero yendo aún más lejos, y aunque uno no deba ‘meterse en el agua y cubrirse de fango’ al hacer enunciados sobre la naturaleza de Buda, aún así, la naturaleza de Buda es una valla, una pared, una piedra, un guijarro [3].177.
Esta es una afirmación chocante y potente. Si atinas a ver, tanto las piedras y los guijarros como las puntas iluminadas de las hierbas del campo dicen la mente de los Budas.
LA IMPERMANENCIA
Si los seres sensibles son la Naturaleza de Buda, así, tal cual vienen, su temporalidad, su impermanencia es la expresión de la Naturaleza de Buda. Las cosas fluyendo hablan y dicen, tal como vienen, la suma sacralidad.
La impermanencia es la naturaleza de Buda.
La forma, tal cual es, es la naturaleza de Buda tal cual es, y así, las flores que brotan, las hojas que caen son, como tales, la naturaleza de Buda tal cual es. Aún así, los locos creen que en el reino de la naturaleza del Dharma no pueden haber flores abriéndose ni hojas cayendo. 129
Por tanto, la misma impermanencia de la hierba y el árbol, el matorral y el bosque, es la naturaleza de Buda. La misma impermanencia de los hombres y las cosas, del cuerpo y la mente, es la naturaleza de Buda. Naciones y países, montañas y ríos son impermanentes porque son la naturaleza de Buda. La iluminación completa y suprema, al ser naturaleza de Buda, es impermanente. El Gran Nirvana, al ser impermanente, es naturaleza de Buda. 130
Aquí, en este fluir que es el decirse de Dios, se realiza la iluminación sin que por ello se pare el fluir. Aquí tiempo y eternidad se hacen uno. El tiempo dice la eternidad, la eternidad se hace patente en el tiempo sin pararlo.
‘Mujô, la impermanencia, es la naturaleza de Buda’. Si el nirvana es buscado únicamente más allá de la impermanencia no es un nirvana auténtico.
El verdadero nirvana se logran tan sólo cuando nos emancipamos incluso del nirvana como trascedencia de la impermanencia.
El nirvana genuino no es más que la realización de la impermanencia como impermanencia.54
Es precisamente mediante la realización de la impermanencia como uno puede testimoniar su propia iluminación de que las hierbas, árboles y tierras revelan la naturaleza de Buda. 55 (Masao)
Palabras del sexto Patriarca: ‘La misma impermanencia de hierbas, árboles, arbustos y bosques, es la naturaleza de Buda; la impermanencia misma de los hombres, las cosas, el cuerpo, la mente, es la naturaleza de Buda; los estados, países, montañas, ríos, son impermanentes porque son la naturaleza de Buda’.58
En la idea de ‘impermanencia-naturaleza de Buda’ queda abolida por completo toda clase de dualidad y toda forma de prioridad de una contra la otra.61
El devenir como ‘impermanencia-naturaleza de Buda’, implica una paradójica unidad del tiempo y la eternidad en todo y cada momento. La ‘verdadera permanencia’ es aquella en la que la permanencia es a la vez impermanencia. 64(Masao)
EL TIEMPO
Quien quiera conocer directamente la Naturaleza de Buda ha de observar el tiempo. Si se sale del tiempo pierde la posibilidad de ver la manifestación. Donde hay tiempo hay posibilidad de ver. Donde no hay tiempo no hay posibilidad de ver.
El Buda dijo, ‘Si queréis conocer el significado de la naturaleza de Buda, debéis observar las condiciones temporales’. Si el tiempo llega, la naturaleza de Buda se manifestará. 105.
Dogen rechaza enérgicamente la idea de eternidad como más allá del momento presente.76
Del mismo modo como todos los seres son la naturaleza de Buda, todos los tiempos son igualmente la naturaleza de Buda. Esto es lo que tan bien expresa el proverbio zen ‘Cada día es un buen día’.76.
Si el tiempo llega la naturaleza de Buda se manifestará por sí misma. 73
…a menos que el tiempo llegue, la naturaleza de Buda no se manifiesta…74 (Masao)
No hay ningún tiempo que sea opaco. En todos los tiempos llega la manifestación. No se puede esperar a que llegue el tiempo porque el tiempo de la manifestación ya ha llegado porque es ‘todo tiempo’.
Si deseas conocer la naturaleza de Buda, debes saber que ésta consiste precisamente en las condiciones temporales mismas.
La afirmación si el tiempo llega significa ‘el tiempo ya aquí, y no puede haber motivo para dudarlo’. Puedes dudar, si así lo prefieres de que el tiempo ha llegado (y con ello de la naturaleza de Buda), pero entonces ‘!Devuélveme la naturaleza de Buda!’.
En cuanto a si el tiempo llega debes saber que no transcurre ningún tiempo durante las veinticuatro horas sin que haya llegado. Si llega es igual como decir ‘ya ha llegado’. Si el tiempo está ya aquí, la naturaleza de Buda no ha de llegar.
Esta verdad es transparente por sí misma. No ha habido nunca todavía un tiempo no llegado. No puede haber ninguna naturaleza de Buda que no esté manifestando aquí mismo.108-9
La afirmación si el tiempo llega significa ‘el tiempo ya aquí, y no puede haber motivo para dudarlo’. Puedes dudar, si así lo prefieres de que el tiempo ha llegado (y con ello de la naturaleza de Buda), pero entonces ‘!Devuélveme la naturaleza de Buda!’.
En cuanto a si el tiempo llega debes saber que no transcurre ningún tiempo durante las veinticuatro horas sin que haya llegado. Si llega es igual como decir ‘ya ha llegado’. Si el tiempo está ya aquí, la naturaleza de Buda no ha de llegar.
Esta verdad es transparente por sí misma. No ha habido nunca todavía un tiempo no llegado. No puede haber ninguna naturaleza de Buda que no esté manifestando aquí mismo.108-9
LA VIDA Y LA MUERTE
‘Lo que así viene’ viene tanto en la vida como en la muerte. Tan transparente es una como la otra.
Si la vida dice la Naturaleza de Buda y la muerte dice la Naturaleza de Buda, no hay ni vida ni muerte.
El Budismo no ha hablado jamás del nirvana aparte del nacimiento-y-muerte.71
…pensar que la naturaleza de Buda exista sólo en la duración de una vida y no pueda existir en la muerte es un ejemplo de una comprensión canija y ruin. El tiempo de la vida es ser naturaleza de Buda, no-naturaleza-Buda. El tiempo de muerte es ser naturaleza de Buda, no-naturaleza-Buda.177
Nuestra actividad presente de momento-tras-momento es un portal que se abre. No sufre restricciones por los cinco skandas. Utilizando totalmente la vida, no podemos ser retenidos por la vida. Utilizando la muerte por completo, la muerte no nos causa preocupación. No aprecies vanamente la vida. No temas ciegamente a la muerte. Ambas están allí donde la naturaleza de buda está. Aferrándose con apego a la vida, encogiéndose atemorizado ante la muerte –eso no es el Budismo. Al realizar que tanto la vida como la muerte son una combinación de diversas condiciones que se están manifestando ante tus ojos, haces uso de una manera de libertad total, sin impedimento alguno. Este es el ‘buda’ del más alto vehículo. Allí donde se encuentra este buda, está el maravilloso País de la Pureza.160
Aquí mismo en la vida y en la muerte no hay tránsito, porque la vida es un no-nacimiento y la muerte una no-extinción.
Es un error pensar que pasas del nacimiento a la muerte. Al ser un estadio del tiempo total, el nacimiento está ya dotado de antes y después. Por ello, en el Dharma del Buda se dice que el nacimiento mismo es el no-nacimiento (lo no-nacido). Al ser igualmente un estadio del tiempo total, el cese de la vida está asimismo dotado de un antes y un después. Así se dice que la extinción misma es la no-extinción. Cuando se habla del nacimiento, no hay absolutamente nada aparte del nacimiento. Cuando se habla de la muerte, no hay absolutamente nada aparte de la muerte. Por consiguiente, cuando el nacimiento llegue, debes simplemente entregarte por completo al nacimiento; cuando la muerte llegue, debes darte a la muerte. No los odies. No los desees. 160
ASÍ VIENE
‘¿Qué es lo que así viene?’96. Conocidas palabras dirigidas por Huei-Neng, el Sexto patriarca, a Nan-yue, que luego se convirtieron en un koan. Nan-yue fue a visitar a Huei-Neng. ‘¿De dónde vienes? Preguntó Huei-Neng. ‘De Tung-shan’, respondió.’¿Qué es lo que así viene?’, preguntó Huei-Neng.96 (Masao)
Este es el gran koan: la investigación de lo que aquí mismo, así mismo, viene y se dice. ¿Qué es lo que así viene?
Para ver lo que viene uno tiene que ver simplemente, pero ver simplemente es ver totalmente lo que viene y como viene.
‘Observar’ no tiene nada que ver con un observador y lo que es observado; no tiene correspondencias con un observar correcto o con un observar falso. Es simplemente ver. Al ser simplemente ver no es ni el ver del yo ser ni el ver de ninguna otra cosa.Es simplemente ‘!Mira, condiciones temporales!’ Es la transcendencia de las condiciones. Es, ¡Mira! ¡La naturaleza de Buda! Es la emancipada mismidad de la nuturaleza de Buda. Es ¡Mira! ¡Buda con Buda! Es ‘!Mira, naturaleza con naturaleza!’. 107
Aquí mismo, en esto, en mí, en los Budas está la plenitud hasta el borde.
¡Mirad ahora mismo aquí, enseguida! ¿Quién es el que no puede aquí mismo comer hasta hartarse y satisfacer su hambre? 141
Dijo Hsi-ch’ien:’Si quieres conocer ese individuo inmortal en su ermita, no debes abandonar esta bolsa de piel que tú eres1 (…) El Individuo Inmortal, quienquiera que sea, no está separado en ningún momento de esta bolsa de piel suya. 171
Cuando se aprende a ver, todo desaparece en la unidad, todo se hace lucidez, iluminación. Todo, sin resquicio.
Algunos han creído erróneamente que el movimiento del viento y del fuego en la mente consciente del hombre sea la iluminación de la naturaleza de Buda.103.
El verdadero rostro de cada Buda, el verdadero rostro de cada patriarca ¡eso y nada más es la iluminación! 103
Aprender el Camino del Buda es aprender el ser propio. Aprender el ser propio es olvidarse del ser propio.103
El ‘ser’ del ‘siendo naturaleza de Buda’ debe desaparecer sin dejar el menor rastro. Este ‘desaparecer’ significa una única barra de acero. ‘Una única barra de acero’ significa el arte de los pájaros mientras vuelan. Por lo tanto, ‘todas las naturalezas de Buda están siendo seres sensibles’. Esta verdad no sólo enseña la desaparición de los seres sensibles, sino que declara también la desaparición total de la naturaleza de Buda. 154.
Hierbas y árboles, estados y países, son mente. Al ser mente, son seres sensibles. Al ser seres sensibles, están siendo naturaleza de Buda. Los cuerpos celestes son mente. Al ser mente, son seres sensibles. Al ser seres sensibles son naturaleza de Buda. 153
‘Hierbas, árboles y tierras, todas alcanzan la budidad’, la iluminación. Estos pasajes, tomados objetivamente y sin haber realizado el propio despertar, parecen absurdos. Dogen insiste en el dojijodo, ‘la obtención simultánea del Camino’, la cual se refiere al hecho de que todo el universo alcanza simultáneamente la iluminación en el mismo momento de alcanzar la nuestra propia –una iluminación que abre ante nosotros el infinito horizonte de la naturaleza de Buda. Si uno no es capaz de hablar correctamente sobre el hecho de que las montañas, los ríos, la tierra y todos los seres vivos hayan alcanzado la naturaleza de Buda, no puede decirse que la haya en verdad alcanzado en sí mismo. 43(Masao)
LIBERTAD
Cuando uno es tan pobre de espíritu que no depende de nada alcanza la libertad, entonces, en esa libertad ya no hay ningún buda que alcanzar.
La total pobreza, el total vacío, es la total libertad, y la total no-dependencia es la iluminación.
Huang-po dijo: ‘Se alcanza lo esencial cuando no dependes absolutamente de nada durante las veinticuatro horas’. 162
…este no-depender es ello mismo la naturaleza de Buda. La afirmación de Lin-chi: ‘Los budas nacen de la no-dependencia’. Despertad a la no-dependencia, y ya no hay ningún buda que alcanzar. 162
…este no-depender es ello mismo la naturaleza de Buda. La afirmación de Lin-chi: ‘Los budas nacen de la no-dependencia’. Despertad a la no-dependencia, y ya no hay ningún buda que alcanzar. 162
DIFICULTAD
Hay que luchar pacientemente por alcanzar la iluminación porque,
…a veces puede ser necesaria una vida entera a fin de pronunciar una palabra verdadera; y a veces uno puede estar ocupado durante varias existencias en pronunciar una palabra verdadera (sin saberlo). 155
LA SABIDURÍA NO ES ERUDICIÓN
¡Con cuanta facilidad y con cuanta frecuencia se convierte uno en un asno hambriento cargado de libros llenos de sabiduría de otros!
¡Cuantos eruditos de sutras y comentarios que se han descarriado del Camino de los budas-patriarcas! 139
CONCLUSIÓN
Y de esta naturaleza de Buda ¿Qué? ¿Lo entiendes ahora todo? Tres cabezas. Ocho brazos.178
Alusión al Asura o Demonio Luchador, sugiriendo la forma de la naturaleza de Buda, inconcebible al pensamiento racional. 178
[1] Pg.1. Els números darrera els fragments correspondran a les pàgines en l’edició del text de la ed. Obelisco, 1898.
[2] 179p cita de un conocido pasaje del Nirvana Sutra, cap.27
[3] en referencia a la afirmación de Ta-cheng: ‘vallas, paredes, piedras y guijarros todos ellos son la mente de los antiguos budas’
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