Marta Granés Hoy la ejecución de los sentidos pasa por los aparatos tecnológicos. Pero la tecnología no proporciona experiencias sensitivas directas que inmiscuyan todos los sentidos, y como animales que somos, los necesitamos completamente activados para sentirnos plenamente vivos.
Tener la atención focalizada en lo tecnológico reduce fisiológica y psicológicamente el uso de los sentidos (se reduce al oído y a la vista) y esto restringe la riqueza de la experiencia humana.
Podríamos afirmar que los jóvenes de ahora son la generación más amputada sensitivamente de la historia y, lo peor es que no notan la ausencia puesto que nunca han vivido otra cosa. Lo cualitativo nunca ha estado ahí.
INTER-ACCION INDIA-OCCIDENTE-INDIA
“Unidad en la Diversidad”
Por Bhakti das
Desde el punto de vista del Advaita Vedanta es un poco difícil hablar sobre la aportación mutua de India (sobre todo en el sentido espiritual) con Occidente y viceversa, ya que si partimos de la afirmación Vedántica “Sarvam Kalvidam Brahma” Todo es Brahman “Lo Absoluto”, la cuestión quedaría zanjada en segundos ya que para un Yogui y un seguidor del Advaita no existen países ni razas diferentes ya que considera que todo es una Unidad que se transciende en lo Absoluto (Brahman) tal como afirma el sabio Sadasiva Brahmendra de la edad media:
SARVA BRAHMAN MAYAM RE RE SARVA BRAHMA MAYAM“
Todo es Brahman (Lo Absoluto) incluso Maya (la ilusión).
Pero bajando a nuestro plano mas próximo de buscadores de la Verdad, podremos llegar a la conclusión de que todo y todos, somos interdependientes. De una forma natural, consciente o inconscientemente, todos los seres y objetos de este Mundo estamos inter-actuando. Si esta inter-acción se hace siguiendo las pautas naturales del ritmo de la Naturaleza y del cosmos, entonces esa inter-acción hará que el mundo fluya en el equilibrio y en la armonía. Parece utópico pero es así. No obstante, tal como decía el Mahatma Gandhi:
“En este mundo hay suficiente para satisfacer las necesidades de todos,
pero no para colmar los intereses de algunos que ostentan el poder”
Para que esta inter-acción natural sea posible antes hay que luchar contra los intereses creados a través de diferentes tipos de Ahamkara (ego) Politicos, Religiosos, Nacionalistas, económicos y un largo etc….
En el contexto del diálogo inter-religioso hay que tener en cuenta un hecho que a menudo suele ser pasado por alto, por muchos de las denominados “religiosos”, se trata del hecho, de que la religión es un camino que conduce al ser humano a realizar aquello que está mas allá de la Religión en si misma, antes de hablar de Religión y votos de obediencia, habría que hablar del ser humano en sí mismo en busca del estado natural de libertad de su propio Ser y de voto de obediencia a la Conciencia, cuando esta se desarrolla mediante el natural Discernimiento (Viveka) que subyace en todo ser que posea el don del raciocinio.
Por este motivo cuando hablamos de Vedanta se terminan todos los problemas de cualquier tipo de auto-identificación ególatra tanto de tipo nacionalista, religioso, raza, credo, casta etc… ya que como decíamos al principio todo es Lo Absoluto (Brahman), cuando este concepto se realiza no intelectualmente sino vivencialmente a través de la auto-realización, el ser humano siente plenamente que es un ciudadano del mundo. Viviendo íntegramente en su estado natural de libertad interior.
En cierta ocasión alguien le pregunto a Mahatma Gandhi, cual era el mejor momento para entrar en un Ashram (comunidad monástica). Su respuesta fue: cuando consideres que el mundo es un gran Ashram.
Antes de hablar de Occidemte-India-Occidente es necesario que todos tanto hindús, como occidentales comencemos a tomar conciencia de que solo existe una única casta, la de la Humanidad de esta manera surgirá un respeto y una comprensión natural hacia todos los seres y culturas, así surgirá el verdadero sentido de Ahimsa (No-Violencia) que no es mas que el resultado de una realización consciente de que todos somos uno. Así, podrá haber una inter-acción de ayuda mutua en el que los valores de un hemisferio y otro contribuyan a que todos podamos enriquecernos interior y espiritualmente, y así actuar en lo social de manera consciente, y libres de todo condicionamiento interesado, que es lo que crea esta separación en el ser humano. Este es el principio de un camino Yóguico conocido con el nombre de Karma Yoga, la vía de la acción sin deseo egoísta, en el cual toda acción es llevada a cabo como un servicio a esa Realidad Absoluta que todos somos.
El camino yóguico conocido como Yoga de la Síntesis, formado por las disciplinas del Raja Yoga (Yoga de la Meditación y de la Iluminación) Karma Yoga (Yoga de la acción sin deseo) Bhakti Yoga (Yoga de la Devoción) y Jnana Yoga (Yoga del Conocimiento) se pone mucho énfasis en el desarrollo interior a través de la armonía y el equilibrio de los aspectos psicológicos, mentales, emotivos, dinámicos y discernitivos que posee el ser humano.
Socialmente algunos de estos aspectos inherentes al ser humano se ha desarrollado mas en un hemisferio que en el otro i viceversa, por ejemplo en el hemisferio Occidental se le ha dado un gran énfasis al desarrollo técnico y social debido a la importancia que en nuestro hemisferio se le da al razonamiento, el problema surge cuando se pierden los valores éticos y morales y se deja paso al puro y simple materialismo. No podemos negar el gran avance que en tantos campos se está desarrollando en Occidente, Medicina, Informática, técnica etc…. Lo lamentable es que gran parta de de estos avances técnicos que hoy utilizamos cotidianamente, la gran mayoría son fruto de la investigación de uso militar. En lo que concierne a la India, sobre todo en el campo espiritual tradicional, ya que en lo social y sobre todo en la actualidad, India se está viendo cada vez mas invadida e influida por el consumismo y el Marketing mas agresivo de Occidente sobre todo la actual generación, lo cual está afectando alarmantemente a la gran cultura y a los valores que desde tiempos inmemoriales siempre ha tenido ese país. No obstante aún quedan sectores en los que se mantiene el espíritu de la filosofía que siempre a caracterizado la espiritualidad Hindú. Es a través de los valores que posee esta búsqueda de la paz a través del auto conocimiento que la espiritualidad Hindú puede ayudar a Occidente.
Por su parte, occidente puede ayudar a la India con todo su avance técnico y con todo el poder metodológico que a través del raciocinio se ha desarrollado en nuestro hemisferio.
En Occidente se suele olvidar a esos grandes seres que son los místicos que además siempre han tenido problemas con la sociedad en su tiempo. Pero ahora es mucho peor, debido a gran importancia que se le da a lo científico, hoy día un verdadero místico y digo verdadero porque no es lo mismo un Iluminado que un Alucinado, tendría muchos problemas ya que su estado interior y sus experiencias, enseguida serían diagnosticadas como patologías de tipo psicológico o psiquiátrico. No obstante es importante tener en cuenta a la ciencia ya que el aspecto científico puede ayudar a dilucidar muchas de las barbaridades que se han cometido en nombre de la religión y de la espiritualidad. Pero por su parte una espiritualidad real puede ayudar a la ciencia a tratar de entender o al menos comprender que existen ciertos factores que sobrepasan la explicación tanto científica como religiosa. Ya que la experiencia espiritual de la Auto-Realización está mas allá de cualquier concepto. En cierta ocasión un joven buscador se acercó a un gran Maestro para conversar con él sobre Dios o La Realidad Ultima, la conversación fue sencillamente un acto de varias horas de silencio. De hecho el silencio es la más elocuente de las explicaciones, ya que deja paso a la experiencia interior.
Patánjali en sus Yoga Sutras describe el Yoga así:
YOGA CHITTA VTRITTI NIRODAH
El Yoga es la completa cesación del movimiento de la mente
De hecho en la vida todos buscamos un bienestar básico y que es naturalmente necesario, dentro de una sencillez, que ayude a desarrollar un estado de conciencia mas elevado que culmina en la suprema paz interior, la cual está más allá de cualquier explicación.
Es Aquí dónde se realiza de forma real que todos somos una unidad, y que pertenecemos a una gran comunidad llamada Humanidad.
Bhakti das
estudioso del hinduismo, es el presidente de la Divine Life Society en España.