Triem aquest mestre budista xinès del segle IX, Lin-Chi, per la seva radicalitat en mostrar que les formes no són allò important a les tradicions, sinó les seves maneres de referir-se a la dimensió absoluta de la realitat. (Edició de: Los libros de la liebre de marzo).
Es un texto importante del budismo Mahayana inicial, escrito hacia el siglo IV de nuestra era que tuvo gran influencia en el desarrollo del budismo en China, el Tíbet y en Japón, convirtiéndose en uno de los fundamentos del budismo Chan. Aborda el reconocimiento del mundo objetivo como una visión, como una manifestación de la mente: todos los fenómenos son vacíos, huecos de entidad y ilusorios. Con este conocimiento se llega a comprender que nada ni nadie nace, vive y desaparece. Es debido a la memoria, la imaginación, el razonamiento y las afecciones, que damos por real el mundo que modelamos. Todo está vacío de sustancia, también la propia mente y la personalidad.
Este texto budista del siglo I a.C., uno de los sutras fundamentales de la escuela Mahayana plantea de manera concisa, en 302 versos, su perspectiva sobre lo que es la cualidad humana profunda y sobre su cultivo. Tiene el interés de que de él se pueden extraer aclaraciones aptas para la sociedad actual, 22 siglos después de su aparición y situada a 7.500 km de distancia.
Acercarse a esta Recopilación de dichos del Maestro Lin-chi (China, s.IX) es acercarse a uno de los pilares del budismo Ch'an (o zen). El texto recoge las enseñanzas de quien dio origen a la Escuela Rinzai. Más allá de las anécdotas, el maestro Lin Chi sitúa al lector ante la exigencia de una desnudez radical si se quiere comprender la realidad.
Maestro del budismo chino del siglo VIII, que apunta a que, desde el sentir, hay una visión liberada de los condicionamientos que le ponemos. Nada obstruye la posibilidad de esa mirada, basta con no atarse a los extremos de bien y mal, de pureza e impureza, abandonar las elucubraciones mentales en favor de indagar la realidad de manera mental- sensitiva.
Estudiaremos este documento chino del s.IX que indaga la profundidad informulable de la realidad. El texto de este autor nos ayuda a no quedar atrapados en nuestra cotidianidad. Se trata de un texto vivo y dinámico, en el que se empiezan a dibujar las paradojas que acabarán formalizándose en los koans.
Abordaremos la lectura y comentario de este texto que según los estudiosos quizás es uno de los más importantes de la historia del budismo, considerado la fuente de las escuelas Chan de China y Zen de Japón, y de la escuela tibetana. A Nagarjuna (s.II-III) se le considera el más grande pensador budista y según Karl Jaspers está entre las más grandes figuras del pensamiento universal.
La realidad y la vida son directamente un sentir gratuito: lo sabemos pero no hacemos caso, y así nos mantenemos en una relación con todo primordialmente para sacar provecho, que hace que desaparezca de nuestro horizonte todo aquello de lo que no se puede sacar rendimiento. Este importante texto budista habla de la posibilidad de una relación plenamente cualitativa con lo que nos rodea, y de cómo desarrollarla.
Abordaremos la lectura y comentario de este texto que según los estudiosos quizás es uno de los más importantes de la historia del budismo, considerado la fuente de las escuelas Chan de China y Zen de Japón, y de la escuela tibetana. A Nagarjuna (s.II-III) se le considera el más grande pensador budista y según Karl Jaspers está entre las más grandes figuras del pensamiento universal.
Se trata de Sutras centrales de la corriente Mahayana, cortos y muy densos. Son un mensaje de sabiduría sin dioses, religiones, ni creencias. Estudiarlos a fondo es una gran inversión. Adentrarse en su estudio resulta ser una guía para el…