Assaig sobre el sentir

Ensayo sobre el sentir 

Desde Corbí, propongo entender el sentir como una experiencia que consta de dos modos inseparables: el moverse impulsado por las necesidades del ser viviente y la apertura a la realidad no condicionada por la necesidad. La distinción entre estos modos no implica su separación.

EL SENTIR

¿Qué es el sentir?

El ser humano es, ante todo, un ser viviente. Una especie que depende del entorno para sobrevivir, que percibe lo que le rodea y responde a lo que percibe. Y es precisamente en esa percepción donde reside el sentir. Ver, oír, tocar, oler, sentir el calor y el frío: todo eso es sentir. El sentir humano va más allá de cualquier sentido aislado: constituye la forma fundamental en la que existimos en el mundo.

Sin embargo, hay algo singular en el ser humano. Somos seres vivientes constituidos por el lenguaje. Esto significa que nuestra percepción no es solo biológica, sino también simbólica. El lenguaje bifurca nuestro acceso a la realidad: por un lado, percibimos lo que es útil, necesario, peligroso o favorable para la supervivencia; por otro, podemos percibir la realidad tal y como es, independientemente de nuestras necesidades.

Los dos modos de sentir en unidad

El sentir humano opera en dos modos distintos e inseparables. Son constitutivos de una única realidad. Según Corbí:

El sentir hondo siempre se hace presente a los humanos, en un momento u otro, por alguna grieta del sentir sistema de señales o en la realidad que nos rodea, como perplejidad, asombro e incluso temor. (Corbí, 2021, p. 130).

El sentir hondo es la noticia de la dimensión absoluta y solo se da en el seno del sentir superficial, que lo recibe y le sirve de base. Reconocer este movimiento es el punto de partida para el estudio del sentir en su doble acceso a la realidad.

La grieta —fisura, hendidura, rendija— es la imagen exacta.[1] El sentir hondo no necesita que el sistema de señales sea destruido para manifestarse. Aparece a través de las grietas que el asombro, la admiración, la belleza e incluso el temor abren en el tejido compacto de las descripciones del ego.

1. El sentir superficial como sistema de señales

El primer modo es el sentir que sirve a la supervivencia. Corbí lo denomina “sentir sistema de señales”: es el sentir que modela la realidad según las necesidades del ser humano, que reconoce estímulos en el entorno y responde a ellos, que organiza el entorno en categorías de útil, peligroso, deseable y amenazante.

Este sentir es el origen de los afectos cotidianos: los deseos, los temores, las expectativas y los recuerdos que conforman lo que llamamos yo/ego.[2] Toma como real lo que estamos sintiendo desde nosotros mismos, como si toda la realidad estuviera en ese sentir. La persona cree en lo que siente y, como cree, no lo cuestiona; la duda sería un obstáculo para la supervivencia.

Te levantas por la mañana y ves el cielo completamente nublado. Antes de que surja cualquier pensamiento, la sensación ya ha registrado: va a llover. Mal tiempo. Y junto con eso, casi sin darte cuenta, un ligero peso. El día ha empezado gris. El cielo no ha hecho nada. Simplemente estaba ahí. Pero el sistema de señales de las sensaciones ya lo ha clasificado según tus recuerdos y ha teñido el comienzo del día con esa valoración.

Así es como funciona el sistema: lo transforma todo en señales. El cielo nublado deja de ser simplemente cielo y se convierte en información sobre cómo va a ser el día, sobre el estado de ánimo que se avecina, sobre lo que hay que ajustar.

El problema no es esa percepción superficial, que es necesaria e insustituible. El problema surge cuando pretende ser la única forma válida de interpretar y sentir la vida y la realidad. Cuando el yo/ego y sus planes de supervivencia controlan toda la percepción, la realidad absoluta queda oculta.

2. El sentir profundo

Es el sentir que atraviesa las grietas del sentir superficial. Es el sentir que percibe la realidad tal y como es: gratuita, absoluta, independiente de cualquier voluntad, miedo o deseo.

¿Recuerdas el cielo nublado? No ha cambiado. Pero, por un momento, algo más profundo lo atravesó por dentro. El cielo dejó de ser para un yo/ego. Dejó de ser señal de algo. Dejó de ser información sobre el día. En ese instante, sin esfuerzo y sin decisión, si hay un reconocimiento sincero, el sentir profundo llega como lo que siempre ha sido: una realidad que existe de forma completamente independiente de cualquier persona. Que estaba ahí antes de despertarnos. Que seguirá ahí después. Que no sabe nada de nuestros planes, nuestros estados de ánimo ni nuestras expectativas.

Aquí hay un punto decisivo: el sentir profundo no es el sentir de un espíritu separado del cuerpo. Es el sentir de un ser vivo de carne, sentidos y necesidades. No se puede saltar directamente a él. Solo emerge a través del sistema de señales del sentir, atravesándolo por las aberturas del sentir superficial.

2.1. El sentir profundo como cualidad de la presencia

El sentir profundo es una cualidad de atención, indagación, percepción y silencio. Una forma de estar presente en la realidad que va más allá de lo que exige la necesidad. Cuando se reconoce el sentir profundo, este genera una transformación en la forma de percibirlo todo. La realidad deja de ser solo un campo de recursos e interpretaciones personales y se vive como misterio, como algo que existe por sí mismo, con una profundidad que ninguna descripción puede agotar.

Para Corbí, el punto de partida es mirar:

El sentir hondo es fácil, es solo mirar con todo el corazón, toda la mente, todos los sentidos y con todo el ser. (Corbí, 2021, p. 128).

Podemos intentar ejemplificarlo así: es una mirada que se vuelve tan intensa que todo lo demás se silencia. Es como un perfume que brota de todas las cosas y al que no se le puede nombrar. Es una certeza vacía, más cierta que cualquier otra certeza, pero sin forma, sin objeto, sin ubicación.

Esta cualidad de presencia genera, naturalmente, una forma diferente de vivir. El sentir, cuando habita en su propia profundidad, produce agradecimiento, veneración, unidad, amor, paz, flexibilidad y alegría como frutos espontáneos (Corbí, 2021, p. 129). Es el descubrimiento de una presencia que ha alcanzado la lucidez sobre lo que es, más allá del ego.

3. El sentir en unidad

El sentir en unidad tiene lugar en la vida cotidiana, en el ego, en las necesidades, en la realidad concreta. Utiliza el sentir superficial como punto de partida. Es un recorrido hacia el interior, no una salida hacia el exterior. El sentir profundo surge en el interior del sentir superficial, no por encima de él, ni después de él, sino a través de él. Es la profundidad la que se hace perceptible cuando el interés por lo real va más allá de lo que el ego puede utilizar.

Corbí lo afirma así: el sentir superficial «proporciona la base y es un paso obvio y necesario para el sentir hondo» (Corbí, 2021, p. 130). Quien bloqueara su sentir superficial bloquearía también la posibilidad del sentir hondo.

Diálogos

Merleau-Ponty

La concepción del sentir como modo fundamental de existir en el mundo encuentra respaldo en la fenomenología de la percepción de Merleau-Ponty. Para el autor, percibir es estar corporalmente comprometido con el mundo. El cuerpo es el centro de perspectiva desde el cual la realidad se hace perceptible (Merleau-ponty, 2006a, p. 122). En Lo visible y lo invisible, cuerpo y mundo se entrelazan en una relación de reversibilidad: ver y ser visto, tocar y ser tocado (Merleau-ponty, 2006b). Así, el sentir corbiano puede leerse como una ampliación de esa percepción encarnada: el ser humano percibe para sobrevivir y puede percibir también lo real en su gratuidad y profundidad. El cuerpo participa en los dos modos de sentir.

Otto

La aparición del sentir profundo a través del asombro y el temor dialoga con Rudolf Otto, quien describe lo sagrado como mysterium tremendum et fascinans (misterio tremendo y fascinante). Para Otto, lo numinoso[3] provoca simultáneamente temor y fascinación, pues revela algo totalmente otro respecto de la experiencia ordinaria (Otto, 2007). Esta descripción se acerca a la “grieta” corbiana: lo real afecta al sujeto, silencia sus certezas y abre una dimensión de reverencia.

Simone Weil

La comprensión del sentir profundo como atención, silencio y presencia dialoga con Simone Weil. Para Weil, la atención llevada a su grado más elevado es una forma de oración: un despojamiento que permite que lo real se muestre (Weil, 1996). La “certeza vacía” de este ensayo puede asemejarse a esa atención desinteresada, en la que el sujeto permanece abierto a la profundidad de lo real sin buscar poseerlo.

Estas aproximaciones son hipótesis de lectura de este ensayo. Cada una ofrece un campo de diálogo con el sentir en unidad, y ninguna demuestra por sí sola el acceso a la dimensión absoluta en Corbí.

Conclusión

El sentir es la forma corporal y situada mediante la cual el animal hablante se relaciona con la realidad. Se guía por las necesidades de supervivencia y se abre también a aquello que no se reduce al uso, al deseo y al temor. Estos modos son distintos y forman una única experiencia. El cielo nublado nos da información sobre nuestros planes y, al mismo tiempo, su presencia se extiende más allá de esa información.

La lectura de los textos de sabiduría es un estímulo para la investigación de esta apertura. La pregunta que queda abierta es cómo esa lectura puede favorecer la disponibilidad para el sentir profundo, sin convertir la profundidad en un resultado que haya que producir.

Referencias

CORBÍ, Marià. El sentir hondo de la vida: principios de epistemología axiológica. Bubok, 2021.

CORBÍ, Marià. Más íntimo que mi propia intimidad. Bubok, 2015.

JUNG, Carl Gustav. Aion: estudios sobre el simbolismo del yo. Petrópolis: Vozes, 2011.

MERLEAU-PONTY, Maurice. Fenomenología de la percepción. São Paulo: Martins Fontes, 2006a.

MERLEAU-PONTY, Maurice. Lo visible y lo invisible. São Paulo: Perspectiva, 2006b.

OTTO, Rudolf. Lo sagrado: sobre lo irracional en la idea de lo divino y su relación con lo racional. São Paulo: Paulus, 2007.

PANIKKAR, Raimon. La experiencia de Dios. Petrópolis: Vozes, 2003.

WEIL, Simone. La gravedad y la gracia. São Paulo: Nova Cultural, 1996.

[1]Diálogo con Raimon Panikkar: para él, el misterio no es un objeto que los conceptos puedan captar, sino aquello que se vislumbra en la experiencia humana. En este sentido, las grietas de las que habla Corbí pueden entenderse como momentos en los que el misterio irrumpe sin reducirse a una explicación, una creencia o una utilidad (Panikkar, 2003). “Misterio”, “experiencia religiosa” y “dimensión absoluta” no son expresiones equivalentes.

[2]Diálogo con Carl Gustav Jung: para él, el ego es el centro de la conciencia y una parte del conjunto psíquico, no su totalidad (Jung, 2011). La distinción ayuda a comprender que el sentir superficial es legítimo y necesario, y que reconocer los límites del yo no implica destruirlo. La totalidad de la psique no es la totalidad de lo real ni la dimensión absoluta en Corbí.

[3]Designa la experiencia de lo sagrado en su cualidad propia, anterior a cualquier doctrina, moral o explicación racional. Para Otto, lo numinoso es lo que se vive ante lo «totalmente otro» (ganz Andere). Tiene dos movimientos inseparables, los mismos que componen el mysterium tremendum et fascinans: Tremendum: temor reverente, estremecimiento y sentimiento de pequeñez ante una grandeza que excede a la persona. Fascinans: atracción, encantamiento y deseo de acercamiento, que acompañan a la admiración.