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¿Qué es la Verdad? ¿cómo concebir la realización humana, la espiritualidad, la teología, el compromiso, hoy? Éstas son algunas de las cuestiones que exploran las ponencias y debates de un Encuentro dedicado a abordar las consecuencias del profundo cambio cultural que conlleva concebir el conocimiento, ya no como descripción de la realidad, sino como construcción humana. Para esta nueva edición de los “Encuentros Internacionales de CETR” nos hemos propuesto abordar algunas de les implicaciones que acarrea el final de la “epistemología mítica”. La epistemología mítica es aquella que sostiene que lo que dicen nuestras construcciones lingüísticas, tales como símbolos, mitos y rituales, e incluso formaciones conceptuales, es como es la realidad. Las ciencias, hasta el último tercio del siglo XX se interpretaron también desde esta misma epistemología, con algunas excepciones. La epistemología mítica es, pues, una interpretación de la lengua y una ontología. Con el hundimiento de las sociedades preindustriales en los países y regiones desarrolladas (económicamente y socialmente, no necesariamente en cualidad humana), con la generalización de la industria, la aparición y asentamiento de las sociedades de conocimiento, innovación y cambio continuo, y la globalización que ha puesto unas culturas y mitologías junto a las otras, nos han forzado a abandonar la epistemología mítica, o mejor, se nos ha deshecho entre las manos.

En el Encuentro del año pasado tratamos la espiritualidad, o cualidad humana profunda, como preparación para abordar este año la conexión intrínseca e inseparable de la espiritualidad con la acción incondicional a favor del bien de todos y cada uno de los hombres y a favor de la equidad y la justicia. La espiritualidad como cualidad humana profunda y su conexión intrínseca e inseparable con la actuación a favor de los hombres y a favor de la equidad y la justicia será, pues, la temática de este 6º Encuentro. Nos hemos propuesto investigar la naturaleza de la conexión intrínseca, que es un lazo inseparable entre, por un lado, el camino interior hasta llegar al conocer y sentir silencioso y, por otro, la actuación gratuita a favor del prójimo en su aspecto individual y en su aspecto colectivo como lucha por la equidad y la justicia, y a favor del medio. Según la enseñanza de todos maestros del espíritu de todas las tradiciones, no puede darse un verdadero camino espiritual sin esa acción desinteresada a favor de toda criatura. Habría que hacer ver la fuerza de esta conexión y sus razones teóricas y prácticas.

Dando un paso más, este Quinto Encuentro se ha propuesto estudiar el tema de “la espiritualidad en sí misma” que es una cualidad humana peculiar que nos adentra en el abismo de Dios, o como quiera que se represente esa dimensión absoluta. Una cualidad que nos es constitutiva, pero que debe cultivarse también para vivir como humanos y para habitar en la tierra convenientemente, aunque no se tenga el propósito o la posibilidad de adentrarse en el océano de nuestra dimensión absoluta. Dicha espiritualidad tiene que ser viable en una sociedad laica, no creyente, no religiosa y de globalización a todos los niveles, pero en especial de globalización espiritual. En una sociedad así hay que aclarar y precisar qué es propiamente eso que llamamos “espiritualidad”. El eje de nuestro trabajo ha sido pues: “qué es eso, a lo cual no sabemos exactamente cómo denominar ahora, y que nuestros antepasados llamaron espiritualidad y vivieron unido a la religión”.

Tras un primer año dedicado a los obstáculos específicos que las sociedades de innovación continua pueden representar para la espiritualidad, un segundo centrado en poner de relieve las posibles aportaciones de las tradiciones religiosas a este tipo de sociedad, se vio la necesidad de dedicar la tercera convocatoria a abordar el tema de la lectura simbólica de los textos religiosos. En la lectura simbólica parecía hallarse la clave para superar obstáculos y para poder recoger los legados de las tradiciones religiosas y espirituales de la humanidad en la nueva realidad cultural. Ese tercer encuentro tuvo lugar en verano del 2006 y en él se dieron importantes pasos de cara a concretar las características teóricas y los modos de una lectura simbólica. Faltaba hacer el ejercicio práctico sobre ejemplos concretos y significativos, desde la perspectiva de las distintas tradiciones participantes en el encuentro. Y esa fue la propuesta de trabajo para este cuarto encuentro.

El tema de estudio de este tercer encuentro, la lectura simbólica de los textos religiosos, se decidió un año antes, al término del segundo. Tras un primer año dedicado a los obstáculos específicos que las sociedades de innovación continua pueden representar para la espiritualidad, y otro centrado en poner de relieve las posibles aportaciones de las tradiciones religiosas a este tipo de sociedad, se vio la necesidad de dedicar la siguiente convocatoria a abordar el tema de la lectura simbólica de los textos religiosos. La interpretación de los mismos como textos descriptivos ligados a unas creencias tenía mucho que ver con los obstáculos -se concluyó el primer año-. Asimismo, las aportaciones parecían exigir una lectura simbólica de los mismos, pero: ¿qué significaba llevar a cabo una lectura simbólica de las Escrituras y narraciones sagradas?, ¿lo interpretaban de forma equivalente los distintos participantes a los encuentros, cada uno desde su entorno religioso?,

Partimos de la constatación de que las sociedades del siglo XXI  viven y se articulan sin creencias. Continúan estando formadas por hombres y mujeres con muchas opiniones y actuaciones a-críticas; pero ya no conservan interpretaciones, valoraciones, modos de actuar y organizarse que se tengan como absolutas, sea porque Dios así lo reveló, lo estableció, o porque lo haya fijado y establecido la misma naturaleza de las cosas. Son sociedades en las que se da por sentado, con un saber más o menos lúcido pero siempre operante, que todo nuestro saber, nuestra forma de valorar, actuar, organizarnos y vivir, son creación nuestra, sometida a cambios continuos, al ritmo de nuestras propias creaciones científicas y tecnológicas. Son, por ello, sociedades laicas, es decir sociedades que interpretan y valoran la realidad, trabajan, se organizan, actúan y viven sin principios absolutos religiosos, y tampoco ideológicos; saben, mental y fácticamente, que todo puede o, incluso, debe cambiar al paso de las grandes transformaciones científicas y tecnológicas y al paso de las grandes innovaciones en productos y servicios que esos saberes provocan. Son sociedades que no pueden aceptar la heteronomía en sus proyectos y modos de vida, porque saben que están forzadas a ser las creadoras de sus propias maneras cambiantes de vivir. Saben que están forzadas a ser autónomas en todos los aspectos de su vida, tanto individual como colectiva.

La segunda gran revolución industrial, la de la tecno-ciencia y la de la informática, nos ha introducido en una dinámica de continua transformación de todos los parámetros de la vida colectiva: cambios constantes en las ciencias y tecnologías, en los modos de trabajo y organización tanto sociales como familiares, en los valores colectivos y sistemas de cohesión. Toda esta dinámica tiene un fundamento científico-técnico y un motor económico: el éxito económico depende de la capacidad de innovación de empresas y países en productos y servicios. Estas transformaciones aceleradas, han tenido una grave consecuencia: han desplazado culturalmente las formas tradicionales de las religiones. Los mensajes de las religiones se han vuelto opacos para la gran mayoría de los grupos sociales, especialmente para los más implicados en la cultura, en las ciencias y tecnologías y para los sectores más jóvenes de los colectivos. Lo que intentaríamos en el encuentro sería comprender lo más posible este fenómeno. Las tradiciones religiosas nacieron, se desarrollaron y se expresaron en un tipo de sociedad que en la Europa desarrollada es sólo residual. La gran calidad y riqueza de la espiritualidad de las tradiciones se vertió en esa copa y se ofrece todavía en ella. Pero los colectivos se alejan de ese vino; ni lo aceptan ni lo beben. El rechazo es tan completo que ya no resulta ni problema. El caso de los jóvenes es paradigmático.