Marta Granés Avui, l'execució dels sentits passa pels aparells tecnològics. Però la tecnologia no proporciona experiències sensitives directes que immisceixin tots els sentits, i com a animals que som, els necessitem completament activats per sentir-nos plenament vius.
Tenir l'atenció focalitzada en allò tecnològic redueix fisiològicament i psicològicament l'ús dels sentits (es redueix a l'oïda ia la vista) i això restringeix la riquesa de l'experiència humana.
Podríem afirmar que els joves d'ara són la generació més amputada sensitivament de la història. I, el pitjor de tot és que no noten l'absència, ja que mai no han viscut una altra cosa. El que és qualitatiu mai ha estat aquí.
BHAKTI YOGA
capítulo de la obra:
AMRITA GUITA (Cántico de Inmortalidad), de Sri Swami Sivananda Maharaj (más información)
AMRITA GUITA (Cántico de Inmortalidad), de Sri Swami Sivananda Maharaj (más información)
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1. Dios es amor. El amor es Dios. Dios es prem (amor puro).
2. Bhakti es supremo amor hacia Dios. Es el amor por el amor. El alma devota desea a Dios y solamente a Dios, sin ningún motivo egoísta.
3. Bhakti es el mayor poder que existe sobre la tierra. Brota del fondo del corazón puro. Redime, salva y purifica el corazón.
4. La devoción es la semilla. La fé es la raíz. El servicio a los santos es el riego. La comunión con Dios es el fruto.
5. Bhakti es de dos clases: Apara-Bhakti (devoción primaria) y para Bhakti (devoción elevada). en Apara-Bhakti se encienden luces, se hacen sonar campanas, etc. En el Para-Bhakti no existe el ritual de adoración. El alma devota, se funde con Dios.
6. En el Amor supremo, el alma devota se olvida por completo de sí misma. todos sus pensamientos son para Dios.
7. Para-Bhakti y Jñana son uno. Al final del camino la devoción se funde con la sabiduría, y los dos forman una unidad.
8. Bhakti crecerá gradualmente, como un árbol, o una flor en tu jardín. Cultiva el Bhakti en el jardín de tu corazón.
9. La fe es necesaria para alcanzar la Realización de Dios. La fe obra maravillas. La fe puede mover montañas. La fe puede transportarte
10. Japa, Kirtan, la oración, el servicio a los santos y el estudio de libros devocionales son grandes ayudas para desarrollar la devoción.
11. Una alimenbacidn Sattwica -pura- es una ayuda para mantener la devoción. Vive de frutas, leche etc.
12. Las malas compañías son el peor enemigo de la devoción, renuncia por completo a ellas. Recurre al Satsang, (la compañia de los sabios).
13. Ora así al Señor: “Oh adorable Dios de amor y misericordia; dame fe y devoción. Haz que mi espiritu esté siempre fijo en tus pies de loto. Ayúdame a recordarte siempre. Que siempre alabe tus glorias”.
14. El Nombre del Señor es tu único refugio. El Nombre es tu apoyo, tu abrigo, tu morada. El nombre es el néctar divino. Mama y Nami (el nombre y el nombrado) son inseparables.
15. Contempla una imagen del Señor. Concéntrate en su cara, pies, o en la imagen entera. Visualiza esta imagen en tu corazón o en tu entrecejo.
16. Repite tu Ishta-Mantra. Hazlo mentalmente. Hazlo de forma verbal cada vez que tu mente vagabundee hacia otros pensamientos.
17. Hay cinco formas de Bhava o actitud devocional: Dashya Bhava (relación como servidor de Dios), Vatsalya Bhava (relación entre padre e hijo). Sakhya Bhava (relación de amigo). Madhurya Bhava (relación de amor y amado). Shanta Bhava (Unón trascendental).
16. Bhisma practicaba Shanta Bhava. Hanuman Dasya Bhava. Jaya-Deva y Gauranga Madhurya Bhava. Las Gopis Sakhya Bhava. Arjuna y Guha Sakhya Bhava. Yasoda y Vishnuchittha Vatsalya Bhava.
19. Elige la forma de Bhava que más se adapte a tu temperamento. evoluciona y desarróllala más y más.
20. Practica los nueve pasos del Bhakti Yoga o Nava Vidha Bhakti: Sravan (escuchar los relatos e historias del Señor). Kirtan (cantar y alabar sus Nombres). Smaran (constante recuerdo del Señor). Padasevana (servicio a sus pies). Archana (ofrenda de flores). Vandana (postraciones ante el Señor). Dasya (servicio al Señor). Sakhya (amistad con el Señor). Atman-Nivedana (completa autoentrega).
21. Dile al Señor: “Yo soy tuyo, todo es tuyo. Tu voluntad se cumpla”. Siente que eres un instrumento en las manos de Dios. Deja que El trabaje a través de tu mente, de tu cuerpo y tus sentidos. Ofrece al señor todas tus acciones y sus frutos. Esta es la forma de entregarse a Dios.
22. Practica frecuentemente Anushtan (periodos de austeridad). Vive de fruta y leche durante una semana. Observa Nowna (silencio) y practica japa y meditación de forma intensa.
B. El Manas Puja -ceremonia mental de adoración- es de gran ayuda para aumentar la devoción y desarrollar la concentración. Ofrece mentalmente flores, incienso, frutos, etc. al Señor.
24. Considera tu casa como un templo de Dios. Cada una de tus acciones como un servicio a El. Ofrece al Señor las luces que enciendes. Pronuncia cada palabra como pronunciarías Su Nombre. Tu paseo diario como una peregrinacibn. Esta es una manera fAcil de adorarle.
25. Oh Señor!. Con que aguas santas puedo yo lavar tus pies, si el mismísimo Ganges fluye de ellos?. iDonde puedo ofrecerte un asiento, a tí que estás en todas partes?. ¿Que lámpara entenderé ante tí, que resplandeces teniendo el Sol y la luna como ojos?. Qué flores podré ofrecerte a ti, que eres la esencia de todas ellas?. Esto es Para-Puja
26. Siente la presencia de Dios en todo lugar. El mora en el tabernáculo de tu corazón. El es el aliento que respira tu nariz. El brilla en tus ojos y está tan cerca de ti que tu propia yugular. Contémplalo en cada rostro.
27. Asrupata (lágrimas), Kampana (contracción muscular), Swarabhanga (voz entrecortada), son lingas o señales de devoción.
28. Draupadi era una Arta-Bhakta (devoto por motivos de necesidad fisica). Nachiketas un Arthathi Bhakta (devoto por motivo de aflicción). Dhruva era un Artharthi-Bhakta (devoto por necesidad de dominio). Sukha Deva era un Jñani Bhakta (devoto por necesidad de sabiduría). Prahlada era un completo Nishkama Bhakta (devoto de pura autoentrega).
29. Bhakti es el néctar de la Inmortalidad. Bhakti transmuta el hombre en divino. Lo vuelve perfecto, y le otorga la serenidad y la dicha eterna.