Nacer y morir

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(Meditaciones desde el Ashtávakra Gîta y los Brahma-Sûtras)

Lo que nace y muere
no era antes de aparecer,
no es cuando desaparece,
por tanto, no es lo que parece ser.

Lo que es perecedero no es lo que parece ser, sino otra cosa que pasa en eso perecedero.

Un árbol que nace y muere, no es lo que parece ser, es el programa genético de su especie que pasa.

Pero el programa genético de una especie, que también es perecedero, tampoco es lo que parece ser. Lo que es, es la vida que pasa.

Pero la vida también apareció y desaparecerá, tampoco es lo que parece ser, lo que es, es la materia, si es que esta noción tiene algún sentido.

Pero la materia también apareció y desaparecerá. Lo que pasa es el vacío de toda noción.

Ese vacío es sólo el vacío de todas mis nociones y comprensiones.

Le veo pasar en todas sus diversas manifestaciones. Puedo hablar de él con sentido, aunque no conceptualmente.

Podemos decir que es ser, que es conciencia y que es beatitud.

Y estas tres nociones no son conceptos, no describen el absoluto, son símbolos que lo apuntan únicamente.

Es “como” ser.
Es “como” conciencia.
Es “como” beatitud.

Pero, en rigor, ninguna de las tres cosas.